සත්යය පිළිබඳ සාපේක්ෂතා න්යාය
දර්ශනයේ දී, "සත්යය යනු කුමක්ද?" යන ප්රශ්නය බොහෝ ප්රධාන විවාද සඳහා ආරම්භක ලක්ෂ්යය වී ඇත. සමහරු සත්යය ස්ථාවර හා විශ්වීය යැයි සලකන අතර තවත් සමහරු එය නිශ්චිත තත්වයන් මත රඳා පවතින බව දකිති: සංස්කෘතිය, භාෂාව, ඉදිරිදර්ශනය හෝ කාලය. සත්යය පිළිබඳ සාපේක්ෂතාවාදී න්යාය පැමිණෙන්නේ මෙහිදීය. සත්යය පිළිබඳ සාපේක්ෂතාවාදය පවසන්නේ "සත්ය" යනු සියලු මිනිසුන්ට සහ සියලු තත්වයන්ට සමාන නිරපේක්ෂ කරුණක් ලෙස තනිවම නොපවතින නමුත් විශේෂිත යොමු රාමුවකට සමීපව සම්බන්ධ බවයි.
සත්යයේ සාපේක්ෂතාවාදය අවබෝධ කර ගැනීම
සාමාන්යයෙන්, සත්ය සාපේක්ෂතාවාදය යනු ප්රකාශයක සත්ය වටිනාකම එහි සන්දර්භය මත රඳා පවතින බවට ඇති මතයයි. මෙම සන්දර්භය සංස්කෘතිය, සමාජ සම්මතයන්, විශ්වාස පද්ධති, භාෂාව හෝ පුද්ගලයෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණය පවා විය හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ප්රකාශයක් එක් රාමුවක සත්ය ලෙස සැලකිය හැකි නමුත් තවත් රාමුවක අසත්ය ලෙස හෝ අර්ථ විරහිත ලෙස සැලකිය හැකිය.
සාපේක්ෂතාවාදය සරලව "සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේ මතයට හිමිකම් ඇත" යන්නෙන් වෙනස් වේ. සාපේක්ෂතාවාදය සත්යයේ තත්ත්වය ගැන පමණක් කතා කරයි, හුදෙක් රස වෙනස්කම් නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, "කුළුබඩු සහිත ආහාර රසවත්" වැනි ප්රකාශයක් මනාප ක්ෂේත්රයට වඩා වැටේ. නමුත් "ඇඳුම් පැළඳීමේ ඇතැම් ක්රම අවිනීතයි" වැනි ප්රකාශයක් සමාජීය හෝ සදාචාරාත්මක සත්යය බොහෝ විට දේශීය සංස්කෘතික සම්මතයන් මත රඳා පවතින ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් විය හැකිය.
සාපේක්ෂතාවාදයේ මූලයන්
සාපේක්ෂතාවාදය අලුත් අදහසක් නොවේ. බටහිර දර්ශන ඉතිහාසයේ, ප්රොටගොරස් (පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයා) වැනි චරිත බොහෝ විට ඔහුගේ ප්රසිද්ධ ප්රකාශය හරහා සාපේක්ෂතාවාදී අදහස් සමඟ සම්බන්ධ වේ: "මිනිසා සියල්ලේ මිනුම වේ." මෙම ප්රකාශය බොහෝ විට අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ සත්ය හෝ සැබෑ යැයි සැලකෙන දේ අත්දැකීම් සහ විනිශ්චයේ විෂය ලෙස මිනිසා මත රඳා පවතින බවයි.
නූතන වර්ධනයන්හිදී, මානව විද්යාව, දැනුමේ සමාජ විද්යාව සහ භාෂාවේ දර්ශනය අධ්යයනය කිරීමේදී සාපේක්ෂතාවාදය ප්රබල ලෙස මතුවී තිබේ. විවිධ සමාජවලට විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ, වටිනාකම් පද්ධති සහ සමාජ "සත්යයන්" ඇති බව මානව විද්යාඥයින් සොයාගෙන ඇත. මෙය සත්යය, විශේෂයෙන් ආචාර ධර්ම සහ සම්මතයන් අනුව, සංස්කෘතික සන්දර්භයෙන් වෙන් කළ නොහැකි බවට අදහස ප්රවර්ධනය කරයි.
සත්යයේ සාපේක්ෂතාවාදයේ වර්ග
සත්යයේ සාපේක්ෂතාවාදය සැමවිටම එක් ආකාරයක් නොගනී. බොහෝ විට සාකච්ඡා කෙරෙන වෙනස්කම් තිබේ:
1. සංස්කෘතික සාපේක්ෂතාවාදය
සත්යය - විශේෂයෙන් සදාචාරාත්මක සහ සමාජීය සත්යය - සංස්කෘතික වශයෙන් රඳා පවතින බව සැලකේ. එක් සංස්කෘතියක හොඳ, හරි හෝ සුදුසු යැයි සැලකෙන දේ තවත් සංස්කෘතියක වැරදි ලෙස සැලකිය හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, දෙමාපියන්ට ආචාර කරන ආකාරය, කෑම මේසයේ හැසිරීම් සහ විවාහ නීති පවා පුළුල් ලෙස වෙනස් විය හැකිය.
2. පුද්ගල සාපේක්ෂතාවාදය (ආත්මීය සාපේක්ෂතාවාදය)
සත්යය පුද්ගලයා මත රඳා පවතින බව පෙනේ. මෙම මතය බොහෝ විට අසන්නට ලැබෙන්නේ "මට නම් එය සත්යයි" යන ස්වරූපයෙන් ය. කෙසේ වෙතත්, ඕනෑවට වඩා පුළුල් ලෙස යෙදුවහොත්, පුද්ගල සාපේක්ෂතාවාදය ගැටළු ඇති කළ හැකිය: සත්යය හුදෙක් වැරදි පුද්ගලික විශ්වාසයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ කෙසේද?
3. සංකල්පීය හෝ භාෂාමය සාපේක්ෂතාවාදය
භාෂාව මිනිසුන් ලෝකය තේරුම් ගන්නා ආකාරය හැඩගස්වන බවට ඇති අදහසින් බලපෑම් එල්ල විය. භාෂා ව්යුහයන් සහ සංකල්ප වෙනස් නම්, ප්රකාශ කළ හැකි සහ තේරුම් ගත හැකි "සත්යය" ද වෙනස් වේ. මෙම රාමුව තුළ, සත්ය සහ අසත්ය ප්රකාශ භාවිතා කරන සංකල්පීය පද්ධතියෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය.
4. ඥානවිද්යා සාපේක්ෂතාවාදය
දැනුම වලංගු කිරීම සඳහා වන ප්රමිතීන් (ශක්තිමත් සාක්ෂි, වලංගු ක්රම සහ විශ්වසනීය අධිකාරියක් යනු කුමක්ද) ප්රජාවන් හරහා වෙනස් වන බව අවධාරණය කිරීම. මේ අනුව, විද්යාත්මක සත්යය පවා සුසමාදර්ශ මාරුවීම් තුළ තේරුම් ගත හැකි වුවද, විද්යාව සම්පූර්ණයෙන්ම සාපේක්ෂ බව සියලු දාර්ශනිකයන් එකඟ නොවේ.
සාපේක්ෂතාවාදය සහ සදාචාරාත්මක සත්යය
සාපේක්ෂතාවාදය සඳහා ඇති බලවත්ම ක්ෂේත්රවලින් එකක් වන්නේ සදාචාරයයි. සදාචාරාත්මක සාපේක්ෂතාවාදය පවසන්නේ සෑම කෙනෙකුටම අදාළ වන විශ්වීය සදාචාර ප්රමිතීන් නොමැති බවයි. ඒ වෙනුවට, සදාචාරය හරිද වැරදිද යන්න විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ නිශ්චිත සමාජයක සම්මතයන් මත පදනම්වය.
මෙම ප්රවේශයේ වාසිය නම් එය ඉවසීම දිරිමත් කරන අතර අනෙක් සංස්කෘතීන් තමන්ගේම ප්රමිතීන් අනුව විනිශ්චය කිරීමේ ප්රවණතාවය අඩු කිරීමයි. සදාචාරාත්මක ප්රමිතීන් බොහෝ විට ඉතිහාසය, ආර්ථික තත්වයන්, ආගම සහ සමාජ ව්යුහයන් මගින් හැඩගැසී ඇති බව ඔහු අපට මතක් කර දෙයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ ප්රධාන විවේචනය වන්නේ සදාචාරාත්මක සාපේක්ෂතාවාදය මඟින් පද්ධතිමය ප්රචණ්ඩත්වය හෝ වෙනස්කම් කිරීම වැනි මිනිසුන්ට පැහැදිලිවම හානි කරන ක්රියාවන් හෙළා දැකීම දුෂ්කර කළ හැකි බවයි. සියල්ල සාපේක්ෂ නම්, අපට ක්රියාවක් "වැරදි" ලෙස නිසැකවම ප්රකාශ කළ හැක්කේ කුමන පදනමක් මතද?
සාපේක්ෂතාවාදයට සහාය දක්වන තර්ක
සාපේක්ෂතාවාදයේ යෝජකයින් සාමාන්යයෙන් හේතු කිහිපයක් ඉදිරිපත් කරයි:
- විශ්වාසයන් සහ භාවිතයන්හි විවිධත්වය
මිනිසුන් පුළුල් ලෙස වෙනස් විශ්වාසයන් දරමින් සිටීම බොහෝ විට තනි සත්යයක් නොමැති බවට සාක්ෂියක් ලෙස සැලකේ. විශ්වීය සත්යයන් එතරම් පැහැදිලි නම්, මෙතරම් වෙනස්කම් ඇත්තේ ඇයි?
– සන්දර්භයට ඇමුණුම
බොහෝ ප්රකාශවලට අර්ථයක් ලැබෙන්නේ ඒවායේ සන්දර්භය තේරුම් ගත් විට පමණි. උදාහරණයක් ලෙස, ආචාර ධර්ම පිළිබඳ නීති තැනින් තැනට වෙනස් වේ. මෙයින් පෙන්නුම් කරන්නේ සමාජ ක්ෂේත්රයේ "හරි" සහ "වැරදි" පරිසරයෙන් වෙන් කළ නොහැකි බවයි.
– නිරපේක්ෂ හිමිකම් විවේචනය කිරීම
සාපේක්ෂතාවාදය බොහෝ විට භාවිතා කරනුයේ එක් කණ්ඩායමක නිරපේක්ෂ සත්යය ප්රකාශ කර එය අනෙක් අය මත පැටවීමේ ආධිපත්යය ප්රතික්ෂේප කිරීමට ය. ඓතිහාසිකව, නිරපේක්ෂ සත්යයට හිමිකම් පෑම සමහර විට යටත් විජිතවාදය, පීඩනය හෝ උමතුව සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත.
සාපේක්ෂතාවාදය පිළිබඳ විවේචනය
සාපේක්ෂතාවාදය ද බරපතල අභියෝගවලට මුහුණ දෙයි. වඩාත්ම ප්රසිද්ධ විවේචනය ස්වයං-පරස්පරතාවයේ ගැටලුව ගැන සැලකිලිමත් වේ: සාපේක්ෂතාවාදය "සියලු සත්යය සාපේක්ෂයි" යනුවෙන් ප්රකාශ කරන්නේ නම්, එම ප්රකාශයම සාපේක්ෂ හෝ විශ්වීය ලෙස සලකනු ලැබේද? එය විශ්වීය නම්, සාපේක්ෂතාවාදයට වල කපන අවම වශයෙන් එක් විශ්වීය සත්යයක් තිබේ. එය සාපේක්ෂ නම්, අනෙක් අයට කිසිදු ගැටළුවක් නොමැතිව එය ප්රතික්ෂේප කළ හැකිය.
ඊට අමතරව, සාපේක්ෂතාවාදය පහත සඳහන් දුෂ්කරතා ඇති කළ හැකිය:
- හරස් සංස්කෘතික සංවාදය සහ තක්සේරුව
පොදු ප්රමිතීන් නොමැති නම්, වටිනාකම් ගැටුම් සාකච්ඡා කරන්නේ කෙසේද? සදාචාරාත්මක හෝ දේශපාලනික වෙනස්කම් විසඳන්නේ කෙසේද?
– විද්යාත්මක හා ආනුභවික කරුණු
විද්යාවේදී, බොහෝ සත්යයන් පරීක්ෂා කරනු ලබන්නේ සාපේක්ෂව ස්ථාවර ක්රම හරහා ය: නිරීක්ෂණය, අත්හදා බැලීම සහ අනුකරණය. අර්ථ නිරූපණයන් වෙනස් විය හැකි නමුත්, බොහෝ දෙනෙක් තර්ක කරන්නේ භෞතික විද්යාවේ මූලික නීති වැනි සංස්කෘතියෙන් ස්වාධීන යථාර්ථයේ අංශ ඇති බවයි.
- "හැමෝම එක හා සමානයි" කියන එකේ අනතුර
සාපේක්ෂතාවාදය බොහෝ විට ශුන්යවාදය ලෙස වරදවා වටහාගෙන ඇත: හොඳින් පදනම් වූ මතයක් සහ නිෂ්ඵල මතයක් අතර වෙනසක් නොමැති සේ. කෙසේ වෙතත්, සාපේක්ෂතාවාදී රාමුවක් තුළ වුවද, ප්රකාශයක් ප්රජාවේ ප්රමිතීන්ට හෝ එය භාවිතා කරන සන්දර්භයට අනුකූලද යන්න අපට තවමත් තක්සේරු කළ හැකිය.
නූතන ජීවිතයේ සාපේක්ෂතාවාදය
ගෝලීයකරණයේ සහ අන්තර්ජාලයේ යුගයේ, සත්යයේ සාපේක්ෂතාවාදය අදාළ බවක් දැනේ. ඉතිහාසය, දේශපාලනය, ආගම සහ අනන්යතාවය පිළිබඳ විවිධ ආඛ්යානවලට අපි මුහුණ දෙමු. සමාජ මාධ්ය ඉදිරිදර්ශනවල ඡේදනය වේගවත් කරයි, නමුත් එය සත්යයේ තමන්ගේම අනුවාදය ශක්තිමත් කරන "දෝංකාර කුටි" ද නිර්මාණය කරයි.
සාපේක්ෂතාවාදය අපට වඩාත් නිහතමානී වීමට උපකාරී වේ: අපගේ දෘෂ්ටිකෝණයන් අපගේ පරිසරය මගින් හැඩගැසී ඇති බව හඳුනා ගැනීම. නමුත් සාක්ෂි, දත්ත සහ තර්කනය වැදගත් නොවන බව උපකල්පනය කිරීමේ උගුලට අප හසු නොවන පරිදි එය විවේචනාත්මක ආකල්පයකින් ද අනුපූරක විය යුතුය.
නිගමනය
සත්යය පිළිබඳ සාපේක්ෂතාවාදී න්යාය අවධාරණය කරන්නේ සත්යය සැමවිටම නිරපේක්ෂ නොවන බවත්, බොහෝ විට විශේෂිත සංස්කෘතික රාමුවක්, භාෂාවක්, සුසමාදර්ශයක් හෝ ඉදිරිදර්ශනයක් මත රඳා පවතින බවත්ය. මෙම දැක්ම මානව විවිධත්වය තේරුම් ගැනීමට සහ ඉවසීම ප්රවර්ධනය කිරීමට ප්රයෝජනවත් වේ. කෙසේ වෙතත්, සාපේක්ෂතාවාදය බරපතල විවේචනවලට මුහුණ දෙයි, විශේෂයෙන් එහි ස්වයං-පරස්පර විරෝධී ස්වභාවය සහ විනිශ්චයේ පොදු ප්රමිතීන් ස්ථාපිත කිරීමේ දුෂ්කරතාවය සම්බන්ධයෙන්.
බහුත්වවාදී ලෝකයක, සාපේක්ෂතාවාදය පරාවර්තනය සඳහා මෙවලමක් විය හැකිය: විනිශ්චය කිරීමට පෙර සන්දර්භය සලකා බැලීමට අපට ආරාධනා කිරීම. කෙසේ වෙතත්, ඵලදායීව සිටීමට නම්, සාපේක්ෂතාවාදය තාර්කික සංවාදය, බුද්ධිමය අවංකභාවය සහ පොදු පදනමක් සෙවීම සඳහා කැපවීමක් සමඟ අත්වැල් බැඳ ගත යුතුය - අවම වශයෙන් ආරක්ෂාව, යුක්තිය සහ මානව ගරුත්වය පිළිබඳ කාරණාවලදී.
ඔබට අවශ්ය නම්, මට නිශ්චිත උදාහරණ (උදා: නීතිය, ආචාර ධර්ම හෝ ජනප්රිය සංස්කෘතිය තුළ) එකතු කළ හැකිය, නැතහොත් සංඛ්යා සහ දාර්ශනික යෙදුම් සඳහා වඩාත් සම්පූර්ණ යොමු කිරීම් සහිත ලිපියේ වඩාත් ශාස්ත්රීය අනුවාදයක් නිර්මාණය කළ හැකිය.
