කාන්ට් සහ සෞන්දර්යාත්මක සුන්දරත්වය පිළිබඳ න්යාය
එම්මානුවෙල් කාන්ට් (1724–1804) බටහිර චින්තනයේ ඉතිහාසයේ වඩාත්ම බලගතු දාර්ශනිකයෙකි. ඥානවිද්යාව සහ ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ඔහුගේ ප්රධාන කෘති සඳහා ඔහු පුළුල් ලෙස ප්රසිද්ධය, නමුත් සෞන්දර්යය සඳහා ඔහුගේ දායකත්වය - විශේෂයෙන් ඔහුගේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ න්යාය - එතරම් වැදගත් නොවේ. ඔහුගේ විනිශ්චය පිළිබඳ විචාරය (1790) හි, දැනුමේ ක්ෂේත්රය (නීතියට ගරු කරන ස්වභාවය) සහ සදාචාරාත්මක ක්ෂේත්රය (නිදහස) පාලම් කිරීමට උත්සාහ කළ සෞන්දර්යාත්මක රාමුවක් කාන්ට් සකස් කළේය. කාන්ට්ගේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ න්යාය හැඩගැසෙන්නේ මෙම රාමුව තුළ ය: අලංකාරය යනු හුදෙක් දේවල්වල දේපලක් හෝ හුදෙක් පෞද්ගලික රුචි අරුචිකම් පිළිබඳ කාරණයක් නොව, විශ්වීය හිමිකම් සහිත නමුත් සංකල්පවලින් ස්වාධීන වූ අද්විතීය විනිශ්චයකි.
පසුබිම: කාන්ට්ගේ මහා ව්යාපෘතිය
කාන්ට්ගේ සෞන්දර්යාත්මක ස්ථාවරය තේරුම් ගැනීමට නම්, ඔහුගේ දාර්ශනික ව්යාපෘතිය කෙටියෙන් පරීක්ෂා කිරීම අවශ්ය වේ. "පිරිසිදු හේතුව පිළිබඳ විචාරය" තුළ, විද්යාත්මක දැනුම කළ හැකි ආකාරය කාන්ට් සාකච්ඡා කරයි; "ප්රායෝගික හේතුව පිළිබඳ විචාරය" තුළ, ඔහු සදාචාරයේ තාර්කික පදනම පරීක්ෂා කරයි. කෙසේ වෙතත්, පරතරයක් ඇත: සොබාදහම හේතුඵල ක්ෂේත්රය ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, සදාචාරය නිදහස ඉල්ලා සිටී. විනිශ්චය පිළිබඳ විචාරය "සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීම් සහ ටෙලිවිද්යාව තුළින් මිනිසුන්ට සොබාදහම සහ නිදහස අතර සමගිය අත්විඳිය හැකි ආකාරය පැහැදිලි කරන" පාලමක්" ලෙස සේවය කරයි.
මේ අනුව, කාන්ට්ගේ සෞන්දර්ය විද්යාව හුදෙක් කලා න්යායක් නොව, පුළුල් දාර්ශනික පද්ධතියක වැදගත් කොටසකි: එය මානව සදාචාරාත්මක ස්වාධිපත්යයට හානි නොකර, මිනිසුන්ට ලෝකය තේරුම් ගැනීමට සහ වාසය කිරීමට “සුදුසු” ලෙස අත්විඳිය හැකි ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වේ.
සෞන්දර්යාත්මක සහ "රස" තක්සේරුව
කාන්ට් සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චය "විනිශ්චයේ බලය" (Urteilskraft) ක්ෂේත්රය තුළ තබයි. වඩාත්ම සාමාන්ය සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චය වන්නේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ විනිශ්චයයි, උදාහරණයක් ලෙස යමෙකු "මේ මල ලස්සනයි" හෝ "ඒ සිතුවම ලස්සනයි" යැයි පවසන විට. කාන්ට්ට අනුව, සුන්දරත්වය පිළිබඳ විනිශ්චයන් වෙනත් විනිශ්චයන් දෙකකට වඩා වෙනස් වේ:
1. සංජානන විනිශ්චය (දැනුම): සංකල්ප සහ සාක්ෂි මත පදනම්ව යමක් විනිශ්චය කිරීම; උදාහරණයක් ලෙස, "ජලය 100°C දී උතුරයි."
2. සදාචාරාත්මක විනිශ්චය: සදාචාරාත්මක බැඳීම් සහ නීති මත පදනම්ව විනිශ්චය කිරීම; උදාහරණයක් ලෙස, "බොරුව කීම වැරදියි."
3. සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චය: සතුට හෝ අප්රසාදය පිළිබඳ හැඟීම් මත පදනම්ව විනිශ්චය කිරීම, නමුත් සාමාන්ය පුද්ගලික මනාපයන්ට සමාන නොවන විශේෂ ලක්ෂණ සහිතව.
කාන්ට් සුන්දරත්වය විනිශ්චය කිරීමේ හැකියාව රසය ලෙස හැඳින්වූ නමුත් රසය හුදෙක් ආත්මීය මනාපයක් යන මතය ඔහු ප්රතික්ෂේප කළේය ("මම එයට කැමතියි, ඔබ එයට කැමති නැහැ"). ඒ වෙනුවට, සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චයට වඩා සංකීර්ණ ව්යුහයක් ඇත.
රූපලාවන්ය තක්සේරුවේ "මොහොත" හතරක්
කාන්ට් ප්රසිද්ධ වන්නේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ විනිශ්චය "මොහොත" හතරක් හරහා (තර්කනයේ කාණ්ඩවලට සමාන්තරව) විශ්ලේෂණය කිරීම සඳහා ය: ගුණාත්මකභාවය, ප්රමාණය, සම්බන්ධතාවය සහ මාදිලිය. "මෙය ලස්සනයි" යන විනිශ්චය ආත්මීය බවක් දැනෙන නමුත් අන් අයගේ අනුමැතිය ඉල්ලා සිටින්නේ මන්දැයි මෙම අවස්ථා හතර පැහැදිලි කරයි.
1) ගුණාත්මකභාවය: උනන්දුවක් නැති සතුට
සුන්දරත්වයේ පළමු ලක්ෂණය නම් එය ආත්මාර්ථකාමිත්වයෙන් තොරව ප්රසන්න වීමයි. අපි යමක් එහි ප්රතිලාභ සඳහා භුක්ති විඳින විට - උදාහරණයක් ලෙස, එය අපව තෘප්තිමත් කරන නිසා ආහාර - එය තනිකරම සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චයක් නොවේ. ඒ හා සමානව, අපි යමක් සදාචාරාත්මක වටිනාකමක් හෝ සමාජ තත්වයක් ඇති නිසා එයට කැමති විට.
කාන්ට්ට අනුව සෞන්දර්යාත්මක සතුට යනු සන්තකයේ තබා ගැනීමට හෝ භාවිතා කිරීමට ඇති ආශාවෙන් තොර සතුටකි. මලක් තෝරා ගැනීමට, විකිණීමට හෝ වෙනත් ආකාරයකින් භාවිතා කිරීමට අවශ්යතාවයකින් තොරව අපි එහි අලංකාරය අගය කරමු. මෙම "උනන්දුවක් නැති" ආකල්පය සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චයට යම් පාරිශුද්ධත්වයක් ලබා දෙන අතර එය හුදෙක් කැමැත්තෙන් වෙන්කර හඳුනා ගනී.
2) ප්රමාණය: සංකල්පයක් නොමැති විශ්වීය හිමිකම් පෑමක්
සුන්දරත්වය පිළිබඳ විනිශ්චයන් ආත්මීය අත්දැකීම් වලින් පැන නගින නමුත් ("මට සතුටක් දැනෙනවා"), කාන්ට් ප්රකාශ කරන්නේ යමෙකු "මෙය ලස්සනයි" යැයි පවසන විට ඔවුන් මූලික වශයෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අනෙක් අය එකඟ විය යුතු බවයි. විශ්වීය අංගය මතුවන්නේ මෙතැනදීය: අපි "මම මේකට කැමතියි" යැයි නොකියමු, නමුත් "මෙය ලස්සනයි" යැයි කියමු.
කෙසේ වෙතත්, විශ්වීයත්වය අමුතු දෙයකි: එය වෛෂයික සංකල්ප හෝ නීති මත පදනම් නොවේ. අපට ගණිතමය සූත්රයක් ඔප්පු කළ හැකි ආකාරයට සුන්දරත්වය ඔප්පු කළ නොහැක. සුන්දරත්වය "විශ්වීය-ආත්මීය" ය: එහි ඉල්ලීම් තුළ විශ්වීය, එහි අත්දැකීම් පදනම තුළ ආත්මීය.
3) සම්බන්ධතාවය: අරමුණක් නැති අරමුණ
කාන්ට්ට අනුව, අලංකාරයට අරමුණක් හෝ පිළිවෙලක් ඇති බව පෙනේ - එහි කොටස් ගැළපෙන, සුසංයෝගී, "හරියටම නිවැරදි" බවක් දැනේ - නමුත් කිසිදු විශේෂ ප්රායෝගික අරමුණක් නොමැතිව. මෙය ඔහු අරමුණක් නොමැතිව අරමුණු සහගත බව හෝ "අරමුණක් නොමැතිව අරමුණු සහිත බව" ලෙස හැඳින්වූ දෙයයි.
උදාහරණයක් ලෙස, කලා කෘතියක් හෝ ස්වභාවික භූ දර්ශනයක් දෙස බලන විට, අපට හැඟෙන්නේ ආකෘති අපගේ මනස සතුටු කිරීමට සකස් කර ඇති බවයි, නමුත් "මෙම මෙවලම ක්රියාත්මක වීමට" හෝ "නිශ්චිත ජීව විද්යාත්මක කාර්යයක් ඉටු කිරීමට" වැනි ප්රයෝජනවත් අරමුණක් අපට පෙන්වා දිය නොහැකි වුවද. අලංකාරය මනසට මිත්රශීලී පිළිවෙලක් පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දෙයි, නමුත් එය අපව විශේෂිත කාර්යයකට කොටු නොකරයි.
4) මාදිලිය: ආදර්ශමත් අවශ්යතාවය
සිව්වන "මොහොත" සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චය සියුම් ලෙස බැඳීමක් දැනෙන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කරයි. කාන්ට් පැවසුවේ අපි ලස්සන දෙයක් විනිශ්චය කරන විට, එය අන් අය විසින් "අනුමත කළ යුතු" බව අපට හැඟෙන බවයි - අපට තර්කනය හෝ නීතියෙන් බල කෙරෙන නිසා නොව, යම් ආකාරයක ආදර්ශමත් අවශ්යතාවයක් නිසා. අපි සංවේදී කොමියුනිස් පැවැත්මක් පූර්ව නිගමනය කරමු: මිනිස් ප්රජාව තුළ විනිශ්චය පිළිබඳ පොදු හැඟීමක්.
Sensus communis යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සෑම කෙනෙකුම සැමවිටම එකඟ වන බව නොවේ; ඒ වෙනුවට, සමාන සංජානන ව්යුහයන් සහිත තාර්කික ජීවීන් ලෙස මිනිසුන්ට සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීම් බෙදා ගැනීමට සහ ඒවා පිළිබඳ සංවාදයක යෙදීමට හැකි බවට අදහසයි.
පරිකල්පනය සහ අවබෝධය නොමිලේ ක්රීඩා කිරීම
කාන්ට්ගේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ අත්දැකීමේ මනෝවිද්යාත්මක (හෝ වඩාත් නිවැරදිව, ව්යුහාත්මක) හරය වන්නේ පරිකල්පනය සහ අවබෝධය යන පීඨ දෙකක් අතර නිදහස් ක්රීඩාවයි. සංජානන අත්දැකීමේදී, පරිකල්පනය අවබෝධයට "සේවය" කරයි: සංවේදක දත්ත සංකල්පවලට ගැලපෙන පරිදි සකස් කර ඇත. සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීමේදී, පරිකල්පනය සහ අවබෝධය කිසිදු විශේෂිත සංකල්පයකින් සීමා නොවී එකිනෙකා සමඟ අනුනාද වේ. ප්රතිඵලය වන්නේ අද්විතීය සතුටක් - මනස ජීවමානව, චලනය වන සහ සමගිය සොයා ගැනීමේ සතුටයි.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අලංකාරය යනු බාහිර වස්තූන් ගැන පමණක් නොව, ස්වරූපයට මුහුණ දෙන විට මිනිස් මනස ක්රියා කරන ආකාරය ගැන ද වේ.
සොබාදහමේ සුන්දරත්වය සහ කලාවේ සුන්දරත්වය
කාන්ට් ස්වභාවික සුන්දරත්වය සහ කලාත්මක සුන්දරත්වය අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය. ස්වාභාවික සුන්දරත්වය බොහෝ විට "පිරිසිදු" ලෙස සලකනු ලබන්නේ එයට මිනිස් අභිප්රාය ඇතුළත් නොවන බැවිනි; එය ස්වභාවධර්මයෙන් සෘජුවම ලැබුණු තෑග්ගක් ලෙස පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, කාන්ට් කලාවට වැදගත්කමක් ලබා දුන්නේය, විශේෂයෙන් එය දක්ෂතාවය විසින් නිෂ්පාදනය කරන විට.
දක්ෂතාවය සහ කලාව
කාන්ට් සඳහා, ප්රතිභාව යනු මුල් කලා කෘති නිපදවන ස්වභාවික කුසලතාවයකි, එහි නීති වට්ටෝරු හරහා ඉගැන්විය නොහැක. ප්රතිභාව පෙර පැවති ඒවා අනුගමනය කරනවාට වඩා ඔහුගේ කෘති හරහා "නීති" නිර්මාණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, කලාව ආත්මීයත්වයේ අකාර්යක්ෂම පිපිරීමක් නොවිය යුතු බව කාන්ට් අවධාරණය කළේය; කලා කෘතියට තවමත් කුසලතා සහ විනය අවශ්ය වේ, එවිට පරිකල්පනයට ප්රේක්ෂකයින්ගේ අවබෝධය සමඟ සන්නිවේදනමය වශයෙන් "සෙල්ලම්" කළ හැකිය.
කාන්ට්ගේ ප්රතිභාව පිළිබඳ සංකල්පය රොමෑන්ටිකවාදයට සහ කලාකරුවා අද්විතීය නිර්මාණශීලී චරිතයක් ලෙස නූතන අවබෝධයට බෙහෙවින් බලපා ඇත.
ද සබ්ලයිම්: බියුටියෙන් ඔබ්බට
සුන්දරත්වයට අමතරව, කාන්ට් උත්තරීතරත්වයේ අත්දැකීම සාකච්ඡා කරයි. සුන්දරත්වය ස්වරූපවල සමගිය සහ නිදහස් ක්රීඩාවේ සෙල්ලක්කාර බව ගැන සැලකිලිමත් වන අතර, උතුම්කම පරිකල්පනයේ ධාරිතාව ඉක්මවා යන ශ්රේෂ්ඨත්වය හෝ විශ්මයජනක බව පිළිබඳ අත්දැකීම් ගැන සැලකිලිමත් වේ - නිදසුනක් ලෙස, නිමක් නැති තරු පිරුණු අහසක්, යෝධ කන්දක්, මහා කුණාටුවක් හෝ විශාල සාගරයක් දැකීම.
උත්තරීතර භාවය තුළ, අපට භීතියක් හෝ බියක් පවා දැනෙන්නට පුළුවන, නමුත් අපට මිනිස් තර්කනයේ සහ නිදහසේ උසස් බව පරාවර්තකව දැනේ: සොබාදහම අතිමහත් විය හැකි නමුත්, මිනිසුන් තුළ ස්වභාවධර්මයට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් නොවන සදාචාරාත්මක හා තාර්කික ධාරිතාවක් ඇත. මෙහිදී නැවතත් කාන්ට්ගේ පද්ධතියේ අරමුණ පැහැදිලිය: සෞන්දර්යය සොබාදහමේ අත්දැකීම මිනිස් නිදහසේ ගෞරවය සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට උපකාරී වේ.
කාන්ට්ගේ රූපලාවන්ය න්යායේ අදට අදාළත්වය
සෞන්දර්යය පිළිබඳ සමකාලීන සාකච්ඡාවලදී කාන්ට්ගේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ න්යාය අදාළ වන්නේ, ප්රධාන වශයෙන් එය කලාව පිළිබඳ විවාද බොහෝ විට පැන නගින්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට ක්රමයක් ඉදිරිපත් කරන බැවිනි. සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චය හුදෙක් "පුද්ගලික රුචි අරුචිකම්" පිළිබඳ කාරණයක් ලෙස නොව, වෛෂයිකව ඔප්පු කිරීමට අපහසු ලෙස ද අපි සලකමු. කාන්ට් මෙම ආතතිය සඳහා භාෂාව සපයයි: සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චය ආත්මීය ය, නමුත් එය මිනිස් මනසෙහි බෙදාගත් ව්යුහයෙන් සහ සංවේදී කොමියුනිස් හි පරමාදර්ශයෙන් උපන් විශ්වීය හිමිකම් දරයි.
සෞන්දර්යාත්මක අදහස් බොහෝ විට "කැමති" සහ "අකමැත්ත" බවට පත් කරන සමාජ මාධ්ය යුගයේ, පරිණත සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීමකට උනන්දුවක් නොමැතිකම, විවෘතභාවය සහ සංවාද හැකියාව අවශ්ය බව කාන්ට් අපට මතක් කර දෙයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සෑම කෙනෙකුම එකඟ විය යුතු බව නොවේ, නමුත් අපට අන් අයගේ දෘෂ්ටිකෝණ තේරුම් ගැනීමට, අපගේ විනිශ්චයන් පිරිපහදු කිරීමට සහ පුද්ගලික මනාපයන්, සදාචාරාත්මක වටිනාකම් සහ අලංකාරය පරාවර්තක අත්දැකීමක් ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකි බවයි.
වසා දැමීම
කාන්ට් සෞන්දර්යාත්මක සුන්දරත්වය පිළිබඳ න්යාය අද්විතීය පරාවර්තක විනිශ්චයක් ලෙස සකස් කළේය: ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් තොරව සතුට, සංකල්ප නොමැතිව විශ්වීය ප්රකාශ කිරීම, ඉලක්ක නොමැතිව අරමුණ ප්රදර්ශනය කිරීම සහ සෙන්සස් කොමියුනිස් හරහා උදාහරණ අවශ්යතාවය ගෙන ඒම මත පදනම් විය. සුන්දරත්වය පිළිබඳ අත්දැකීම පැන නගින්නේ පරිකල්පනයේ සහ අවබෝධයේ නිදහස් ක්රීඩාවෙන් වන අතර, උත්තරීතර අත්දැකීම පරිකල්පනයේ සීමාවන් මෙන්ම මිනිස් තර්කනයේ සහ නිදහසේ උස හෙළි කරයි.
සෞන්දර්යය තුළින්, කාන්ට් "ලස්සන යනු කුමක්ද" යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු දෙනවා පමණක් නොව, ස්වභාවික ලෝකය සහ නිදහසේ ලෝකය අතර සමගිය සොයා ගැනීමට සුන්දරත්වය මිනිසුන්ට උපකාර කරන ආකාරය ද පෙන්වයි. කාන්ට්ට අනුව, සුන්දරත්වය යනු ජීවිතයේ අලංකාරයක් පමණක් නොව, අර්ථය බෙදා ගැනීමට, සමගිය අත්විඳීමට සහ නිදහස කරා තමන්ව ගෙන යාමට හැකියාව ඇති ජීවීන් ලෙස මිනිසුන් තමන්ව අත්විඳින එක් ආකාරයකි.
