හයිඩෙගර්ට අනුව පැවැත්ම පිළිබඳ සංකල්පය
මාටින් හයිඩෙගර් (1889–1976) 20 වන සියවසේ වඩාත්ම බලගතු දාර්ශනිකයන්ගෙන් කෙනෙකි, විශේෂයෙන් ඔහුගේ Sein und Zeit (Being and Time, 1927) කෘතිය හරහා. මෙම පොතේ, හයිඩෙගර් බටහිර දර්ශන ඉතිහාසයේ වඩාත්ම මූලික නමුත් නොසලකා හරින ලද ප්රශ්නය ලෙස සලකන දේ මතු කරයි: "පැවැත්ම" හෝ "පැවැත්ම" (Being/Sein) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? බොහෝ විට "පැවැත්ම" වියුක්ත සංකල්පයක් ලෙස හෝ වස්තූන් තුළ ආවේණික දේපලක් ලෙස සාකච්ඡා කරන පාරභෞතික සම්ප්රදාය මෙන් නොව, හයිඩෙගර් ආරම්භ කරන්නේ මිනිසුන් ජීවත් වන, පවතින සහ එදිනෙදා ලෝකයට මුහුණ දෙන අත්දැකීම් සමඟිනි. මෙයින් මානව පැවැත්ම පිළිබඳ ඔහුගේ ප්රධාන අදහස පැන නගින්නේ ඩේසීන් ලෙසයි - "එහි සිටීම" - එය පැවැත්මේ අර්ථය පිළිබඳ වඩාත් අව්යාජ අවබෝධයකට මග පාදයි.
"වීම" පිළිබඳ ප්රශ්නය සහ දාර්ශනික සම්ප්රදාය පිළිබඳ හෛඩගර්ගේ විවේචනය
හයිඩෙගර්ට අනුව, ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල්ගේ කාලයේ සිට බටහිර දර්ශනය "ජීවීන්" (ආයතන, ජීවීන්, සෙයින්ඩස්) කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නැඹුරු වී ඇත: දේවල්, ආත්මයන්, අදහස්, ද්රව්ය, දෙවියන් යනාදිය. කෙසේ වෙතත්, දර්ශනය කලාතුරකින් "වීම" ගැන බැරෑරුම් ලෙස විමසයි (සයින්), ඕනෑම දෙයකට "වීමට හැකි වන තත්වය." "වීම" යනු අපට පෙන්වා දිය හැකි දෙයක් හෝ ආයතනයක් නොවේ; යමක් යමක් ලෙස පෙනෙන්නට ඉඩ සලසන අර්ථයේ ක්ෂිතිජය එයයි. හයිඩෙගර් ඔහුගේ ව්යාපෘතිය "මූලික ඔන්ටොලොජි" ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි: යථාර්ථය පිළිබඳ සියලු ප්රශ්නවල පදනම් අනාවරණය කර ගැනීමේ උත්සාහයක්.
හයිඩෙගර්ගේ විවේචනය ප්රධාන වශයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ "භවය අමතක කිරීමේ" ප්රවණතාවය කෙරෙහි ය (Seinsvergessenheit). මිනිසුන් ලෝකය පැහැදිලි කළ හැකි, මැනිය හැකි හෝ පාලනය කළ හැකි වස්තූන්ගේ එකතුවක් ලෙස පමණක් සලකන විට, ඔවුන්ට පැවැත්මේ අර්ථය සමඟ ගැඹුරු සම්බන්ධතාවයක් නැති වේ. හයිඩෙගර් විද්යාව ප්රතික්ෂේප නොකරයි, නමුත් වස්තු-නැඹුරු විද්යාත්මක ප්රවේශයක් අපට අර්ථවත් ලෙස පෙනෙන්නේ කෙසේද යන මූලික ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමට ප්රමාණවත් නොවන බව ඔහු විශ්වාස කරයි.
ඩේසීන්: මිනිසා "ලෝකයේ පැවැත්මක්" ලෙස
පැවැත්ම පිළිබඳ ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමට, හයිඩෙගර් වහාම වියුක්ත සංකල්පයකින් ආරම්භ නොකර, පැවැත්ම ප්රශ්න කිරීමට හැකියාව ඇති එම ආයතනයෙන්ම ආරම්භ කරයි: මිනිසුන්. හයිඩෙගර්ට අනුව මිනිසුන් යනු හුදෙක් "තාර්කික ජීවීන්" හෝ "වස්තු" වලට මුහුණ දෙන "විෂයයන්" නොවේ. ඔහු මිනිසුන්ව ඩේසීන් ලෙස හඳුන්වයි, එහි වචනාර්ථයෙන් "එහි සිටීම" යන්නයි. මෙම යෙදුම අවධාරණය කරන්නේ මිනිසුන් සැමවිටම ලෝකයක් තුළ, තත්වයන්, ඉතිහාසයන්, සබඳතා, භාෂා සහ ජීවිත ව්යාපෘති තුළ දැනටමත් පිහිටා ඇති බවයි.
මෙහි ප්රධාන සංකල්පය වන්නේ ලෝකය තුළ සිටීම (ඉන්-ඩර්-වෙල්ට්-සයින්), "ලෝකයේ සිටීම" යන්නයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මිනිස් පැවැත්ම අර්ථවත් ජීවමාන අවකාශයක් ලෙස ලෝකයෙන් වෙන් කළ නොහැකි බවයි. ලෝකය උදාසීන සැකසුමක් නොවේ; එය නියැලීමකි: රැකියාව, පවුල, පුරුදු, මෙවලම්, ඉලක්ක, වටිනාකම් සහ අනෙකුත් පුද්ගලයින්. එදිනෙදා ජීවිතයේදී, අපි මූලික වශයෙන් වස්තූන් "භෞතික වස්තූන්" ලෙස නොසලකමු, නමුත් ප්රයෝජනවත් දෙයක් ලෙස සලකමු: ඇණයක් ගැසීමට මිටියක්, විවෘත කිරීමට දොරක්, සන්නිවේදනය කිරීමට ජංගම දුරකථනයක්. ලෝකය ප්රධාන වශයෙන් පවතින්නේ භාවිතයන් සහ රුචිකත්වයන්ගේ ජාලයක් ලෙස ය.
යමක් ඉදිරිපත් කරන ආකාරය: “ඇඳීමට සූදානම්” සහ “කීර්තිමත්”
හයිඩෙගර් යමක් ඩේසින්ට පෙනෙන ප්රධාන ක්රම දෙකක් වෙන්කර හඳුනා ගනී. පළමුව, අත ළඟ තබා ගැනීමට සූදානම් (සුහන්ඩන්), බොහෝ විට "භාවිතයට සූදානම්" හෝ "අතේ ඇති" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. මෙය අපගේ ක්රියාකාරකම් වලදී අප ප්රායෝගිකව භාවිතා කරන වස්තූන් වෙත යොමු වේ. අපි ටයිප් කරන විට, යතුරුපුවරුව අවධානයට ලක්වන වස්තුවක් බවට පත් නොවේ; එය ලිවීමේ ක්රියාවෙහි කොටසක් ලෙස ක්රියාත්මක වන අතරම, භාවිතයේ ද්රවශීලතාවය තුළ "අතුරුදහන්" වේ.
දෙවනුව, වර්තමානය (Vorhanden), "දෘශ්යමාන" හෝ "මුහුණට ඉදිරිපත් වීම" ලෙස, එනම්, යමක් නිරීක්ෂණය කළ යුතු වස්තුවක් ලෙස දකින විට. උදාහරණයක් ලෙස, යතුරු පුවරුවක් කැඩී ගොස් අපි ටයිප් කිරීම නැවැත්වූ විට, එය පරීක්ෂා කළ යුතු වස්තුවක් ලෙස පෙනේ: අපි යතුරු, අනුපිළිවෙල, හානියට හේතුව තක්සේරු කරමු. "අතින් සූදානම්" මාදිලිය "දෘශ්යමාන" ට වඩා ප්රාථමික බව හයිඩෙගර් අවධාරණය කරයි, මන්ද අපගේ ජීවිත හුදෙක් මෙනෙහි කිරීමක් නොව අත්යවශ්යයෙන්ම ප්රායෝගික සහ නියැලී ඇති බැවිනි.
"ඔවුන්" සහ අව්යාජ එදිනෙදා පැවැත්ම
බොහෝ විට, ඩේසීන් ජීවත් වන්නේ "එදිනෙදා" මාදිලියේ ය. මෙම මාදිලියේදී, මිනිසුන් හයිඩෙගර් විසින් "දාස් මෑන්" ලෙස හැඳින්වූ දෙයෙහි ගිලී සිටීමට නැඹුරු වෙති - බොහෝ විට "ඔවුන්" හෝ "පොදුවේ මිනිසුන්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. "ඔවුන්" යනු සමාජ නිර්නාමිකභාවයයි: කතා කිරීමේ පොදු ක්රම, ජනප්රිය මත, සාර්ථකත්වයේ පිළිගත් ප්රමිතීන්, අන් අය සමඟ හඳුනා ගැනීමේ පුරුද්ද. මෙහිදී, මිනිසුන් සැබවින්ම ගැඹුරු තේරීම් නොකර, "එය කෙසේ විය යුතුද" යන්න අනුගමනය කරයි.
හයිඩෙගර් මෙම තත්ත්වය "අසත්යතාව" ලෙස හඳුන්වන්නේ සදාචාරාත්මක අර්ථයෙන් නොව (කුහක ලෙස නොව), නමුත් පැවැත්මේ අර්ථයෙන් ය: මිනිසුන් තවමත් ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ අයිතිය තමන්ගේම ලෙස ගෙන නොමැත. ජීවිතය සරලව ගලා යන විට, මිනිසුන් තම ජීවිතයේ අර්ථය, ඔවුන්ගේ සීමාවන් සහ ඔවුන්ගේ අද්විතීය හැකියාවන් පිළිබඳ මූලික ප්රශ්නවලින් ඉවත් වේ.
කාංසාව, අත්හැරීම සහ ඔබම වීමේ හැකියාව
කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන් සදාකාලිකවම අසත්යතාවයේ සිරවී සිටින බව හයිඩෙගර් නිගමනය කළේ නැත. චර්යාව සොලවා ඩේසින්ට තමාටම මුහුණ දීමට බල කරන අත්දැකීම් තිබේ. එවැනි එක් අත්දැකීමක් වන්නේ කාංසාව (Angst), බොහෝ විට පැවැත්මේ අර්ථයෙන් "කනස්සල්ල" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. නිශ්චිත වස්තුවක් (උදා: බල්ලන්ට ඇති බිය) ඇති බිය (Furcht) මෙන් නොව, Angst හට පැහැදිලි වස්තුවක් නොමැත; එය සාමාන්යයෙන් හුරුපුරුදු බවක් දැනෙන ලෝකයක් හදිසියේම "හිස්" හෝ "අවිනිශ්චිත" බවක් දැනෙන විට පවතින තත්වයකි. කාංසාවේදී, සමාජ සහයෝගය හෝ චර්යාවන් නිශ්චිත අර්ථයක් සහතික නොකරන බව මිනිසුන් වටහා ගනී.
කාංසාව හෙළි කරන්නේ ඩේසීන් යනු "විසි කරන ලද" ජීවියෙකු බවයි (ගෙවෝර්ෆෙන්හයිට්): අපි ඉපදෙන්නේ කුමන පවුලකට, සංස්කෘතියකට, යුගයකට හෝ ශරීරයකටද යන්න තෝරා නොගනිමු. කෙසේ වෙතත්, ඒ සමඟම, ඩේසීන් යනු "ව්යාපෘතියක්" ජීවියෙකි (එන්ට්වර්ෆ්): අපි සැමවිටම හැකියාවන් කරා ගමන් කරමින්, සැලසුම් කරමින්, තෝරා ගනිමින් සහ අපගේ ජීවිත හැඩගස්වමින් සිටිමු. මිනිස් පැවැත්ම යනු විසි කිරීමේ සහ ප්රක්ෂේපණයේ එකතුවකි - අපි දැනටමත් යම් තත්වයක සිටිමු, නමුත් අපට තවමත් යමක් බවට පත්විය යුතුය.
මියයෑමට පෙර සිටීම සහ අව්යාජභාවය
හයිඩෙගර්ගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ සහ බොහෝ විට වරදවා වටහාගෙන ඇති සංකල්පය වන්නේ "මිය යාමට නියමිතව සිටීම" (Sein-zum-Tode) ය. හයිඩෙගර් අශුභවාදය වෙනුවෙන් පෙනී නොසිට, මරණය වඩාත්ම පුද්ගලික සහ නොවැළැක්විය හැකි හැකියාව බව පෙන්වා දෙයි. කිසිවෙකුට අපගේ මරණය "ආදේශ" කළ නොහැක; එය අපගේම ය. මරණය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය මිනිසුන්ට ජීවිතයේ කාලය සීමිත බවත්, එබැවින් ජීවිතයේ තේරීම් දින නියමයක් නොමැතිව කල් දැමිය නොහැකි බවත් තේරුම් ගැනීමට සලස්වයි.
මරණය සදාකාලික හැකියාවක් ලෙස ඩේසීන් අත්විඳින විට, එයට වඩාත් අව්යාජව ජීවත් විය හැකිය: හුදෙක් "ඒවා" අනුගමනය කිරීම නොව, ජීවිතය සීමිත බව අවබෝධ කර ගැනීම මත පදනම්ව ජීවිතයේ ප්රමුඛතා තීරණය කිරීම. අව්යාජභාවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ හුදකලාව ජීවත් වීම හෝ සමාජය ප්රතික්ෂේප කිරීම නොවේ, නමුත් ජීවිතයේ තේරීම් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම, සීමාවන් පිළිගැනීම සහ සැබවින්ම අර්ථවත් හැකියාවන් සඳහා විවෘතව සිටීමයි.
පැවැත්මේ අර්ථයේ ක්ෂිතිජය ලෙස කාලය
හයිඩෙගර්ට අනුව, පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීමේ යතුර තාවකාලිකත්වයයි. මිනිසුන් සැමවිටම අතීතය (ඉවත දැමීම: උරුමය, අත්දැකීම්, තත්වය), වර්තමානය (ලෝකය සමඟ ප්රායෝගිකව සම්බන්ධ වීම) සහ අනාගතය (ප්රක්ෂේපිත හැකියාවන්) අතර ගමන් කරන බැවින් ඩේසීන්ගේ පැවැත්ම තාවකාලිකයි. ඔරලෝසුවක් වැනි චලනය වන "දැන්" මාලාවක් ලෙස කාලය පිළිබඳ අවබෝධය හයිඩෙගර් ප්රතික්ෂේප කරයි. පැවැත්මේ කාලය යනු මතකය, නියැලීම සහ බලාපොරොත්තුව හරහා මිනිසුන් ජීවිතය අර්ථකථනය කරන ආකාරයයි.
මේ අනුව, පැවැත්ම ස්ථිතික වස්තුවක් ලෙස තේරුම් ගත නොහැක. පැවැත්ම ගතිකයි: මිනිසුන් කාලයත් සමඟ තමන් බවට පත්වේ. එමනිසා, පැවැත්ම පිළිබඳ ප්රශ්නය අවසානයේ සම්බන්ධ වන්නේ ඩේසීන් තාවකාලිකව "පවතින" ආකාරය සමඟයි - එය එහි ජීවිතය අර්ථකථනය කරන, තෝරා ගන්නා සහ එහි සීමාවන්ට මුහුණ දෙන ආකාරය සමඟ ය.
නිගමනය: හෛඩගර්ගේ චින්තනයේ අදාළත්වය
හයිඩෙගර්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සංකල්පය මිනිසුන් පිළිබඳ ඕනෑවට වඩා වෛෂයික හා තාක්ෂණික චින්තන ක්රමවලට අභියෝග කරයි. හයිඩෙගර් අපට මූලික අත්දැකීමකට නැවත පැමිණෙන ලෙස ආරාධනා කරයි: අපි සැමවිටම අර්ථවත් ලෝකයක, අන් අය සමඟ, සීමාවන් සහ හැකියාවන් සමඟ සිටිමු. ඩේසීන්, "ඔවුන්", කාංසාව, මිය යාමට-යෑම සහ තාවකාලිකත්වය විශ්ලේෂණය කිරීම හරහා, හයිඩෙගර් පෙන්නුම් කරන්නේ පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීම හුදෙක් බුද්ධිමය අභ්යාසයක් පමණක් නොව, වඩාත් සවිඥානිකව සහ වගකීමෙන් ජීවත් වීමට ආරාධනාවක් ද බවයි.
අවසාන වශයෙන්, හෛඩගර්ගේ ප්රශ්නය - "පැවැත්මේ තේරුම කුමක්ද?" - හුදෙක් පාරභෞතික න්යායේ කාරණයක් පමණක් නොව, මිනිසුන් තමන්ගේම ජීවිත අත්විඳින ආකාරය පිළිබඳ කාරණයක් ද වේ. පැවැත්ම යනු ද්රව්යමය වස්තුවක් මෙන් අප සතුව ඇති දෙයක් නොව, අප අත්විඳින දෙයකි: නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ලෝකයක අපම වීමේ කාර්යයකි.
