ඇල්බට් කැමූස්ගේ පැවැත්මවාදී දර්ශනය
ඇල්බට් කැමූස් (1913–1960) බොහෝ විට ජීන්-පෝල් සාත්රේ සහ සෝරන් කියර්කේගාඩ් සමඟ 20 වන සියවසේ පැවැත්මවාදය පිළිබඳ සාකච්ඡාවලට ඇතුළත් වේ. කෙසේ වෙතත්, කැමූස් විසින්ම "පැවැත්මවාදී" ලේබලය ප්රතික්ෂේප කරන ලදී. ඔහු විකාරවාදී චින්තකයෙකු ලෙස හැඳින්වීමට කැමති විය - එය වඩාත්ම මූලික මිනිස් අත්දැකීමෙන් පැන නගින මතයකි: උදාසීන ලෝකයකට මුහුණ දෙන අර්ථය, පිළිවෙල සහ අරමුණ සඳහා ඇති ආශාව. මෙම ඝර්ෂණයෙන් "විකාර" පැන නගී, එය කැමූස්ගේ සමස්ත දර්ශනය සහ ජීවිතය පිළිබඳ දෘෂ්ටිය හැඩගස්වන කේන්ද්රීය තේමාවකි.
චින්තනයේ මූලයන්: නිහඬ ලෝකයක් සහ අර්ථය සඳහා ඇති ආශාව
කැමූට අනුව, මිනිසුන් යනු සහජයෙන්ම පැහැදිලි කිරීම් සොයන ජීවීන් ය: අප ජීවත් වන්නේ ඇයි, දුක් විඳීමේ අරමුණ කුමක්ද සහ ඉතිහාසය ගමන් කරන්නේ කොතැනටද යන්න. නමුත් විශ්වය පිළිතුරු ලබා නොදේ. ලෝකය "නිහඬව" පවතී. අර්ථය සඳහා අභ්යන්තර අවශ්යතාවය සහ යථාර්ථයේ නිහඬතාවය අතර පරතරය හඳුනා ගන්නා විට, කෙනෙකුට විකාර සහගත බවක් අත්විඳිය හැකිය. විකාර සහගත බව යනු හුදෙක් "ජීවිතය නිෂ්ඵලයි" නොව, ලෝකය අප බලාපොරොත්තු වන අර්ථය සඳහා වෛෂයික පදනම සපයන්නේ නැති බවට දාර්ශනික අවබෝධයයි.
මෙම අවබෝධය සාමාන්යයෙන් එදිනෙදා අත්දැකීම් තුළ පැන නගී: පුනරාවර්තන වැඩ චර්යාව, තමන්ගේම පුරුදු වලින් ඈත් වීමේ හැඟීම, ආදරණීයයෙකුගේ මරණය හෝ ජීවිතය යාන්ත්රික බවක් දැනෙන හදිසි මොහොතක්. The Myth of Sisyphus (1942) හි, කැමූස් මෙම "අවදි වීමේ" මොහොත පැවැත්මේ කම්පනයක් ලෙස විස්තර කරයි: "මේ සියල්ල කුමක් සඳහාද?" යනුවෙන් අසන අතර සතුටුදායක පිළිතුරක් සොයාගත නොහැක.
අවසාන ප්රශ්නය: ජීවිතය ජීවත් වීමට වටිනවාද?
කැමූ "සිසිෆස්ගේ මිථ්යාව" ආරම්භ කරන්නේ ප්රකෝපකාරී ප්රකාශයක් සමඟිනි: "ඇත්තටම බරපතල දාර්ශනික ගැටළුවක් ඇත්තේ එකක් පමණි: සියදිවි නසා ගැනීම." ඔහු අදහස් කරන්නේ පාරභෞතික විද්යාව, සදාචාරය හෝ දැනුම සාකච්ඡා කිරීමට පෙර, මිනිසුන් වඩාත් මූලික ප්රශ්නයට පිළිතුරු දිය යුතු බවයි: ජීවිතයට වෛෂයික අර්ථයක් නොමැති නම්, එය තවමත් ජීවත් වීම වටී ද?
කැමූ සියදිවි නසා ගැනීම මගක් ලෙස ප්රතික්ෂේප කළේ, සියදිවි නසා ගැනීම එහි එක් අංගයක් වන විකාරය අත්විඳින මිනිසා ඉවත් කිරීමෙන් විකාරය "විසඳීමට" යැයි සැලකෙන බැවිනි. ඔහු "දාර්ශනික සියදිවි නසා ගැනීම" ද ප්රතික්ෂේප කළේය, එය බලහත්කාරයෙන් සම්පූර්ණ අර්ථයක් ලබා දෙන පාරභෞතික විශ්වාසයන් හෝ දෘෂ්ටිවාදයන්ට පැනීමකි (නිදසුනක් ලෙස, ප්රශ්න වසා දමන මූලධර්ම හෝ ඓතිහාසික පාරාදීසයක් පොරොන්දු වන දේශපාලන යුතෝපියාවන්). කැමූට, මෙය විකාරයේ යථාර්ථයෙන් ගැලවීමක් මිස එයට මුහුණ දීමට ධෛර්යයක් නොවේ.
කැමූගේ ප්රතිචාර තුන: කැරැල්ල, නිදහස සහ ජීවිතය කෙරෙහි ඇති ආශාව
විකාරයෙන් පලා යාම වෙනුවට කැමූ ආකල්ප තුනක් ඉදිරිපත් කරයි: කැරැල්ල, නිදහස සහ ආශාව.
1. කැරැල්ල
කැරැල්ල යනු නිරපේක්ෂ අර්ථයේ ඉල්ලීම්වලට යටත් වීම ප්රතික්ෂේප කරමින් ජීවත්ව සිටීමට ගත් තීරණයකි. මෙය තනිකරම දේශපාලන කැරැල්ලක් නොව, අභ්යන්තර ආකල්පයකි: "ලෝකය අවසාන පිළිතුරු සපයන්නේ නැති බව මම දනිමි, නමුත් මම සම්පූර්ණයෙන්ම ජීවත් වෙමි." කැරැල්ල යනු ජීවිතයට "ඔව්" සහ මායාවට "නැත" යන දෙකම වේ.
2. නිදහස
කලින් තීරණය කරන ලද විශ්වීය අරමුණක් නොමැතිව, මිනිසුන් තවදුරටත් ජීවිතයට තනි දිශාවක් පනවන මහා ආඛ්යානවලින් බැඳී නැත. නිදහස මතුවන්නේ මෙතැනදීය. නමුත් කැමූගේ නිදහස අසීමිත නොවේ; එය මරණය පිළිබඳ කාරණය ඇතුළුව ප්රතිවිපාක සහ සීමාවන් පිළිබඳව දැනුවත් නිදහසකි.
3. ආශාව
අවසාන අර්ථයක් පොරොන්දු වී නොමැති නිසා, ජීවිතය තීව්රතාවයෙන් ගත කළ යුතුය: ආදරය කිරීම, නිර්මාණය කිරීම, මිතුරන් ඇති කර ගැනීම, කලාව රස විඳීම, මුහුද දෙස බැලීම සහ අවංකභාවය වර්ධනය කිරීම. කැමූට අනුව, ජීවිතයේ ගුණාත්මකභාවය තීරණය වන්නේ පාරභෞතික බලාපොරොත්තු මගින් නොව, වර්තමානයේ ජීවත් වන අත්දැකීම්වල ගැඹුරෙනි.
සිසිෆස්ගේ මිථ්යාව: විකාර මිනිසාගේ සංකේතය
දෙවිවරුන් විසින් කන්දක් මුදුනට ගලක් තල්ලු කර නැවත පහළට ඇද වැටීමට දඬුවම් කරන ලද සිසිෆස්ගේ රූපය කැමූ තෝරා ගත්තේය. මිනිස් තත්වයේ සංකේතයක් ලෙස පුනරාවර්තන චර්යාව, නිමක් නැති බවක් පෙනෙන වැඩ සහ බොහෝ විට අසාර්ථක උත්සාහයන් විකාරයේ අත්දැකීම පිළිබිඹු කරයි.
නමුත් කැමූස්ගේ නිගමනය ප්රසිද්ධයි: "සිසිෆස් සතුටින් සිටින බව අපි සිතාගත යුතුයි." මෙහි සතුට යනු ප්රීති ප්රමෝදය නොව පැවැත්මේ ජයග්රහණයයි: සිසිෆස් තම ඉරණම ගැන දැනුවත්ව සිටින අතර, තවදුරටත් ව්යාජ බලාපොරොත්තු වලින් රැවටෙන්නේ නැත, ඒ වෙනුවට ඔහුගේ දැනුවත්භාවය තුළ ගෞරවය සොයා ගනී. වැටුණු ගල ලබා ගැනීමට ඔහු කන්දෙන් බැස යන විට, ඔහුට පරාවර්තනය කිරීමේ මොහොතක් ඇත - අභ්යන්තර නිදහස මතුවන්නේ එතැනිනි. ඔහු ඉරණම වෙනස් නොකරයි, නමුත් ඒ සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය වෙනස් කරයි.
කැමූ සහ පැවැත්මවාදය: සමීප, නමුත් බොහෝ දුරස්
කැමූස් බොහෝ විට පැවැත්මවාදියෙකු ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි? මන්ද ඔහු තනි පුද්ගල අත්දැකීම්, නිදහස, කාංසාව සහ නිශ්චිතභාවයක් නොමැති ලෝකයකට මානව වර්ගයාගේ ආසන්න වැටීම ගැන සාකච්ඡා කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු සාත්රේගේ පැවැත්මවාදයෙන් වෙනස් වන අතර, එය මිනිසුන් "පවතින" තේරීම් සහ අර්ථය සපයන ව්යාපෘති හරහා බව අවධාරණය කරයි. අර්ථය නිර්මාණය කිරීමට ගන්නා උත්සාහයන් බොහෝ විට කිසිදු පදනමක් සපයන්නේ නැති ලෝකයක් සමඟ ගැටෙන බව කැමූස් අවධාරණය කරයි. කැමූස්ට, ගැටළුව වන්නේ "අර්ථය නිර්මාණය වී නොමැති" බව පමණක් නොව, අර්ථය සෙවීම සහ විශ්වයේ උදාසීනත්වය අතර ස්ථිර ආතතියක් පැවතීමයි.
කැමූ ද අධික ලෙස සංවෘත දාර්ශනික පද්ධති ප්රතික්ෂේප කළේය. ඔහු විකාර සහගත බව සංයුක්තව පෙන්වීමට රචනා, නවකතා සහ නාට්ය ආකාරවලට වැඩි කැමැත්තක් දැක්වීය. ඔහුට දර්ශනය තර්කයෙන් පමණක් ඔප්පු නොවන නමුත් අප ජීවත් වන ආකාරයෙන් එය ජීවමාන වේ.
විකාරයේ සිට ආචාර ධර්ම දක්වා: සහයෝගීතාවය සහ සීමාවන්
ජීවිතය විකාර සහගත නම්, සියලු ක්රියා එක හා සමානද? කැමූ පිළිතුරු දෙයි: නැත. ඒ වෙනුවට, විකාර සහගත බව පිළිබඳ දැනුවත්භාවය යථාර්ථවාදී ආචාර ධර්ම වලට තුඩු දිය හැකිය - අනුකම්පාව, සහයෝගීතාවය සහ "ශ්රේෂ්ඨ අරමුණක්" මගින් යුක්ති සහගත කරන ලද ප්රචණ්ඩත්වය ප්රතික්ෂේප කිරීම මත පදනම් වූ.
1947 දී, වසංගතයකින් විනාශ වූ ඕරන් නගරය කැමූ නිරූපණය කරයි. වසංගතය දුක් විඳීම, යුද්ධය සහ අඥාන නපුර සඳහා රූපකයක් බවට පත්වේ. ඔහුගේ චරිතවලට පාරභෞතිකව වසංගතය "පැහැදිලි" කළ නොහැකි නමුත් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ප්රතිචාරය තෝරා ගත හැකිය: අන් අයට උපකාර කිරීම, රෝගීන් රැකබලා ගැනීම සහ ව්යාජ වීරත්වයකින් තොරව නොපසුබට උත්සාහය. විකාර ලෝකයක යහපත්කම යනු විශ්වීය විපාක සඳහා මාර්ගයක් නොව, තම සෙසු මිනිසුන්ට පක්ෂපාතීත්වයේ ක්රියාවකි.
The Rebel (1951) කෘතියේ කැමූ කැරැල්ල ඓතිහාසික-දේශපාලනික අර්ථයකින් සාකච්ඡා කරයි. ඔහු යුතෝපියාව වෙනුවෙන් භීෂණය සාධාරණීකරණය කරන විප්ලවයන් විවේචනය කරයි. ඔහුට නම්, මානුෂීය කැරැල්ල එහි සීමාවන් දැන සිටිය යුතුය: නව පීඩකයෙකු බවට පත් නොවී පීඩනය ප්රතික්ෂේප කිරීම. "මම කැරලි ගසමි, එබැවින් අපි" යනු ඔහුගේ දෘෂ්ටියේ සාරයයි - සැබෑ කැරැල්ල දෘෂ්ටිවාදාත්මක සංස්කෘතියක් නොව එකමුතුවට උපත ලබා දෙයි.
අද කැමූගේ අදාළත්වය
බොහෝ අය අර්ථවත් අර්බුදයකට මුහුණ දෙන නූතන යුගයේදී කැමූගේ සිතුවිලි අදාළ බව හැඟේ: වැඩ පීඩනය, තොරතුරු අධික ලෙස පැටවීම, දෘෂ්ටිවාදාත්මක ගැටුම සහ පාරිසරික කාංසාව. කැමූ සැනසිලිදායක අවසාන පිළිතුරක් ලබා නොදේ, ඒ වෙනුවට පාරභෞතික සහතික නොමැතිව ජීවත් වීමට ධෛර්යය ලබා දෙන අතර, ගෞරවය සහ සහයෝගීතාවය පවත්වා ගනී.
කැමූස්ට අනුව, ජීවිතය වටිනා වීමට මහා අර්ථයක් එනතෙක් බලා සිටීමට අවශ්ය නොවේ. වටිනාකමක් එදිනෙදා ක්රියාවන්ගෙන් මතු විය හැකිය: බොරු කීමට පහසු වූ විට අවංක වීමට තෝරා ගැනීම, උදාසීන වීමට වඩාත් සුවපහසු වූ විට උදව් කිරීම, නිශ්චිතභාවයකින් තොරව ආදරය කිරීම සහ වැඩ පිළිම වන්දනා නොකර වැඩ කිරීම. කැමූස්ගේ සුන්දරත්වය ඔහුගේ පැහැදිලිකම තුළ පවතී: ලෝකය තමන්ව පැහැදිලි නොකළ හැකි නමුත්, මිනිසුන්ට තවමත් හිස ඔසවා ජීවත් විය හැකිය.
වසා දැමීම
ඇල්බට් කැමූස්ගේ දර්ශනය කේන්ද්රගත වන්නේ විකාරයේ අත්දැකීම මත ය: අර්ථය සඳහා මිනිසාගේ ආශාව සහ විශ්වයේ නිහඬතාවය අතර ගැටුම. ඔහු සියදිවි නසාගැනීම් සහ පාරභෞතික පලායාම ප්රතික්ෂේප කරයි, කැරැල්ලේ, නිදහසේ සහ ආශාවේ මාවතක් ඉදිරිපත් කරයි. සිසිෆස්ගේ සංකේතය හරහා, කැමූස් උගන්වන්නේ මානව ගරුත්වය පවතින්නේ ජීවිතය පවතින ආකාරයටම ගත කිරීමේ දැනුවත්භාවය සහ නොපසුබට උත්සාහය තුළ බවයි. අවිනිශ්චිත ලෝකයක, කැමූස් අපට මිනිසුන් ලෙස සිටීමට ආරාධනා කරයි: පැහැදිලිව සිතීමට, දැඩි ලෙස ජීවත් වීමට සහ අන් අය සමඟ සිටීමට.
