නීට්ෂේගේ සදාචාරය පිළිබඳ විවේචනය
ෆ්රෙඩ්රික් නීට්ෂේ නූතන චින්තනයේ ඉතිහාසයේ වඩාත්ම බලගතු සහ මතභේදාත්මක දාර්ශනිකයෙකි. බටහිර සදාචාරයේ අත්තිවාරම් - විශේෂයෙන් ක්රිස්තියානි සදාචාරය සහ යුතුකම, සමානාත්මතාවය සහ ස්වයං පාලනය ඉහළම ගුණාංග ලෙස අවධාරණය කරන සදාචාරාත්මක දර්ශනයේ උරුමය පිළිබඳ ඔහුගේ තියුණු විවේචනය සඳහා ඔහු ප්රසිද්ධය. නීට්ෂේට, නූතන යුරෝපයේ ප්රමුඛ සදාචාරය උදාසීන හෝ "ස්වාභාවික" නොවේ, නමුත් ගැටුම්, බල සම්බන්ධතා සහ ජීවිතය පිළිබඳ මානව අර්ථකථනවල ඉතිහාසයක ප්රතිඵලයකි. යහපත හා නපුරෙන් ඔබ්බට, සදාචාරයේ පරම්පරාව සහ මේස් ස්පෝක් සරතුස්ට්රා වැනි කෘති හරහා, නීට්ෂේ සදාචාරයේ මූලාරම්භය හෙළිදරව් කිරීමට උත්සාහ කරන අතර මෙසේ අසයි: අප පිළිගෙන ඇති සදාචාරය සැබවින්ම ජීවිතය වැඩි දියුණු කරයිද, නැතහොත් එය අඩපණ කරයිද?
ඉතිහාසයේ නිෂ්පාදනයක් ලෙස සදාචාරය සහ වටිනාකම් සඳහා අරගලය
නීට්ෂේගේ ශ්රේෂ්ඨතම දායකත්වයක් වූයේ සදාචාරය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඔහුගේ "පරම්පරාගත" ප්රවේශයයි. සදාචාරාත්මක වටිනාකම් පිරිසිදු හේතුවකින් හෝ වෙනස් නොවන දිව්ය හෙළිදරව්වකින් පැන නගින බවට වූ මතය ඔහු ප්රතික්ෂේප කළේය. ඒ වෙනුවට, සදාචාරය ඓතිහාසික ක්රියාවලියක් හරහා නිර්මාණය වේ: මිනිස් කණ්ඩායම් තම ජීවන රටාව තහවුරු කිරීමට, තම ස්ථාවරය ආරක්ෂා කිරීමට හෝ අන් අයගේ ආධිපත්යයට එරෙහි වීමට වටිනාකම් නිර්මාණය කරයි. එබැවින්, නීට්ෂේට, "හොඳ" සහ "නරක" සදාචාරයන් අවසාන කාණ්ඩ නොව, සමාජ අවශ්යතා සහ කොන්දේසි අනුව වෙනස් වන ලේබල් වේ.
නූතන බටහිර සදාචාරය එකම විශ්වීය ප්රමිතිය ලෙස සාර්ථකව ඉදිරිපත් කර ඇති නිසා එය ආධිපත්යය දරන බවට නීට්ෂේ තර්ක කළේය. කෙසේ වෙතත්, සදාචාරය යනු මිනිසුන් "ජීවත් විය යුතු" ආකාරය පිළිබඳ එක් අර්ථකථනයක් පමණි. එහි ඉතිහාසය පරීක්ෂා කිරීමෙන්, සදාචාරය විවේචනයට ලක් නොවන බව පෙන්වීමට නීට්ෂේ අරමුණු කරයි. සදාචාරාත්මක වටිනාකම් ජීවිතයට ඇති බලපෑම අනුව මැනිය හැකිය: ඒවා ජීව ශක්තිය, නිර්මාණශීලිත්වය සහ ධෛර්යය පෝෂණය කරන්නේද; නැතහොත් ඒවා වරදකාරිත්වය, බිය සහ ස්වයං-පිළිකුල ඇති කරන්නේද යන්න.
මාස්ටර් සදාචාරය සහ වහල් සදාචාරය
නීට්ෂේගේ ප්රසිද්ධ සංකල්පය වන්නේ "මාස්ටර් සදාචාරය" සහ "වහල් සදාචාරය" අතර වෙනසයි. මෙය හුදෙක් වචනාර්ථ සමාජ පන්තිය පිළිබඳ කාරණයක් නොව, විනිශ්චය කිරීමේ වෙනස් ක්රමයකි.
1. ඔබේ සදාචාරය ශක්තිමත්, ස්ථිරසාර සහ ආත්ම විශ්වාසයෙන් යුත් මිනිස් වර්ගයකින් උපත ලබයි. ඔවුන් ශක්තිය පිළිබිඹු කරන දේ "යහපත්" ලෙස හඳුන්වයි: ධෛර්යය, ආත්ම ගරුක ත්යාගශීලීත්වය, උඩඟුකම, ජීව ශක්තිය සහ වටිනාකමක් නිර්මාණය කිරීමේ හැකියාව. ඔවුන්ට "නරක" යනු පාපයක් නොව, දුර්වල, බියගුලු හෝ ශක්තියක් නොමැති දෙයකි.
2. වහල් සදාචාරය පැන නගින්නේ පීඩනය හෝ දුර්වලතාවය අත්විඳින කණ්ඩායම් වලින් වන අතර, ඔවුන්ගේ බලය කෙලින්ම ප්රකාශ කිරීමට නොහැකි වේ. ඔවුන් ප්රතිරෝධයේ ආකාරයක් ලෙස වටිනාකම් පද්ධතියක් නිර්මාණය කරයි. වහල් සදාචාරයේ දී, "යහපත" බොහෝ විට දුර්වලයන්ට ආරක්ෂිත ලක්ෂණ සමඟ හඳුනා ගැනේ: නිහතමානිකම, කීකරුකම, ඉවසීම, ආක්රමණශීලී නොවීම සහ "දයානුකම්පාව." මේ අතර, "නපුර" ශක්තිමත් අය සමඟ සම්බන්ධ වේ: ස්ථිරභාවය, ආධිපත්යය, අභිලාෂය සහ නිදහස.
නීට්ෂේට අනුව, වහල් සදාචාරය සරලව වෙනස් නොවේ - එය ආධිපත්යය දැරුවහොත් එය භයානක ය, මන්ද එය ජීවිතයේ වටිනාකම් පෙරළා දැමීමට නැඹුරු වේ: ශක්තිමත් දේ සැක කෙරේ, දුර්වල දේ උත්කර්ෂයට නංවයි, එවිට සමස්තයක් ලෙස සංස්කෘතිය වර්ධනය වීමට ඇති ආවේගය නැති වේ.
අමනාපය: පළිගැනීම ශීලය බවට පත් වේ
වහල් සදාචාරය නිර්මාණය කරන ප්රධාන යාන්ත්රණයක් වන්නේ අකමැත්තයි - එනම් මර්දනය කරන ලද, ප්රකාශ නොකළ අමනාප හැඟීමකි. දුර්වල කණ්ඩායම්වලට සෘජුවම ආපසු සටන් කිරීමට නොහැකි බැවින් ඔවුන් මානසික වන්දි වර්ධනය කර ගනී: සතුරාගේ ශක්තිය "නපුරු" වන අතර ඔවුන්ගේ දුර්වලතාවය "හොඳ" බව ඔවුන් තමන්වම ඒත්තු ගන්වයි.
නීට්ෂේට අප්රසාදය සියුම් ලෙස ක්රියාත්මක වන බව පෙනුණි: වෛරය සදාචාරය බවට පරිවර්තනය විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ශක්තිමත් වීමට ඇති නොහැකියාව "නිහතමානී" වීමට තේරීමක් ලෙස අර්ථකථනය කරන ලදී; ආක්රමණශීලී වීමට ඇති බිය "සාමයට ආදරය" ලෙස හැඳින්වේ; පළිගැනීමට ඇති නොහැකියාව "සමාව දීම" ලෙස සලකනු ලැබීය. මෙම රාමුව තුළ, සදාචාරය තවදුරටත් අවංක චරිත සංවර්ධනය සඳහා මාර්ගයක් නොව, විනිශ්චය ක්ෂේත්රයේ ජයග්රහණය සඳහා සංකේතාත්මක උපාය මාර්ගයක් විය. නීට්ෂේ මෙවැනි සදාචාරයක් විවේචනය කළ අතර, එය මිනිසුන්ට තහවුරු කිරීම නොව ප්රතික්ෂේප කිරීම තුළ ජීවත් වීමට හේතු වූ බව තර්ක කළේය.
ක්රිස්තියානි සදාචාරය පිළිබඳ විවේචනය
"දෙවියන් වහන්සේ මිය ගොස් ඇත" යන වාක්ය ඛණ්ඩය නීට්ෂේ විසින් ප්රසිද්ධියේ නිර්මාණය කරන ලද අතර එය බොහෝ විට අදේවවාදයක් ලෙස වරදවා වටහා ගනු ලැබේ. ඔහුගේ කාරණය වඩාත් ගැඹුරු විය: සදාචාරාත්මක වටිනාකම්වල පදනම වූ පාරභෞතික හා ආගමික අධිකාරිය නූතනත්වයේ බිඳ වැටී ඇත, නමුත් මිනිසුන් පැරණි සදාචාරයට අනුව ජීවත් වූයේ එහි අත්තිවාරම ස්ථිරව පවතින ආකාරයට ය. නීට්ෂේට අනුව, කිතුනු සදාචාරය, ස්වයං-ප්රතික්ෂේප කිරීම, නිහතමානිකම සහ "පසු ජීවිතය" (මරණින් මතු ජීවිතය) අවධාරණය කරමින්, භූමික ජීවිතය සුළුපටු හෝ පාපකාරී ලෙස පෙනෙන්නට සැලැස්වීය.
නීට්ෂේ මෙය "ශූන්යවාදයේ" ආකාරයක් ලෙස සැලකුවේය: ජීවිතයේ ඉහළම වටිනාකම වෙනත් ලෝකයකට මාරු කිරීම නිසා එහි ආවේණික වටිනාකම නැති වන විට. මනුෂ්යත්වයේ අවසාන ඉලක්කය මරණයෙන් පසු ගැලවීම නම්, ශරීරය, ආශාවන්, අභිලාෂයන් සහ නිර්මාණශීලිත්වය පවා සැක සහිත යැයි සැලකේ. එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස, මිනිසුන්ට තමන්ගේම ජීවන ආවේගයන්ගෙන් ඈත් විය හැකිය. නීට්ෂේට අනුව එවැනි සදාචාරයක් ජීවිතය සමරන්නේ නැත, නමුත් එය යටපත් කරයි.
"බලයට ඇති කැමැත්ත" සහ වටිනාකම් නැවත තක්සේරු කිරීම
නීට්ෂේට අනුව, ජීවිතය මූලික වශයෙන් මෙහෙයවනු ලබන්නේ බලයට ඇති කැමැත්තෙනි - එනම් "බලයට ඇති කැමැත්ත" මගිනි. මෙම යෙදුමෙන් අදහස් කරන්නේ අන් අයව පීඩාවට පත් කිරීමේ පටු ආශාවක් නොව, දියුණු වීමට, තමාව තහවුරු කර ගැනීමට, බාධක ජය ගැනීමට සහ උසස් ජීවන රටාවක් නිර්මාණය කිරීමට ඇති ආශාවයි. කලාව, විද්යාව සහ ශ්රේෂ්ඨ ක්රියාවන්හිදී, මිනිසුන් තම හැකියාවන් පුළුල් කරයි: ලෝකය සංවිධානය කිරීමට, තමන්ව වගා කර ගැනීමට සහ ඔවුන්ගේ පැවැත්ම හැඩගස්වා ගැනීමට.
මෙයින් මතුවන්නේ "සියලු වටිනාකම් නැවත ඇගයීමක්" සඳහා නීට්ෂේගේ කැඳවීමයි. සංවර්ධනයට බාධා කරන සදාචාරාත්මක උරුමය නැවත තක්සේරු කිරීමට ඔහු මනුෂ්යත්වයට ආරාධනා කරයි: මෙම වටිනාකම් අපව ශක්තිමත්, වඩාත් අවංක සහ වඩාත් නිර්මාණශීලී කරයිද? එසේ නොවේ නම්, ඒවා අතහැර දැමිය යුතුය හෝ පරිවර්තනය කළ යුතුය. නීට්ෂේ නව, සූදානම් කළ සදාචාර පද්ධතියක් ඉදිරිපත් නොකරයි, ඒ වෙනුවට ඒවා පිළිගැනීමට නොව, වටිනාකම් නිර්මාණය කිරීමට ධෛර්යය ඉල්ලා සිටී.
Übermensch සහ තහවුරු කිරීමේ ආචාර ධර්ම
Thus Spoke Zarathustra හි, නීට්ෂේ විසින් Übermensch (බොහෝ විට "සුපිරි මිනිසා" හෝ "නැවත නිර්මාණය කරන ලද මිනිසා" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත) පිළිබඳ අදහස හඳුන්වා දුන්නේය. මෙය අධිමානුෂික ජාතියක් හෝ පරිපූර්ණ ජීවියෙකු නොවේ, නමුත් ප්රතික්රියාශීලී සදාචාරය ඉක්මවා යා හැකි මනුෂ්යත්වයේ සංකේතයකි. Übermensch ජීවිතය ස්වයං-සැදීමේ ක්රියාවලියක් ලෙස දකින නිසා, දුක් වේදනා සහ අවිනිශ්චිතතාවය ඇතුළුව ජීවිතයට "ඔව්" යැයි පැවසීමට නිර්භීත වේ.
නීට්ෂේගේ ආචාර ධර්ම ස්ථිරයි: ඔහු වරදකාරිත්වය සහ පාපය කේන්ද්ර කරගත් සදාචාරය ප්රතික්ෂේප කරයි. නිදහසේ ප්රතිවිපාකවලට මුහුණ දීමට ඇති ධෛර්යය ඔහු ප්රශංසා කරයි. නීට්ෂේට අනුව ජීවිතය වර්ධනය වන්නේ වෙනස, ආතතිය සහ නව ආකෘති නිර්මාණය කිරීම හරහා බැවින්, ඔහු සාමාන්යකරණය කිරීමේ ප්රවණතාවය ද විවේචනය කරයි.
අද නීට්ෂේගේ විචාරයේ අදාළත්වය
නීට්ෂේගේ විවේචනය තවමත් අදාළ වන්නේ එය බොහෝ විට ගනු ලබන සදාචාරාත්මක උපකල්පනවලට අභියෝග කරන බැවිනි: "යහපත" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සැමවිටම මෘදු, කීකරු සහ අභිලාෂකාමී නොවන බවයි; නැතහොත් ශක්තිමත් ආවේගයන් අනිවාර්යයෙන්ම හානිකර ය. නූතන යුගයේ දී, සදාචාරය බොහෝ විට මිනිසුන් කතා කරන, සිතන සහ දැනෙන ආකාරය නියාමනය කරන සමාජ සම්මතයන්ගේ ස්වරූපය ගනී. සදාචාරය යහපත්කම ලෙස වෙස්වලාගත් බලයේ මෙවලමක් බවට පත්විය හැකි බවට නීට්ෂේ අනතුරු අඟවයි. ප්රශ්නය නම්: සදාචාරයෙන් ප්රතිලාභ ලබන්නේ කවුද? එය මිනිස් වර්ධනයට දිරිගන්වනවාද නැතහොත් එය ඇත්තටම යටපත් කරනවාද?
කෙසේ වෙතත්, නීට්ෂේගේ විවේචනය අවදානම් ද දරයි: වරදවා වටහා ගන්නේ නම්, එය ආත්මාර්ථකාමිත්වය හෝ ම්ලේච්ඡ ආධිපත්යය සඳහා සාධාරණීකරණයක් ලෙස කියවිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, නීට්ෂේ අන්ධ ප්රචණ්ඩත්වය ප්රශංසා නොකරයි; ඔහු ප්රශංසා කරන්නේ ශක්තිය යනු ජීවිතය නිර්මාණය කිරීමට, තමාව සංවිධානය කිරීමට සහ පරිණත ලෙස විඳදරාගැනීමට ඇති හැකියාවයි. ඔහු පළිගැනීමෙන් උපන් සදාචාරයක් ප්රතික්ෂේප කරයි, නමුත් අනිවාර්යයෙන්ම සැලකිලිමත් වීම ප්රතික්ෂේප කිරීමක් නොවේ. ඔහු දුර්වල කරන "අනුකම්පාව" ප්රතික්ෂේප කරයි, ශක්තිමත් කරන සහයෝගීතාවය නොවේ.
වසා දැමීම
සදාචාරය පිළිබඳ නීට්ෂේගේ විවේචනය බටහිර සංස්කෘතියේ ගැඹුරුම උපකල්පන බිඳ දැමීමේ උත්සාහයකි: සදාචාරය විශ්වීය, පූජනීය සහ සැමවිටම මනුෂ්යත්වයේ යහපතට සේවය කරයි. පෙළපත් විශ්ලේෂණය භාවිතා කරමින්, නීට්ෂේ පෙන්වා දෙන්නේ සදාචාරය වටිනාකම් ගැටුම්, අප්රසාදය සහ බල උපාය මාර්ග හරහා නිර්මාණය වන බවයි. ජීවිතය ප්රතික්ෂේප කරන සදාචාරයකට ඔහු පහර දෙන අතර එය තහවුරු කිරීමේ ආචාර ධර්ම වලින් ප්රතිස්ථාපනය කරයි: වටිනාකමක් නිර්මාණය කිරීමට, ජීවිතයේ ඛේදවාචක පිළිගැනීමට සහ තමාව දියුණු කර ගැනීමට ධෛර්යය. අවසාන වශයෙන්, නීට්ෂේ සෑම පාඨකයෙකුටම රැඩිකල් ප්රශ්නයක් අසන ලෙස අභියෝග කරයි: අප "යහපත්" යැයි සලකන වටිනාකම් සැබවින්ම ජීවිතය උසස් කරනවාද, නැතහොත් ඒවා අපගේ දුර්වලතා වලදී අපට සැනසීමක් ලබා දෙනවාද?
