දර්ශනය තුළ දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය
දර්ශනයේ දේවත්වය පිළිබඳ සංකල්පය මානව චින්තනයේ ඉතිහාසයේ පැරණිතම සහ මූලිකම තේමාවන්ගෙන් එකකි. "දෙවියන් වහන්සේ සිටිනවාද නැද්ද?", "ඔහු සිටිනවා නම්, ඔහුගේ ස්වභාවය කුමක්ද?" සහ "මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේව දැනගත හැක්කේ කෙසේද?" යන ප්රශ්න පුරාණ ග්රීසියේ සිට සමකාලීන දර්ශනය දක්වා විවිධ දර්ශන පාසල්වල උපතට බලපා ඇත. සාමාන්යයෙන් හෙළිදරව් කිරීම් සහ නිශ්චිත ආගමික සම්ප්රදායන්ගෙන් ආරම්භ වන දේවධර්මය මෙන් නොව, දර්ශනය විවේචනාත්මක තර්කනය, තාර්කික තර්ක සහ මානව අත්දැකීම් පිළිබිඹු කිරීම හරහා දේවත්වය සාකච්ඡා කිරීමට උත්සාහ කරයි. මෙම ලිපියෙන් දේවත්වය පිළිබඳ ප්රධාන දාර්ශනික ප්රවේශයන් කිහිපයක්, දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්ම සඳහා තර්ක, දෙවියන් වහන්සේගේ සංකල්පය පිළිබඳ විවේචන සහ නූතන යුගයේ දේවත්වය පිළිබඳ අදහස වර්ධනය කිරීම ගෙනහැර දක්වයි.
1. පාරභෞතික ප්රශ්නයක් ලෙස දේවත්වය
දර්ශනයේදී, දෙවියන් පිළිබඳ සාකච්ඡා බොහෝ විට යථාර්ථයේ ගැඹුරුම ස්වභාවය පරීක්ෂා කරන ශාඛාව වන පාරභෞතික විද්යාවේ ක්ෂේත්රය තුළ තබා ඇත. බොහෝ දාර්ශනික සම්ප්රදායන් තුළ, දෙවියන් වහන්සේ "උත්තරීතර ජීවියා", පළමු හේතුව හෝ පවතින සියල්ලේ අත්තිවාරම ලෙස වටහාගෙන ඇත. දෙවියන් පිළිබඳ පාරභෞතික ප්රශ්න විශ්වයේ ආරම්භය, පැවැත්ම සහ කිසිවක් නොව යමක් ඇත්තේ මන්ද යන්න ගැන සැලකිලිමත් වේ.
උදාහරණයක් ලෙස ඇරිස්ටෝටල් වැනි දාර්ශනිකයන් "නොසැලෙන චලනය කරන්නෙකු" ගැන කතා කළහ. ඔහුට අනුව, චලනය වන සෑම දෙයක්ම වෙනත් දෙයකින් චලනය වන අතර, චලනයන් දාමයට අවසානයක් නොමැතිව පසුපසට යාමට නොහැකි ය. එබැවින්, චලනය වන නමුත් චලනය නොවන යථාර්ථයක් තිබිය යුතුය, එය පළමු චලනයේ මූලාශ්රයයි. ඇරිස්ටෝටල් ආබ්රහම් ආගම්වල මෙන් පුද්ගලික දෙවියෙකු ගැන කතා නොකළද, ඔහුගේ අදහස් පසුකාලීන දාර්ශනික දේවත්වයේ සූත්රගත කිරීම්වල මුල් ගල බවට පත්විය.
2. සම්භාව්ය සහ මධ්යකාලීන සම්ප්රදායන් තුළ දෙවියන්
දර්ශනය ඒක දේවවාදී ආගම් හමු වූ විට, විශේෂයෙන් ක්රිස්තියානි, ඉස්ලාමීය සහ යුදෙව් සම්ප්රදායන් තුළ, දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය වඩාත් "පෞද්ගලික" බවට පත් වූ අතර ස්වභාවධර්මයේ මැවුම්කරු, පෝෂක සහ පාලකයා ලෙස තේරුම් ගන්නා ලදී. මධ්යතන යුගයේදී, දාර්ශනිකයන් සහ දේවධර්මාචාර්යවරුන් හේතුව සහ ඇදහිල්ල ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කළහ.
එක් වැදගත් චරිතයක් වන්නේ තෝමස් ඇක්වයිනාස් ය. දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ඔප්පු කිරීම සඳහා ඔහු "මාර්ග පහක්" (ක්වින්ක් වීයා) සකස් කළ අතර ඒවායින් බොහොමයක් විශ්වීය ය: චලිතය, හේතුව, හැකියාව සහ අවශ්යතාවය, පරිපූර්ණත්වයේ මට්ටම් සහ සොබාදහමේ අනුපිළිවෙල (ටෙලිලොජි) වෙතින්. දෙවියන් වහන්සේගේ ගුණාංග පිළිබඳ සම්පූර්ණ දැනුම මිනිස් ධාරිතාවෙන් ඔබ්බට පවතින අතර හෙළිදරව් කිරීම අවශ්ය වුවද, හේතුව දෙවියන් වහන්සේ සිටින බවට නිගමනයකට පැමිණිය හැකි බව ඇක්වයිනාස් ප්රකාශ කළේය.
ඉස්ලාමීය දාර්ශනික සම්ප්රදාය තුළ, අල්-ෆරාබි, ඉබ්නු සිනා (අවිසෙන්නා) සහ ඉබ්නු රුෂ්ඩ් (අවරෝස්) වැනි චරිත ද අවශ්ය පැවැත්ම (වජිබුල් වුජුද්) පිළිබඳ තර්කය වර්ධනය කළහ. ඉබ්නු සිනා විය හැකි පැවැත්ම (මුම්කින් අල්-වුජුද්), එනම්, පැවතිය හැකි හෝ නොතිබිය හැකි සියල්ල සහ අවශ්ය පැවැත්ම (වජිබ් අල්-වුජුද්), එනම්, වෙනත් ඕනෑම දෙයකින් ස්වාධීන පැවැත්මක් අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය. මෙයින්, සියලු පැවැත්මේ පදනම වන එක් ජීවියෙකු සිටින බව ඔහු නිගමනය කළේය: දෙවියන්.
3. දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සඳහා දාර්ශනික තර්ක
දර්ශනය තුළ, බොහෝ විට සාකච්ඡා කෙරෙන ප්රධාන තර්ක වර්ග කිහිපයක් තිබේ:
අ. විශ්ව විද්යාත්මක තර්කය
මෙම තර්කය ආරම්භ වන්නේ යමක් පවතින අතර එය වෙනස් වීමට භාජනය වන බැවින් එහි පැවැත්මට පළමු හේතුවක් හෝ පදනමක් තිබිය යුතු බවයි. සම්භාව්ය අනුවාදය පවසන්නේ නිමක් නැති හේතු දාමයක් පැවතිය නොහැකි බවයි; එබැවින්, හේතු රහිත හේතුවක් තිබිය යුතුය, එනම් දෙවියන් වහන්සේ ය.
ආ. භූ විද්යාත්මක තර්කය (නිර්මාණය)
විශ්වයේ අනුපිළිවෙල හා සංකීර්ණත්වය පිළිබඳව භූ විද්යාත්මක තර්ක පෙන්වා දෙයි. ස්වභාවධර්මය අරමුණු සහිත සහ "ව්යුහගත" බව පෙනේ නම්, එය පිටුපස බුද්ධිමත් නිර්මාණකරුවෙකු සිටිය හැකිය. එහි නූතන ස්වරූපයෙන්, මෙම තර්කය බොහෝ විට විශ්වය "සියුම්-සුසර කිරීම" පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් ලෙස පෙනේ: හරියටම නිවැරදි භෞතික තත්වයන් ජීවය පැවතීමට ඉඩ සලසයි.
ඇ. ඔන්ටොලොජිකල් තර්කය
මෙම තර්කය අද්විතීය වන්නේ එය ආනුභවික අත්දැකීමෙන් නොව සංකල්පයකින් ආරම්භ වන බැවිනි. කැන්ටබරි හි ඇන්සල්ම් ප්රකාශ කළේ දෙවියන් වහන්සේ "සිතාගත හැකි ඕනෑම දෙයකට වඩා ශ්රේෂ්ඨ දෙයක්" බවයි. දෙවියන් වහන්සේ යථාර්ථයේ නොව මනසෙහි පමණක් පවතින්නේ නම්, යථාර්ථයේ ද පවතින දෙවියන් වහන්සේ වැනි ශ්රේෂ්ඨ දෙයක් තවමත් සිතින් මවා ගත හැකිය. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ පැවතිය යුතුය. මෙම තර්කය පුළුල් ලෙස විවාදයට ලක්ව ඇති අතර, එම්මානුවෙල් කාන්ට් එය විවේචනය කරමින්, අනෙකුත් ගුණාංග මෙන් "පැවැත්ම පුරෝකථනයක් නොවේ" යැයි පැවසීය.
ඈ. සදාචාරාත්මක තර්ක
සදාචාරාත්මක තර්ක පවසන්නේ වෛෂයික සදාචාරාත්මක නීතියක පැවැත්ම හෝ සදාචාරාත්මක බැඳීමක් පිළිබඳ හැඟීමක් උත්තරීතර සදාචාරාත්මක මූලාශ්රයක් වෙත යොමු විය හැකි බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, කාන්ට් තර්ක කළේ දෙවියන් පිළිබඳ අදහස ප්රායෝගික හේතුවේ උපකල්පනයක් ලෙස සේවය කරන බවයි: න්යායික සාක්ෂියක් නොව, යුක්තිය සහ යහපත්කම සම්පූර්ණ අර්ථයක් ලබා ගැනීම සඳහා සදාචාරාත්මක අවශ්යතාවයක්.
4. දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය විවේචනය කිරීම
සියලුම දාර්ශනිකයන් දිව්ය තර්කය පිළිගන්නේ නැත. දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය විවේචනය කිරීම නූතන දර්ශනයේ ප්රබල පැවැත්මකි.
උදාහරණයක් ලෙස ඩේවිඩ් හියුම්, නිර්මාණ තර්කය විවේචනය කරමින්, ස්වභාවධර්මය සහ මිනිසා විසින් සාදන ලද වස්තූන් අතර ඇති සාදෘශ්යය ඉතා දුර්වල බව තර්ක කළේය. හියුම්ට අනුව, ස්වභාවධර්මයේ නිත්යභාවය ස්වයංක්රීයව පුද්ගලික නිර්මාණකරුවෙකුගේ පැවැත්ම ඔප්පු නොකරයි, සර්ව-යහපත් සහ සර්ව-බලවත් කෙනෙකු ගැන සඳහන් නොකර.
කාන්ට් පිරිසිදු හේතුවේ (න්යායාත්මක හේතුව) හැකියාවන් ද සීමා කළේය. දෙවියන් වහන්සේ, ආත්මය සහ සමස්තයක් ලෙස ලෝකය සාම්ප්රදායික අර්ථයෙන් විද්යාත්මකව හෝ පාරභෞතිකව ඔප්පු කළ නොහැකි බව ඔහු තර්ක කළේය, මන්ද ඒවා අත්දැකීම්වල සීමාවන් ඉක්මවා යයි. කෙසේ වෙතත්, කාන්ට් දෙවියන් වහන්සේව සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කළේ නැත; ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ භූමිකාව සදාචාරාත්මක ක්ෂේත්රයට යොමු කළේය.
19 වන සියවසේදී, විවේචන තීව්ර වූ අතර, ලුඩ්විග් ෆියර්බැක් දෙවියන් වහන්සේ පරමාදර්ශී මානව ගතිලක්ෂණවල ප්රක්ෂේපණයක් ලෙස අර්ථකථනය කළේය. ෆ්රෙඩ්රික් නීට්ෂේ "දෙවියන්ගේ මරණය" පවා ප්රකාශ කළේ හුදෙක් පාරභෞතික ප්රතික්ෂේප කිරීමක් නොව, නූතන ලෝකයේ සාම්ප්රදායික වටිනාකම් ඔවුන්ගේ අධිකාරිය අහිමි වන බවට සංස්කෘතික රෝග විනිශ්චයක් ලෙසය.
5. සමකාලීන දර්ශනයේ දේවත්වය
සමකාලීන යුගයේදී, දෙවියන් පිළිබඳ සාකච්ඡා අතුරුදහන් වී නැත, නමුත් ඒවායේ ස්වරූපය වෙනස් වී ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, විශ්ලේෂණාත්මක දර්ශනය, නවීන තාර්කික මෙවලම් භාවිතයෙන් දෙවියන් පිළිබඳ තර්ක නැවත සංවර්ධනය කර ඇත. ඇල්වින් ප්ලාන්ටින්ගා වැනි පුද්ගලයින් මොඩල් ඔන්ටොලොජිකල් තර්කයේ අනුවාදයන් ආරක්ෂා කර ඇති අතර, නපුර පිළිබඳ ගැටලුව පිළිබඳ සාකච්ඡා තීරණාත්මක වී ඇත: දෙවියන් වහන්සේ සර්ව-යහපත් සහ සර්ව-බලවත් නම්, දුක් වේදනා පවතින්නේ ඇයි? සමහර දාර්ශනික ප්රතිචාර අතරට "නිදහස් කැමැත්ත ආරක්ෂා කිරීම" හෝ දුක් වේදනා මිනිස් චරිතය හැඩගැස්වීමේදී කාර්යභාරයක් ඉටු කළ හැකි බවට අදහස ඇතුළත් වේ.
තවද, ඇල්ෆ්රඩ් නෝර්ත් වයිට්හෙඩ්ගේ බලපෑමෙන් ක්රියාවලි දර්ශන ප්රවේශයක් මතු විය. මෙම මතයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේ ස්ථිතික, සියල්ල තීරණය කරන පාලකයෙකු ලෙස නොව, ලෝකය සමඟ "ක්රියාවට නංවන" යථාර්ථයක් ලෙස වටහාගෙන, එයට බල නොකර එයට බලපෑම් කරයි. මෙම ප්රවේශය දෙවියන් වහන්සේගේ සර්වබලධාරිත්වය නැවත අර්ථකථනය කිරීමෙන් නපුරේ ගැටලුව විසඳීමට උත්සාහ කරයි.
අනෙක් අතට, ලෞකිකවාදය සහ නවීන විද්යාව නව අභියෝග මතු කරයි. විශ්ව විද්යාව, පරිණාමීය න්යාය සහ ස්නායු විද්යාව බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ හා සම්බන්ධ වූ සංසිද්ධි සඳහා ස්වාභාවික පැහැදිලි කිරීම් සපයන බව සැලකේ. කෙසේ වෙතත්, දර්ශනය අපට මතක් කර දෙන්නේ විද්යාත්මක පැහැදිලි කිරීම් සහ පාරභෞතික ප්රශ්න සෑම විටම එකම මට්ටමක නොමැති බවයි: විද්යාව "කෙසේද" යන්න ආමන්ත්රණය කරන අතර පාරභෞතික විද්යාව බොහෝ විට "ඇයි" සහ "ගැඹුරුම අර්ථය කුමක්ද" යන්න අසයි.
6 කෙසිම්පුලන්
දර්ශනයේ දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය සංකීර්ණ හා නිරන්තරයෙන් විකාශනය වන ක්ෂේත්රයකි. ඇරිස්ටෝටල්ගේ Unmoved Mover, ඉබ්න් සිනාගේ Necessary Being, Aquinas ගේ Five Paths, හියුම්, කාන්ට්, ෆියර්බැක් සහ නීට්ෂේගේ විවේචන දක්වා, දෙවියන් පිළිබඳ විවාදය ඇදහිල්ල, හේතුව, අත්දැකීම් සහ සංස්කෘතිය අතර ගතිකත්වය පෙන්නුම් කරයි. දර්ශනය සැමවිටම අවසාන පිළිතුරු සපයන්නේ නැත, නමුත් එය මිනිසුන්ට ප්රශ්න වඩාත් පැහැදිලිව සකස් කිරීමට, තර්ක විවේචනාත්මකව ඇගයීමට සහ දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය හුදෙක් ධර්මයක් නොව පැවැත්මේ ප්රශ්නයක් බව තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වන චින්තන ක්රමයක් සපයයි: ආරම්භය, ජීවිතයේ අරමුණ, සදාචාරය සහ අර්ථය පිළිබඳව.
අවසාන වශයෙන්, දර්ශනයේ දේවත්වය පිළිබඳ සාකච්ඡාව එක් වැදගත් කරුණක් පෙන්නුම් කරයි: මිනිසුන්ට විවිධ විශ්වාසයන් තිබුණත්, යථාර්ථයේ පදනම සහ ජීවිතයේ අරුත සෙවීම විශ්වීය ආවේගයක් ලෙස පවතී. දර්ශනය අපට ආරාධනා කරන්නේ සරලව පිළිගැනීමට හෝ ප්රතික්ෂේප කිරීමට නොව, විවෘත මනසකින් සහ බුද්ධිමය වගකීමකින් යුතුව සලකා බැලීමට, තේරුම් ගැනීමට සහ නිරන්තරයෙන් ප්රශ්න කිරීමටයි.
