සොක්රටීස් පවසන පරිදි සත්යය පිළිබඳ සංකල්පය
සොක්රටීස් (ක්රි.පූ. 469–399) බටහිර දර්ශන ඉතිහාසයේ වඩාත්ම බලගතු චරිතයකි. ඔහු කිසිදු ලිඛිත කෘති ඉතිරි නොකළද, ඔහුගේ අදහස් ඔහුගේ සිසුන්ගේ, විශේෂයෙන් ප්ලේටෝ සහ සෙනොෆොන්ගේ කෘති හරහා මෙන්ම ඇරිස්ටෝෆනේස්ගේ විවේචන සහ නිරූපණයන් හරහා සොයාගත හැකිය. සොක්රටීස්ගේ බුද්ධිමය උරුමය අතර, "සත්යය යනු කුමක්ද?" යන ප්රශ්නය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම කේන්ද්රීය ස්ථානයක් ගනී. සොක්රටීස් සඳහා, සත්යය හුදෙක් තොරතුරු එකතුවක් නොව, යහපත් ජීවන රටාවක්, ගුණධර්ම (aretê) සහ නිරන්තර ස්වයං පරීක්ෂණයකට සමීපව සම්බන්ධ විය. මෙම ලිපියෙන් සොක්රටීස්ගේ සත්යය පිළිබඳ සංකල්පය, එය සෙවීමට ඔහු භාවිතා කළ ක්රම සහ ආචාර ධර්ම සහ පොදු ජීවිතය සඳහා එහි ඇඟවුම් පරීක්ෂා කරයි.
1. සත්යය යනු සෙවිය යුතු දෙයක් මිස ප්රකාශ කළ යුතු දෙයක් නොවේ.
සොක්රටීස්ගේ නිර්වචන ලක්ෂණයක් වූයේ දැනුම කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පයයි. ඔහු ප්රසිද්ධ වන්නේ ඔහුගේ ප්රකාශය සඳහා වන අතර එය බොහෝ විට "මම නොදනිමි බව මම දනිමි" ලෙස සාරාංශ කර ඇත. මෙම ප්රකාශයෙන් අදහස් කරන්නේ සොක්රටීස් සත්යයේ හැකියාව ප්රතික්ෂේප කරන බව නොව, දේවල් දැන ගැනීමේ අදහස ප්රතික්ෂේප කරන බවයි. දේශපාලනඥයන්, කවියන් සහ විද්වතුන් ඇතුළු බොහෝ අය - තමන්ට සැබවින්ම නොතේරෙන දේවල් දන්නා බව ප්රකාශ කරන බව ඔහු නිරීක්ෂණය කළේය.
මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ සොක්රටීස් සඳහා සත්යය ශක්තිමත් විශ්වාසයන් හෝ සමාජ තත්වයක් සමඟ සමාන පදයක් නොවූ බවයි. ඒ වෙනුවට, සත්යය ඉල්ලා සිටියේ බුද්ධිමය නිහතමානිකමයි: තමන්ගේම අදහස් පරීක්ෂා කර ගැනීමට සහ අප සැහැල්ලුවට ගන්නා බොහෝ දේ බිඳෙනසුලු විය හැකි බව පිළිගැනීමට ඇති කැමැත්ත. මෙම ආකල්පය සත්යය සඳහා වඩාත් අවංක සෙවීමක් සඳහා අඩිතාලම දමයි.
2. එලෙන්චස් ක්රමය: සත්යයට ළඟා වීමට විශ්වාසයන් පරීක්ෂා කිරීම
සොක්රටීස්ගේ සත්යය පිළිබඳ සංකල්පය ඔහුගේ ප්රසිද්ධ ක්රමය වන එලෙන්චස් (බොහෝ විට සොක්රටීස් ක්රමය හෝ ප්රශ්නෝත්තර ක්රමය ලෙස හැඳින්වේ) ට වඩා වෙන් කළ නොහැකි ය. සංවාදයකදී, සොක්රටීස් තම මැදිහත්කරුගෙන් සංකල්පයක් අර්ථ දැක්වීමට ඉල්ලා සිටියේය - උදාහරණයක් ලෙස, යුක්තිය, ධෛර්යය, භක්තිය හෝ ගුණධර්ම. අර්ථ දැක්වීම ලබා දුන් පසු, සොක්රටීස් එහි අනුකූලතාව පරීක්ෂා කිරීම සඳහා පසු විපරම් ප්රශ්න අසනු ඇත.
අර්ථ දැක්වීම පරස්පර විරෝධීතා ඇති කරන්නේ නම් හෝ නිශ්චිත උදාහරණ පැහැදිලි කිරීමට අපොහොසත් වන්නේ නම්, සොක්රටීස් නිගමනය කරන්නේ එය වැරදි හෝ ප්රමාණවත් නොවන බවයි. ඔහුගේ ප්රධාන ඉලක්කය වන්නේ අපහසුතාවයට පත් කිරීම නොව, අපගේ බොහෝ විශ්වාසයන් සෙලවෙන පදනම් මත ගොඩනගා ඇති බව පෙන්වීමයි. මෙම රාමුව තුළ, සත්යය තේරුම් ගන්නේ පෙරීම හරහා වැඩි වැඩියෙන් ළඟා වන දෙයක් ලෙස ය: නොගැලපෙන විශ්වාසයන් ඉවත දමනු ලබන අතර, ශක්තිමත් අදහස් රඳවා ගනු ලැබේ.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සොක්රටීස්ට අනුව, සත්යය “පරීක්ෂා කළ හැකි” ය. මතයක් සරලව පිළිගත හැකි යැයි කිව නොහැකිය; එය විවේචනාත්මක ප්රශ්න කිරීම්වලට ඔරොත්තු දිය යුතුය.
3. සත්යය, විශ්වීය නිර්වචනය සහ සාරය සෙවීම
සොක්රටීස් විශ්වීය අර්ථ දැක්වීම් කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් දැක්වීය: “සාධාරණ ක්රියාවන්” සඳහා උදාහරණ පමණක් නොව, “යුක්තිය යනු කුමක්ද” යන්න සියලු අවස්ථාවන්හි මූලික වශයෙන් සමාන වන බැවිනි. සාධාරණ ක්රියාවන් ලැයිස්තුවක් සම්පාදනය කිරීම නොව, ක්රියාවක් සාධාරණ කරන්නේ කුමක් දැයි දැන ගැනීමට ඔහුට අවශ්ය විය.
මෙයින් පෙනී යන්නේ සොක්රටීස්ට අනුව සත්යයට අත්යවශ්ය මානයක් ඇති බවයි: තර්කනය තුළින් සොයා ගත හැකි සදාචාරාත්මක සංකල්පයක සාරයක් තිබේ. ප්ලේටෝගේ මුල් සංවාදවලදී, අපට බොහෝ විට සොක්රටීස් සාපේක්ෂ හෝ සන්දර්භීය පිළිතුරු ගැන සෑහීමකට පත් නොවන බව පෙනේ. ඔහු වඩාත් සාමාන්යයෙන් යෙදිය හැකි පිළිතුරු අනුගමනය කරයි.
කෙසේ වෙතත්, සොක්රටීස් බොහෝ විට ඔහුගේ සංවාද අවසන් කළේ අපෝරියා - අවුල් සහගත තත්ත්වයකින් බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. ඔවුන්ට අවසාන අර්ථ දැක්වීමක් සොයාගත නොහැකි විය. නමුත් මෙම අවුල් සහගත තත්ත්වය සම්පූර්ණ අසාර්ථකත්වයක් නොවේ; එය බුද්ධිමය ක්රියාවලියේ අවංක ප්රතිඵලයක් විය. ව්යාජ අර්ථ දැක්වීමකට ඇලී සිටීමට වඩා නොදැනුවත්කම පිළිගැනීම වඩා හොඳය. සත්යය සොයා ගැනීම පහසු නොවන බවත්, එහි ලුහුබැඳීමට නොපසුබට උත්සාහය අවශ්ය බවත් අපෝරියා ද අඟවයි.
4. සත්යය සහ ගුණවත්කම: යහපත් ජීවිතයකට පදනම ලෙස දැනුම
න්යායික සත්යය ප්රායෝගික ජීවිතයෙන් වෙන් කරන අදහස් මෙන් නොව, සොක්රටීස් මේ දෙක සමීපව සම්බන්ධ කළේය. යහපත දැන ගැනීම යහපත කිරීමට හේතු වන බව ඔහු විශ්වාස කළේය. බොහෝ අර්ථකථනවලදී, සොක්රටීස් බොහෝ විට "සදාචාරාත්මක බුද්ධිමයවාදය" ලෙස හඳුන්වන මතයක් දැරීය: ගුණධර්ම දැනුමට සම්බන්ධ වන අතර, දුෂ්චරිතය නොදැනුවත්කමෙන් පැන නගී.
එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, සත්යය තාර්කික අර්ථයෙන් පමණක් නොව, යහපත් ජීවිතයක් ගත කිරීමේ අර්ථයෙන් ද සත්ය වේ. සත්යය යනු චරිතය හැඩගස්වන දෙයකි. නිදසුනක් වශයෙන්, යුක්තිය තේරුම් ගන්නා අය ඒ ගැන කතා කිරීමට පමණක් නොව, වඩාත් සාධාරණව ජීවත් වීමටද දක්ෂ වෙති.
මෙම අවස්ථාවේදී, සොක්රටීස්ගේ සත්යය පිළිබඳ සංකල්පය ආචාර ධර්ම වෙත යොමු කරයි: සත්යය සෙවීම යනු ගුණධර්ම සෙවීමයි. එබැවින්, ඔහු සැලකුවේ "පරීක්ෂා නොකළ ජීවිතය ජීවත් වීමට වටින්නේ නැත" යනුවෙනි. යහපත් ජීවිතයක් යනු චේතනා, විශ්වාසයන් සහ ක්රියාවන් නිරන්තරයෙන් පරීක්ෂා කරන එකකි - තවද මෙම පරීක්ෂණ ක්රියාවලිය සත්යය සෙවීමට කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ.
5. සංවාදයක් ලෙස සත්යය: ප්රජාවේ සහ භාෂාවේ කාර්යභාරය
සොක්රටීස් ක්රමය සංවාදාත්මකයි. ඔහු ඉගැන්වූයේ ඒකපාර්ශ්වික දේශන හරහා නොව, සහයෝගී චින්තනයට සිසුන් සම්බන්ධ කර ගැනීමෙනි. මෙයින් පෙන්නුම් කරන්නේ සොක්රටීස් සඳහා සත්යය තනි අධිකාරියක ප්රතිඵලයක් නොවන බවත් එය විවේචනාත්මක සංවාදයකින් පැන නගින බවත්ය. සංවාදයේදී, පුද්ගලයන්ට හේතු ප්රකාශ කිරීමට, සංකල්ප පැහැදිලි කිරීමට සහ ඒවායේ ප්රතිවිපාක පරීක්ෂා කිරීමට බල කෙරෙයි.
මෙම ආකෘතියේ සත්යය යනු "තිබූ" දෙයකට වඩා "කළ" දෙයකි. සත්යයට ක්රියාකාරී සහභාගීත්වයක් අවශ්ය වේ: විමසීම, පිළිතුරු දීම, තර්ක කිරීම, නිවැරදි කිරීම සහ අවබෝධය නැවත සකස් කිරීම. එබැවින්, එයට ප්රවේශ වීම සඳහා විවෘතභාවය සහ බුද්ධිමය ධෛර්යය අත්යවශ්ය වේ.
6. සොෆිස්ට්වාදීන් සමඟ වෙනස: සත්යය එදිරිව වාචාල ජයග්රහණය
සොක්රටීස්ගේ කාලයේ, සොෆිස්ට්වරු ප්රසිද්ධියට පත් වූයේ වාචාලකමේ ගුරුවරුන් ලෙසයි - ප්රසිද්ධියේ කතා කිරීමේ සහ විවාද ජයග්රහණය කිරීමේ කුසලතාව. සොක්රටීස් බොහෝ විට සොෆිස්ට්වරුන් සමඟ වෙනස් වූයේ ඔහු ජයග්රහණයට වඩා සත්යය සොයන අයෙකු ලෙස සැලකූ බැවිනි. සොක්රටීස්ට, හොඳ තර්කයක් වඩාත්ම බලගතු නොවූවත්, සදාචාරාත්මක සත්යය පැහැදිලි කිරීමේදී වඩාත්ම ස්ථාවර හා වඩාත්ම ඵලදායී විය.
සොෆිස්ට්වාදීන් (මෙම සාමාන්යකරණය බොහෝ විට මතභේදයට තුඩු දී ඇතත්) සාපේක්ෂතාවාදය සමඟ සම්බන්ධ වීමට නැඹුරු වේ: හරි වැරැද්ද රඳා පවතින්නේ උනන්දුව සහ තත්වයන් මත ය. අනෙක් අතට, සොක්රටීස් තර්කය තුළින් සොයා ගත හැකි සදාචාරාත්මක සත්යයක් ඇති බවට බලාපොරොත්තුවක් තබා ගත්තේය. වැදගත් දේ නිවැරදි බව පෙනේ යන මතය ඔහු ප්රතික්ෂේප කළේය; වැදගත් දේ නිවැරදි වීමම ය.
7. සත්යය සහ අභ්යන්තර හඬ (ඩයිමෝනියන්)
සමහර මූලාශ්රවල, සොක්රටීස් සතුව ඩයිමෝනියන් කෙනෙකු සිටින බව කියා සිටින අතර, එය ඔහු යම් වැරැද්දක් කිරීමට යන විට ඔහුට අනතුරු අඟවන අභ්යන්තර හඬකි. ඩයිමෝනියන් සම්පූර්ණ දැනුමේ මූලාශ්රයක් නොව, සෘණාත්මක අනතුරු ඇඟවීමකි: "එසේ නොකරන්න." සත්යය පිළිබඳ සංකල්පය සඳහා මෙය සිත්ගන්නා සුළුය, එයින් ඇඟවෙන්නේ සොක්රටීස් සඳහා සත්යය සෙවීම මහජන තර්කනයේ කාරණයක් පමණක් නොව, අභ්යන්තර අඛණ්ඩතාව ගැන ද සැලකිලිමත් වූ බවයි.
කෙසේ වෙතත්, ඩයිමෝනියන් තාර්කික සංවාදය ප්රතිස්ථාපනය කළේ නැත. සොක්රටීස් තර්ක කිරීම, ප්රශ්න කිරීම සහ හේතුව ඉල්ලා සිටීම දිගටම කරගෙන ගියේය. මේ අනුව, සොක්රටීස්ගේ අවබෝධයේ සත්යය තාර්කික සහ සදාචාරාත්මක මානයන් දෙකම ඇතුළත් වේ: හෘද සාක්ෂියේ නියමයන්ට අවංක වීම.
8. සත්යය, ධෛර්යය සහ සමාජීය ප්රතිවිපාක
සත්යය සඳහා වූ සොක්රටීස්ගේ කැපවීම ඔහුව ඇතීනියානු බලධාරීන් සමඟ ගැටුමකට ගෙන ආවේය. තරුණයින් දූෂණය කිරීම සහ නගරයේ දෙවිවරුන්ට අගෞරව කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුට චෝදනා එල්ල විය. (ප්ලේටෝ විසින් ඇපොලොජියා හි විස්තර කර ඇති පරිදි) ඔහුගේ ආරක්ෂාව වෙනුවෙන්, සොක්රටීස් ප්රකාශ කළේ ඔහුගේ මෙහෙවර ස්වයං පරීක්ෂාව දිරිමත් කිරීම බවත්, අවදානම වළක්වා ගැනීමට වඩා ඔහුගේ දාර්ශනික කැඳවීමට කීකරු වීමට ඔහු කැමති වූ බවත්ය.
මෙයින් පෙනී යන්නේ සොක්රටීස්ට අනුව සත්යයට ධෛර්යය අවශ්ය බවයි. මහජන විශ්වාසයන් පරීක්ෂා කිරීම යනු ප්රතික්ෂේප කිරීමේ හෝ වෛර කිරීමේ හැකියාවට ඔබව විවෘත කිරීමයි. නමුත් සොක්රටීස්ට, බුද්ධිමය හා සදාචාරාත්මක අඛණ්ඩතාවක් නොමැති ජීවිතයක් මරණයට වඩා නරක ය. සත්යය සැමවිටම සුවපහසු නොවේ; එය බොහෝ විට කම්පන සහගත ය.
නිගමනය
සොක්රටීස්ට අනුව, සත්යය පිළිබඳ සංකල්පය ජීවිතයෙන් වෙන් වූ වියුක්ත න්යායක් නොව, නිහතමානීකම, විවේචනාත්මක සංවාදය සහ ගුණධර්ම සඳහා කැපවීමක් ඉල්ලා සිටින දාර්ශනික භාවිතයකි. සොක්රටීස් ඉගැන්වූයේ සත්යය හිමිකාරිත්වයේ හිමිකම් පෑමකට වඩා විමර්ශන ක්රියාවලියක් බවයි. එලෙන්කස් ක්රමය හරහා, ඔහු ප්රතිවිරෝධතා තුරන් කර වඩාත් ස්ථිර අර්ථ දැක්වීමකට පැමිණීමට විශ්වාසයන් පරීක්ෂා කළේය. යහපත පිළිබඳ දැනුම ක්රියාවට සහ චරිතයට සෘජුවම සම්බන්ධ බව ද ඔහු ප්රකාශ කළේය.
සොක්රටීස්ගේ උරුමය අපට මතක් කර දෙන්නේ සත්යය විශ්වාස කිරීම පමණක් ප්රමාණවත් නොවන බවත් එය පරීක්ෂා කළ යුතු බවත්ය. එම පරීක්ෂණය - බොහෝ විට අවුල් සහගත තත්වයන්ට මඟ පාදයි - පැහැදිලි අවබෝධයක් සහ වඩාත් අර්ථවත් ජීවිතයක් සඳහා තීරණාත්මක පියවරකි. සත්යය යනු අප සියලු දෙනා අවංක විමසීමක් හරහා උත්සාහ කරන දෙයක් නම්, සොක්රටීස්ගේ ජීවන රටාව සහ චින්තනය අදටත් අදාළ වේ.
