කාන්ට් සහ හේගල් අතර සංසන්දනය
එම්මානුවෙල් කාන්ට් (1724–1804) සහ ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්රෙඩ්රික් හේගල් (1770–1831) නූතන ජර්මානු දාර්ශනික සම්ප්රදායේ ප්රධාන චරිත දෙකකි. දැනුම, යථාර්ථය, නිදහස සහ තාර්කිකත්වය පිළිබඳ ප්රධාන ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට දෙදෙනාම උත්සාහ කළහ. කෙසේ වෙතත්, තර්කයේ සීමාවන්, මානව විෂයයේ පිහිටීම සහ මනස සහ ලෝකය අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය කැපී පෙනෙන ලෙස වෙනස් විය. කාන්ට් බොහෝ විට මානව දැනුමේ සීමාවන් අවධාරණය කරන "විවේචනාත්මක දර්ශනයේ" නිර්මාතෘ ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, හේගල් ඔහුගේ "නිරපේක්ෂ විඥානවාදය" සහ විඥානයේ සහ තර්කයේ ඓතිහාසික වර්ධනය අවධාරණය කරන අපෝහක ක්රමය සඳහා ප්රසිද්ධය. මෙම ලිපිය කෙටියෙන් නමුත් පුළුල් ලෙස කාන්ට් සහ හේගල්ගේ ප්රධාන අදහස් සංසන්දනය කරයි.
1. පසුබිම සහ දාර්ශනික ව්යාපෘතිය
කාන්ට්ගේ ව්යාපෘතිය පැන නැගුනේ තාර්කිකත්වය (හේතුව මත රඳා පවතින) සහ අනුභූතිවාදය (අත්දැකීම් මත රඳා පවතින) අතර ගැටුම පිළිබඳ ඔහුගේ කනස්සල්ලෙනි. දැනුමේ හැකියාව සඳහා කොන්දේසි නිරූපණය කිරීමට කාන්ට් උත්සාහ කළේය: විද්යාත්මක දැනුම කළ හැකි ආකාරය සහ එහි සීමාවන් මොනවාද. ඔහු තම ප්රවේශය "විවේචනය" ලෙස හැඳින්වූයේ එය තර්කනයේම හැකියාවන් පරීක්ෂා කළ බැවිනි.
කාන්ට්ගෙන් දශක කිහිපයකට පසු හේගල් මතු වූයේ, ඉතිහාසය, සමාජය සහ දේශපාලන නිදහස පිළිබඳ ප්රශ්න වඩ වඩාත් කේන්ද්රීය වූ පශ්චාත්-ප්රබුද්ධ සහ පශ්චාත්-ප්රංශ විප්ලවවාදී වාතාවරණයක් තුළ ය. හේගල් කාන්ට්ගේ ව්යාපෘතිය වැදගත් යැයි සැලකූ නමුත් "ඉතා ස්ථිතික" වූ අතර, තවමත් විෂය සහ වස්තුව අතර තියුණු වෙන්වීමක් පවත්වා ගෙන ගියේය. හේගල්ට අවශ්ය වූයේ හේතුව ස්ථාවර සීමාවන්ගෙන් නතර නොවන බවත් ඉතිහාසය, ගැටුම් සහ සංහිඳියාව හරහා වර්ධනය වන බවත් පෙන්වීමටයි.
2. ඥානවිද්යාව: දැනුම සහ හේතුවේ සීමාවන්
කාන්ට්ට අනුව, මානව දැනුම විෂය තුළ ඇති ප්රාථමික ව්යුහයන් මගින් හැඩගස්වා ඇත. අප දන්නා ලෝකය "තමන් තුළම ලෝකය" නොව අපට පෙනෙන පරිදි ලෝකයයි (සංසිද්ධි). කාන්ට් සංසිද්ධි නවුමෙනා (ඩිං ඇන් සිච්, "තමන් තුළම ඇති දෙය") වලින් වෙන්කර හඳුනා ගනී. නවුමෙනා සීමිත සංකල්ප ලෙස පවතී: අපට ඒවා ගැන සිතිය හැකිය, නමුත් ඒවා ප්රායෝගිකව දැනගත නොහැක. මේ අනුව, කාන්ට් මානව දැනුමේ සීමාවන් තහවුරු කරයි: හේතුව අත්දැකීමෙන් ඔබ්බට යා නොහැක.
කාන්ට්ගේ සංසිද්ධි සහ නවෝමේනා වෙන් කිරීම හේගල් විවේචනය කළේය. සම්පූර්ණයෙන්ම ළඟා විය නොහැකි “තමන් තුළම දෙයක්” ඇති බව අප ප්රකාශ කරන්නේ නම්, අපි නොදන්නා දෙයක් ගැන ප්රකාශයක් කරන බව ඔහු තර්ක කළේය - ක්රමවේදීය ප්රතිවිරෝධතාවක්. යථාර්ථය අවසානයේ තර්කයෙන් තේරුම් ගත හැකි බවත්, පුද්ගලයා “තමන් තුළම ඇති දෙයට” සෘජු ප්රවේශයක් ලෙස නොව, විඥානය සහ ලෝකය අන්යෝන්ය වශයෙන් එකිනෙකා හැඩගස්වන ඓතිහාසික ක්රියාවලියක් ලෙස බවත් හේගල් යෝජනා කළේය. හේගල්ට, සත්යය ස්ථිතික ලක්ෂ්යයක් නොව, සංවර්ධනයේ නිෂ්පාදනයක් වේ: “සත්ය” දේ මතුවන්නේ සමාජ සංකල්ප සහ අත්දැකීම් හරහා ය.
3. ක්රමය: ලෝකෝත්තර විචාරය vs අපෝහකය
කාන්ට්ගේ ක්රමය ලෝකෝත්තර විචාරයකි: ඔහු අත්දැකීම් සහ දැනුම ලබා ගැනීමේ හැකියාව සඳහා කොන්දේසි සොයයි. ඔහු අසයි, "සුසංයෝගී අත්දැකීමක් ලබා ගැනීමට දැනටමත් සත්ය විය යුත්තේ කුමක්ද?" එතැන් සිට, විෂය අත්දැකීම් ලෝකය ගොඩනඟන රාමු ලෙස කාන්ට් හේතු කාණ්ඩ (හේතුකාරකම වැනි) සහ බුද්ධියේ ආකාර (අවකාශය සහ කාලය) පැහැදිලි කරයි.
හේගල් අපෝහකය භාවිතා කළ අතර එය බොහෝ විට සරලව නිබන්ධනය-ප්රතිවිරෝධය-සංස්ලේෂණය ලෙස තේරුම් ගනී, නමුත් හේගල්ම එම සූත්රයට වඩා සංකීර්ණ විය. අපෝහකය යනු අභ්යන්තර ප්රතිවිරෝධතා හරහා සංකල්ප චලනය කිරීමයි: අදහසක් තමන්ගේම සීමාවන් හෙළි කරයි, එහි නිෂේධනය ජනනය කරයි, පසුව වඩාත් ප්රමාණවත් ස්වරූපයක් කරා ගමන් කරයි. මෙම ක්රමය හේගල්ගේ දර්ශනය බෙහෙවින් "ගතික" කරයි: ස්ථාවර සීමාවන් සොයනවාට වඩා, එය සංකල්ප වර්ධනය වන ආකාරය සහ ගැටුම් විසඳන ආකාරය අනුගමනය කරයි.
4. පාරභෞතික විද්යාව: විවේචනාත්මක විඥානවාදය vs නිරපේක්ෂ විඥානවාදය
කාන්ට් බොහෝ විට ලෝකෝත්තර විඥානවාදයේ යෝජකයෙකු ලෙස හැඳින්වේ: අප දන්නා යථාර්ථය තීරණය වන්නේ විෂයයේ ව්යුහය අනුව ය, නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ ලෝකය හුදෙක් ආත්මීය "මනසේ නිර්මාණයක්" බව නොවේ. අපට බාහිර දෙයක් පවතින බව කාන්ට් තවමත් පිළිගෙන ඇත, නමුත් අපට දැනගත හැක්කේ එය අත්දැකීමෙන් දිස්වන ස්වරූපය පමණක් බව අවධාරණය කළේය.
හේගල් නිරපේක්ෂ විඥානවාදයේ අනුගාමිකයෙකු ලෙස සැලකේ. මෙහි "නිරපේක්ෂ" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයාගේ මනසෙහි සියල්ල පවතින බව නොවේ, නමුත් යථාර්ථය සහ තාර්කිකත්වය අවසානයේ පද්ධතියක් තුළ තේරුම් ගත හැකි එකමුතුවක් බවයි. ඉතිහාසය, සමාජය, කලාව, ආගම සහ දර්ශනය ඇතුළුව ලෝකය යනු පරිණාමය වන ආත්මයේ (Geist) ප්රකාශනයකි. එබැවින්, ලෝකය තේරුම් ගැනීම යනු ඓතිහාසික ක්රියාවලිය තුළ ප්රකාශ වන තාර්කික ව්යුහයන් තේරුම් ගැනීමයි.
5. ආචාර ධර්ම: විශ්වීය සදාචාර නීතිය එදිරිව සමාජ ජීවිත ආචාර ධර්ම
ආචාර ධර්ම සම්බන්ධයෙන්, කාන්ට් ප්රසිද්ධ වන්නේ ඔහුගේ නිශ්චිත අනිවාර්යතාවය සඳහා ය: විශ්වීය නීති වීමට ඔබට කැමති උපරිමයන්ට අනුව පමණක් ක්රියා කරන්න. සදාචාරය ප්රායෝගික හේතුව සහ ස්වාධීනත්වය තුළින් පැන නගී: තාර්කික ජීවීන් ලෙස තමන් මත පනවා ගන්නා නීතිවලට කීකරු වන විට මිනිසුන් සදාචාරාත්මක ය. කාන්ට් යුතුකම සහ විශ්වීයත්වය අවධාරණය කළේය. ප්රතිවිපාක, හැඟීම් හෝ සමාජ සම්ප්රදායන් සදාචාරය සඳහා මූලික පදනම නොවේ.
හේගල් කාන්ට්ගේ ආචාර ධර්ම ඉතා විධිමත් ලෙස සැලකුවේය. හේගල්ට අනුව, වර්ගීකරණ අත්යවශ්යතාවය, සංයුක්ත සමාජ සන්දර්භයකින් පුරවා නොමැති නම් හිස් විය හැකිය. හේගල් අවධාරණය කළේ සිට්ලිච්කයිට් (ආචාර ධර්ම ජීවිතය): පවුල, සිවිල් සමාජය සහ රාජ්යය වැනි සමාජ ආයතන සහ භාවිතයන් තුළ ජීවත් වන සදාචාරය. හේගල්ට, නිදහස යනු විශ්වීය නීතියට යටත්ව හුදෙක් පුද්ගල තේරීමක් නොව, තාර්කික සමාජ පිළිවෙලක් තුළ ස්වයං අවබෝධයක් ලබා ගැනීමයි. හේගල්ගේ විවේචනය: කාන්ට් පුද්ගලයන් හැඩගස්වන සමාජ ලෝකයෙන් වෙන් වූවන් ලෙස සැලකීමේ අවදානමක් ඇත.
6. නිදහස: පුද්ගල ස්වාධීනත්වයට එදිරිව. පිළිගැනීමක් ලෙස නිදහස
කාන්ට්ට අනුව, නිදහස යනු මූලික වශයෙන් ස්වයං පාලනයක් යන්නයි: තාර්කික විෂයයකට සහජ ආවේගයන් හෝ බාහිර පීඩන මත නොව සදාචාරාත්මක නීතිය මත පදනම්ව ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ක්රියාවන් තීරණය කිරීමට ඇති හැකියාව. නිදහස ප්රායෝගිකව ඔප්පු කළ නොහැකි නිසා, කාන්ට් එය ප්රායෝගික හේතුවේ උපකල්පනයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි - සදාචාරය අර්ථවත් කිරීම සඳහා උපකල්පනය කළ යුතු දෙයක්.
හේගල්ට අනුව නිදහස සමාජීය හා ඓතිහාසික යන දෙකම වේ. කෙනෙකු නිදහස් වන්නේ හුදෙක් "හොඳ කැමැත්තක් තිබීමෙන්" නොව, තාර්කික කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඉඩ සලසන පිළිගැනීමේ ව්යුහයන් සහ ආයතන තුළ ජීවත් වීමෙනි. හේගල්ගේ රාමුව තුළ, නිදහස ඉතිහාසය හරහා ඉදිරියට යයි: නිදහස් නොවන ආකාරයේ විඥානයේ සිට වඩාත් තාර්කික සමාජ-දේශපාලනික පිළිවෙලක් දක්වා. මෙහිදී නිදහස යනු හුදෙක් සදාචාරාත්මක අභ්යන්තරයක් නොව වෛෂයික තත්වයකි.
7. රාජ්යය සහ ඉතිහාසය: සම්මත සීමාවන් එදිරිව ඓතිහාසික තාර්කිකත්වය
කාන්ට් නීතිය, දේශපාලනය සහ සාමය ගැන කතා කළේය (උදා: "සදාකාලික සාමය" යන අදහස), නමුත් ඔහු සදාචාරාත්මක ක්ෂේත්රය (විය යුතු දේ) සහ ඓතිහාසික සත්යය (සිදු වූ දේ) අතර දුරක් පවත්වා ගත්තේය. කාන්ට්ගේ ආචාර ධර්ම ආයතන විනිශ්චය කිරීම සඳහා විශ්වීය සම්මතයන් සපයයි, ඉතිහාසය සැමවිටම තාර්කික යැයි උපකල්පනයක් නොවේ.
"තාර්කිකත්වය සැබෑ දෙය වන අතර සැබෑව තාර්කිකත්වයයි" (බොහෝ විට විවාදයට ලක්වන අර්ථකථනයකි) යන ඔහුගේ නිබන්ධනය සඳහා හේගල් ප්රසිද්ධය. ඔහු නූතන රාජ්යය දුටුවේ නිදහසේ තාර්කික වර්ධනයේ විශේෂ කූටප්රාප්තියක් ලෙසය - නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ සෑම රාජ්ය ප්රතිපත්තියක්ම සැමවිටම නිවැරදි බව නොවේ. හේගල්ට, ඉතිහාසය යනු ආත්මය ක්රමයෙන් එහි නිදහස සාක්ෂාත් කර ගන්නා වේදිකාවයි. මෙම දෘෂ්ටිකෝණය හේගල්ගේ දර්ශනය ඓතිහාසිකත්වය දෙසට දැඩි ලෙස නැඹුරු කරන අතර, කාන්ට්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය වඩාත් සම්මත-අත්යන්ත වීමට නැඹුරු වේ.
8. හමුවීමේ ස්ථානය: අනුපාතය, විෂය සහ නූතනත්වයේ ව්යාපෘතිය
තියුණු වෙනස්කම් තිබියදීත්, වැදගත් අඛණ්ඩතාවන් තිබේ. දෙදෙනාම නූතන දර්ශනයේ කේන්ද්රයේ තර්කනය තැබූ අතර දෙදෙනාම පාරභෞතික මූලධර්මවාදය ඉක්මවා යාමට උත්සාහ කළහ. දැනුම සහ සදාචාරය පදනම් විරහිත සමපේක්ෂනයෙන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා කාන්ට් හේතුව මත සීමාවන් පැනවීය. පරිණාමය වන යථාර්ථය තුළ තර්කය ක්රියාත්මක වන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට ඒවා බාධාවක් යැයි විශ්වාස කරමින් හේගල් මෙම සීමාවන් ප්රතික්ෂේප කළේය.
සරලව කිවහොත්, කාන්ට් විෂය තුළ සාපේක්ෂව ස්ථාවර "ප්රාථමික කොන්දේසි" අවධාරණය කළ අතර, හේගල් ඉතිහාසය හරහා ගමන් කරන "සංකල්ප සංවර්ධනය" අවධාරණය කළේය. සිතිය හැකි දේවලින් පමණක් දැනගත හැකි දේ වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සඳහා කාන්ට් තීරණාත්මක රාමුවක් සැපයීය. චින්තනයට අපෝහක හා සමාජ ක්රියාවලියක් හරහා විෂය සහ වස්තුව අතර දුරස්ථභාවයට විනිවිද යා හැකි බවට හේගල් විශ්වාසය ප්රවර්ධනය කළේය.
නිගමනය
කාන්ට් සහ හේගල් සංසන්දනය කිරීමෙන් නූතනත්වය අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්රධාන ක්රම දෙකක් හෙළි වේ. කාන්ට් ඥානවිද්යාත්මක අවවාදය ඉගැන්වීය: දැනුමට සීමාවන් ඇති අතර සදාචාරය තර්කයට වගකිව යුතු ස්වාධීනත්වය සහ විශ්වීය නීති මත රඳා පවතී. අනෙක් අතට, හේගල් ඓතිහාසික චලනය අවධාරණය කළේය: හේතුව නීති ස්ථාපිත කරනවා පමණක් නොව, ඉතිහාසය පුරා ආයතන, ගැටුම් සහ සංහිඳියාවන් තුළ ද ප්රකාශ වේ. දැනුමේ කොන්දේසි සහ සීමාවන් සහ විශ්වීය ආචාර ධර්මවල පදනම් තේරුම් ගැනීමට කාන්ට් අපට උදව් කරන්නේ නම්, සමාජීය හා ඓතිහාසික ජීවිතය තුළ නිදහස සහ තාර්කිකත්වය ප්රකාශ වන ආකාරය දැකීමට හේගල් අපට උදව් කරයි.
අවසාන වශයෙන්, කාන්ට් සහ හේගල් තේරුම් ගැනීම යනු හුදෙක් එකිනෙකාට වඩා තෝරා ගැනීමේ කාරණයක් නොව, ඔවුන් අතර ඇති නිර්මාණාත්මක ආතතිය දැකීමයි: සීමාවන් සහ සංවර්ධනය අතර, විධිමත් සදාචාරය සහ සංයුක්ත සදාචාරාත්මක ජීවිතය අතර, සහ ස්වාධීන විෂය සහ එයින් හැඩගස්වන සහ හැඩගස්වන සමාජ-ඓතිහාසික ලෝකය අතර. මෙම ආතතිය අද දක්වාම දාර්ශනික සාකච්ඡාවලට ජීවය ලබා දෙයි.
