දර්ශනයේ ඒකලිතවාදය තේරුම් ගැනීම

දර්ශනය තුළ සොලිප්සිවාදය අවබෝධ කර ගැනීම

පෙන්ඩහුලුවන්

සොලිප්සිවාදය යනු දාර්ශනික දෘෂ්ටියක් වන අතර එහි අරමුණ වන්නේ තමන්ගේම මනස හෝ ආත්මය පමණක් පවතින බවට නිශ්චිතවම දැනගත හැකි බවයි. එහි රැඩිකල් ස්වරූපයෙන්, සොලිප්සිවාදය කියා සිටින්නේ බාහිර ලෝකය සහ අන් අයගේ මනස අවිනිශ්චිත බවත්, සමහර විට නොපවතින බවත්ය. මෙම අදහස බටහිර හා නැගෙනහිර දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන් දෙකෙහිම බොහෝ මතභේද සහ විවාද ඇති කර ඇති අතර, එය යථාර්ථයේ සහ පැවැත්මේ මූලික අංශ ස්පර්ශ කරයි. සොලිප්සිවාදය යනු කුමක්ද, එය වර්ධනය වූ ආකාරය, එයට පක්ෂව සහ විපක්ෂව තර්ක සහ සමකාලීන දර්ශනයට එහි බලපෑම සාකච්ඡා කිරීමයි මෙම ලිපියේ අරමුණ.

ඉතිහාසය සහ පසුබිම

සොලිප්සිසම් යනු ලතින් භාෂාවෙන් "සොලස්" යන වචනයෙන් පැමිණ ඇති අතර එහි අර්ථය "තනිවම" යන්නයි. සහ "ඉප්සේ" යන්නෙහි අර්ථය "ස්වයං" යන්නයි. නූතන දාර්ශනික කතිකාව තුළ මෙම පදය මෑතකදී ප්‍රසිද්ධියට පත් වී ඇති නමුත් පුරාණ දාර්ශනිකයන්ගේ චින්තනයේ ද ඒ හා සමාන අදහස් සොයාගත හැකිය.

පුරාණ චින්තනය

පුරාණ ග්‍රීසියේ , චින්තනය සහ යථාර්ථය අතර සම්බන්ධතාවය තේරුම් ගැනීමට දාර්ශනිකයන් දරන උත්සාහයන් තුළ, ඒකලවාදයට මතුපිටින් සමාන අදහස් සොයාගත හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්ලේටෝ ඔහුගේ "ජනරජය" නම් කෘතියේ, අප දන්නා ද්‍රව්‍යමය ලෝකයෙන් වෙන් වූ පරමාදර්ශී ලෝකයක් පිළිබඳ අදහස හඳුන්වා දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ දැඩි හා ආන්තික දෘෂ්ටියක් ලෙස ඒකලවාදය පිළිබඳ නිශ්චිත අදහස තවමත් මතුවී නොතිබුණි.

නූතන දර්ශනය

වඩාත් විධිමත් මූලධර්මයක් ලෙස සොලිප්සිවාදය නූතන දර්ශනයේ නැගීමත් සමඟ ආරම්භ විය, විශේෂයෙන් 17 වන සියවසේ රෙනේ ඩෙස්කාට්ස්ගේ කෘතිවලින් පසුව . ඔහුගේ "පළමු දර්ශනය පිළිබඳ භාවනා" තුළ, නිශ්චිතභාවය ලබා ගැනීම සඳහා ඩෙස්කාට්ස් රැඩිකල් සැකයේ ක්‍රමය භාවිතා කළේය. එකම ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සත්‍යය වන්නේ "මම" - "කොගිටෝ, එර්ගෝ එකතුව" හෝ "මම සිතමි, එබැවින් මම වෙමි" යන චින්තනයේ පැවැත්ම බව ඔහු සොයා ගත්තේය. ඩෙස්කාට්ස් විසින්ම සොලිප්සිවාදයට නොපැමිණියද, ඔහුගේ සැක සහිත ක්‍රමය මෙම ප්‍රවේශයට මග පෑදීය.

අනුභූතිවාදය සහ පරමාදර්ශවාදය

18 වන සහ 19 වන සියවස් වලදී, ජෝර්ජ් බර්ක්ලි සහ මෑතකදී එම්මානුවෙල් කාන්ට් වැනි දාර්ශනිකයන් සංජානනය සහ යථාර්ථය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ න්‍යායන් හරහා ඒකලවාදය පිළිබඳ විවාදයට දායක විය. භෞතික වස්තූන්ගේ පැවැත්ම තනි පුද්ගල සංජානනයේ ප්‍රතිඵලයක් මිස අන් කිසිවක් නොවන බවට බර්ක්ලි අදහස ඉදිරිපත් කළේය. බර්ක්ලි සඳහා, "esse est percipi" - "දැනගන්නා දෙය පවතින දෙයයි." ඒකලවාදයට වඩා අඩු පැහැදිලි වුවත්, මෙම දැක්ම පෙන්නුම් කරන්නේ පුද්ගල සංජානනයේ සන්දර්භය තුළ බාහිර යථාර්ථය ප්‍රශ්න කළ හැකි ආකාරයයි.

අනෙක් අතට, කාන්ට් යෝජනා කළේ අපට "ඩිං ඇන් සිච්" (තමන් තුළ ඇති දෙය) දැනගත නොහැකි බවයි; අපට සංසිද්ධි තේරුම් ගත හැක්කේ අපගේ මානසික කාණ්ඩවල ප්‍රක්ෂේපණය හරහා පමණි. මෙම දෘෂ්ටිකෝණය ඒකලවාදයේ නිරපේක්ෂ ප්‍රකාශ අඩු කරයි, නමුත් තවමත් විෂය අත්දැකීම්වල කේන්ද්‍රයේ තබයි.

සොලිප්සිවාදයේ තර්ක

හිතකර තර්ක:

1. සැක සහිත ඥානවිද්‍යාව: ඥානවිද්‍යාත්මක මට්ටමින්, ස්වදේශීයවාදය බාහිර වස්තූන්ගේ සහ අනෙකුත් ජීවීන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ දැනුමේ සීමාවන් ඉස්මතු කරයි. අපගේ සියලු දැනුම ආත්මීය මාධ්‍යයක් හරහා වේ - අපගේම මනස. එබැවින්, මෙම ආත්මීය ආයතනවලින් ඔබ්බට ඇති ඕනෑම දෙයක පැවැත්ම සැක කිරීම ස්වාභාවිකය.

2. සංජානන දෝෂ: අපගේ සංජානන අසත්‍ය විය හැකි බව (උදා: මායාවන් හෝ මායාවන් හරහා) හුදකලාවාදය සඳහා තර්කයට සහාය වේ. සංජානන සෑම විටම විශ්වාසදායක නොවේ නම්, සංජානනය වන ඕනෑම දෙයක් එහි පැවැත්මේ නිශ්චිතභාවයක් ලෙස විශ්වාස කළ නොහැක.

ප්‍රති-තර්ක:

1. අන්තර් විෂයානුබද්ධතාව: ඒකලවාදයට එරෙහි ප්‍රධාන තර්කයක් වන්නේ සන්නිවේදනය කළ හැකි සහ සමාන අත්දැකීම් බෙදා ගත හැකි අන් අයගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්ෂියයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අර්ථවත් සංවාදයකදී, අන් අයට තමා හා සමාන සිතුවිලි සහ හැඟීම් ඇති බව පිළිගැනීමක් ඇත.

2. ප්‍රායෝගිකත්වය සහ උපයෝගීතාව: එදිනෙදා භාවිතයේදී, සමාජ අන්තර්ක්‍රියා සහ ස්වාභාවික සංසිද්ධි පැහැදිලි කිරීමට හුදකලාවාදය ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමයක් සපයන්නේ නැත. අනෙක් පුද්ගලයින් සහ බාහිර ලෝකය සැබෑ යැයි උපකල්පනය කිරීම ලෝකය තේරුම් ගැනීමට සහ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට ප්‍රයෝජනවත් සහ ඵලදායී බව පෙන්වා දී ඇත.

සමකාලීන දර්ශනයේ බලපෑම

සමකාලීන දර්ශනය තුළ, ඒකලවාදය මතභේදාත්මක සහ බොහෝ දුරට පිළි නොගත් එකක් වුවද, එයට තවමත් සැලකිය යුතු ඇඟවුම් කිහිපයක් තිබේ.

විශ්ලේෂණාත්මක දර්ශනය සහ භාෂාව

භාෂාව සහ නිරූපණය පිළිබඳ නූතන සාකච්ඡාවලදී සොලිප්සිවාදය පරීක්ෂා කරනු ලැබේ. 20 වන සියවසේ ප්‍රසිද්ධ දාර්ශනිකයෙකු වූ ලුඩ්විග් විට්ගන්ස්ටයින් , ඔහුගේ "ට්‍රැක්ටේටස් ලොජිකෝ-ෆිලොසොෆිකස්" හි, භාෂාවට විෂයයක අවබෝධයේ සීමාවන් හෙළි කළ හැකි ආකාරය විමර්ශනය කළේය. ඔහුගේ පසුකාලීන කෘතිය වන "දාර්ශනික විමර්ශන" හි, භාෂාව සන්නිවේදනයේ සමාජීය අංශ නිරූපණය කරන ආකාරය ඔහු පෙන්වා දුන් අතර, එය පිරිසිදු සොලිප්සිවාදයට අභියෝග කරන බව පෙනේ.

සංසිද්ධි විද්‍යාව සහ පැවැත්මවාදය

එඩ්මන්ඩ් හුසර්ල් , මාටින් හයිඩෙගර් සහ ජීන්-පෝල් සාත්‍රේ වැනි දාර්ශනිකයන් විසින් වැළඳ ගන්නා ලද සංසිද්ධි විද්‍යාව සහ පැවැත්ම පිළිබඳ දෘෂ්ටිකෝණයන් ද ඒකලවාදයේ ගැටලුවට ප්‍රතිචාරයක් ලබා දෙයි. ඔවුන් සවිඥානික අත්දැකීම්වල ව්‍යුහය විමර්ශනය කිරීමට තෝරා ගන්නා අතර මිනිස් පැවැත්මේ "අනෙකාගේ" පැවැත්ම අවධාරණය කරයි. සාත්‍රේ, ඔහුගේ "Being and Nothingness" කෘතියේ සඳහන් කරන්නේ අන් අයගේ පැවැත්ම මානව ප්‍රමෝදයේ වෙන් කළ නොහැකි අංගයක් බවයි.

තාක්ෂණය සහ දැනුවත්භාවය

21 වන සියවසේදී, කෘත්‍රිම බුද්ධිය සහ අතථ්‍ය යථාර්ත තාක්‍ෂණයේ දියුණුවත් සමඟ, විඥානය සහ යථාර්ථය පිළිබඳ ප්‍රශ්න වඩ වඩාත් වැදගත් වී ඇත. කෘත්‍රිම විඥානය එහි බාහිර යථාර්ථය සැක කිරීමේ හැකියාව තේරුම් ගැනීම සඳහා සොලිප්සිවාදය ඉදිරිදර්ශනයක් සැපයිය හැකිය.

නිගමනය

පුළුල් ලෙස කිවහොත්, විෂය සහ ලෝකය අතර සම්බන්ධතාවය තේරුම් ගැනීමේදී සොලිප්සිවාදය රැඩිකල් චින්තනයක් ඉදිරිපත් කරයි. බොහෝ දාර්ශනිකයන් එහි ආන්තික ප්‍රකාශ ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර, සොලිප්සිවාදය පිළිබඳ සංකල්පය අපගේ දැනුමේ සහ සංජානනයේ සීමාවන් අඛණ්ඩව පරීක්ෂා කිරීමට අපට අභියෝග කරයි. විශේෂයෙන් තාක්‍ෂණය හරහා නිරන්තරයෙන් වේගයෙන් වෙනස් වන නවීන ලෝකයක, පැවැත්ම සහ විඥානය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්න නැවත මතු කිරීම වඩ වඩාත් අදාළ වේ. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රායෝගික යෙදුම් සහ එදිනෙදා ජීවිතයේ අවශ්‍යතා තවමත් අපට අන් අයගේ සහ බාහිර ලෝකයේ පැවැත්ම යථාර්ථයක් ලෙස උපකල්පනය කිරීමට අවශ්‍ය කරයි.

අදහස අත්හැර