අනුභූතිවාදය පිළිබඳ ඩේවිඩ් හියුම්ගේ දාර්ශනික අදහස්
18 වන සියවසේ ස්කොට්ලන්ත දාර්ශනිකයෙකු වූ ඩේවිඩ් හියුම්, දර්ශනවාදයේ අනුභූතිවාදී සම්ප්‍රදායේ කේන්ද්‍රීය චරිතයක් විය. අනුභූතිවාදය යනු දැනුම ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් වලින් ලැබෙන බව අවධාරණය කරන දර්ශන පාසලකි. ඔහුගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කෘති වන "A Treatise of Human Nature" සහ "An Enquiry Concerning Human Understanding" හි, දැනුම ගොඩනැගීමේදී අත්දැකීම් මූලික කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ආකාරය මෙන්ම මෙම දෘෂ්ටියේ විවිධ ඇඟවුම් ද හියුම් විස්තර කළේය.
හියුම්ගේ අනුභූතික ඥානවිද්‍යාව
හියුම්ගේ අනුභූතිවාදී දෘෂ්ටියේ කේන්ද්‍රීය අදහස නම්, අපගේ සියලු අදහස් "හැඟීම්" වලින්, එනම් අපගේ ඉන්ද්‍රියන් හරහා අපට ලැබෙන සෘජු අත්දැකීම් වලින් පැමිණෙන බවයි. හියුම්ට අනුව, මිනිස් මනස අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම අත්දැකීම් වලින් පිරුණු ටැබුලා රස (හිස් ලෑල්ලක්) වේ. අපි මුලින්ම යමක් දකින විට, අසන විට, සුවඳ දැනෙන විට හෝ රස බලන විට, අපට හැඟීම් ලැබේ. මෙම හැඟීම් වලින් අදහස් සෑදී ඇත.
"මානව අවබෝධය පිළිබඳ විමර්ශනයක්" නම් කෘතියේ හියුම් "හැඟීම්" සහ "අදහස්" අතර වෙනසක් දක්වයි. හැඟීම් යනු ශක්තිමත්, සජීවී, සෘජු අත්දැකීම් වන අතර අදහස් දුර්වල, අඩු සජීවී සෙවනැලි හෝ එම හැඟීම්වල පරාවර්තන වේ. උදාහරණයක් ලෙස, අපි ඇපල් ගෙඩියක් දකින විට සහ අල්ලාගෙන සිටින විට, අපට ඒ පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වේ. කෙසේ වෙතත්, අපි පසුව ඇපල් ගෙඩිය සිහිපත් කරන විට, අපට ඒ පිළිබඳ අදහසක් ඇත.
හියුම් තවදුරටත් ප්‍රකාශ කළේ සියලු අදහස්, කොතරම් සංකීර්ණ වුවත්, සරල හැඟීම් වලට බෙදිය හැකි බවයි. උදාහරණයක් ලෙස, "පියාපත් සහිත අශ්වයෙකු" පිළිබඳ අදහස අශ්වයෙකුගේ හැඟීම සහ පියාපත් පිළිබඳ හැඟීමෙහි එකතුවකි. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ නව අදහස් ජනනය කිරීමේදී මානව නිර්මාණශීලිත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම කලින් අත්විඳි හැඟීම් ඒකාබද්ධ කිරීම, බිඳ දැමීම සහ වෙනස් කිරීම සඳහා සීමා වී ඇති බවයි.
හේතුඵල මූලධර්මය
අනුභූතිවාදයට හියුම්ගේ සැලකිය යුතු දායකත්වයක් වූයේ හේතුඵල මූලධර්මය පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්මයි. පෙර දාර්ශනික අදහස්වලදී, හේතුඵල සම්බන්ධතාවය හේතුව සහ බලපෑම අතර නිශ්චිත සම්බන්ධතාවයක් ලෙස සලකනු ලැබීය. කෙසේ වෙතත්, හියුම් මෙම උපකල්පනයට අභියෝග කළේ හේතුඵල සම්බන්ධතා ලෙස අප දකින දේ ඇත්ත වශයෙන්ම පුරුද්දේ හෝ නැවත නැවත අත්දැකීම්වල ප්‍රතිඵලයක් බව තර්ක කිරීමෙනි.
උදාහරණයක් ලෙස, බිලියඩ් බෝලයක් බිලියඩ් බෝල දෙකකට පහර දෙන අතර දෙවන පන්දුව චලනය වන ආකාරය දකින විට, පළමු පන්දුව දෙවන පන්දුවේ චලනය ඇති කළ බව අපි පැවසීමට නැඹුරු වෙමු. කෙසේ වෙතත්, හියුම් තර්ක කළේ අපට කිසි විටෙකත් "හේතුකාරකම" නොපෙනේ; අපට පෙනෙන්නේ අනුපිළිවෙලින් සිදුවන සිදුවීම් මාලාවක් පමණි. එබැවින්, හියුම්ට අනුව, හේතුකාරකය යනු අවශ්‍ය සම්බන්ධතාවයක් නොව, නැවත නැවත නිරීක්ෂණයන් මත පදනම්ව අපගේ මනස විසින් කරන ලද අනුමානයකි.
මෙම දෘෂ්ටිය ස්වභාවධර්මයේ නීති සහ විද්‍යාත්මක දැනුම අප තේරුම් ගන්නා ආකාරය කෙරෙහි ගැඹුරු ඇඟවුම් කරයි . ස්වභාවධර්මයේ නීති හුදෙක් නැවත නැවත නිරීක්ෂණ මත පදනම් වූ පුරුදු නම්, අනාගතයේදී මෙම නීති ස්ථාවරව පවතිනු ඇති බවට තාර්කික සහතිකයක් නොමැත. විද්‍යාත්මක දැනුම පිළිබඳ හියුම්ගේ සැකයේ පදනම මෙයයි; කෙසේ වෙතත්, හියුම් විද්‍යාත්මක භාවිතය ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි, නමුත් ආනුභවික අත්දැකීම් මත පදනම්ව නිගමනවලට එළඹීමේදී ප්‍රවේශම් වන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටී.
ප්‍රේරණය පිළිබඳ මූලධර්මය විවේචනය කිරීම
නිශ්චිත නිරීක්ෂණ ගණනාවකින් සාමාන්‍ය නිගමනවලට එළඹීමේ ක්‍රමය වන ප්‍රේරණය පිළිබඳ මූලධර්මය විවේචනය කිරීම සඳහා හියුම් ද ප්‍රසිද්ධය. උදාහරණයක් ලෙස, සෑම උදෑසනකම නැගෙනහිරින් හිරු උදාවන බව අපි නිරීක්ෂණය කළහොත්, එය සැමවිටම නැගෙනහිරින් උදාවන බව අපි නිගමනය කරමු. හියුම්ට අනුව, මෙම නිගමනයට හොඳ තාර්කික සාධාරණීකරණයක් නොමැත.
හියුම්ට අනුව, ප්‍රේරණය පිළිබඳ මූලධර්මය තාර්කිකව සම්පූර්ණයෙන්ම ඔප්පු කළ නොහැකි ය. නිරන්තරයෙන් උණුසුම් රසයක් ඇති තේ කෝප්පයක් අපි නිරීක්ෂණය කළහොත්, සියලු තේ උණුසුම් බව අපට නිගමනය කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙය පදනම් වී ඇත්තේ පෙර අත්දැකීම් මත මිස තාර්කික සහතිකයක් මත නොවේ. මේ අනුව, ප්‍රේරණය මත පදනම් වූ සාමාන්‍ය නිගමන හුදෙක් සම්භාවිතාවක් මිස නිශ්චිත නොවේ.
ප්‍රේරණය ඉතා ප්‍රචලිතව පවතින විද්‍යාත්මක ක්‍රමවේදය සඳහා හියුම්ගේ ප්‍රේරණය පිළිබඳ විවේචනය ප්‍රධාන ඇඟවුම් කරයි. ප්‍රේරණය භාවිතය නතර කිරීමට හියුම් අදහස් නොකළ නමුත් ඔහුගේ විවේචනය අපට ප්‍රේරක ක්‍රමයේ සීමාවන් සහ විද්‍යාත්මක දැනුම ලබා ගැනීමේදී ස්වයං දැනුවත්භාවයේ වැදගත්කම මතක් කර දෙයි.
පුද්ගල අනන්‍යතා ගැටළු
හියුම්ගේ දර්ශනයේ තවත් සාකච්ඡාවට බඳුන් විය යුතු අංගයක් වන්නේ ඔහුගේ පුද්ගලික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ අදහස් ය. හියුම්ට ස්ථාවර සහ ස්ථිර 'මම' යන අදහස සැක කළේය. හියුම්ට, අපි අප ගැන මෙනෙහි කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අපට හමුවන්නේ වේදනාව, සතුට, සිතුවිලි සහ හැඟීම් වැනි වෙනස්වන හැඟීම් සහ අදහස් මාලාවක් පමණි. ස්ථිර 'මම' නැත, නමුත් තනි අත්දැකීම් එකතුවක් පමණි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම දැක්ම පුද්ගලික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ පොදු සංකල්පයට වෙනස් වන අතර, එය ස්වයං යනු සංගත සහ අඛණ්ඩ ආයතනයක් ලෙස සලකයි. හියුම් අපව ස්ථාවර 'මම' යන සංකල්පය පිළිබඳව වඩාත් සැක සහිත වන ලෙසත්, ඒ වෙනුවට මෙම මතුවන අත්දැකීම්වල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පුද්ගලික අනන්‍යතාවය සලකා බැලීමටත් දිරිමත් කරයි.
සදාචාරය සහ හැඟීම්
හියුම්ගේ දෘෂ්ටියේ තවත් සිත්ගන්නා කරුණක් වන්නේ සදාචාරය පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්මයි. සදාචාරය හේතුව හෝ දිව්‍ය නීතිය මත පදනම් වූ බව තර්ක කළ ඔහුගේ පූර්වගාමීන් මෙන් නොව, හියුම් තර්ක කළේ සදාචාරය මිනිස් හැඟීම් හෝ හැඟීම් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ බවයි. හියුම්ට අනුව, සදාචාරාත්මක විනිශ්චයන් පැන නගින්නේ යම් යම් ක්‍රියාවන් කෙරෙහි අප අත්විඳින සතුට හෝ අප්‍රසාදය යන හැඟීම් වලින් ය.
හියුම් තර්ක කළේ තර්කය පමණක් සදාචාරාත්මක ක්‍රියාවන්හි මූලාශ්‍රය විය නොහැකි බවයි. තර්කයට යථාර්ථය පිළිබඳ තොරතුරු පමණක් සැපයිය හැකි නමුත් ක්‍රියාව සඳහා අභිප්‍රේරණයක් සැපයිය නොහැක. ඒ වෙනුවට, හැඟීම් හෝ හැඟීම සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට අපව පොළඹවන මූලික ධාවකයයි. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ හියුම්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයට අනුව සදාචාරය වෛෂයික හා තාර්කිකත්වයට වඩා ආත්මීය හා චිත්තවේගීය බවයි.
නිගමනය
ඩේවිඩ් හියුම් විසින් අනුභූතිවාදය පිළිබඳ රැඩිකල් දාර්ශනික ඉදිරිදර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරන ලද අතර එය දැනුම, හේතුඵලවාදය, පුද්ගලික අනන්‍යතාවය සහ සදාචාරය අප තේරුම් ගන්නා ආකාරය සාර්ථකව විප්ලවීය කළේය. දැනුමේ ප්‍රාථමික මූලාශ්‍රය ලෙස අත්දැකීම් අවධාරණය කිරීමෙන්, හියුම්, කලින් විවේචනාත්මකව පිළිගත් බොහෝ උපකල්පනවලට අභියෝග කරමින් අනුභූතිවාදය සඳහා ශක්තිමත් පදනමක් සැපයීය . ගැඹුරු සංශයවාදය හරහා, හියුම් අනුභූතිවාදී සම්ප්‍රදාය පොහොසත් කළා පමණක් නොව, මානව දැනුමේ සීමාවන් සහ හැකියාවන් පිළිබඳ වඩාත් විවේචනාත්මක සහ පරාවර්තක ඉදිරිදර්ශනයක් ද සැපයීය.
මේ අනුව, අනුභූතිවාදය පිළිබඳ හියුම්ගේ දාර්ශනික අදහස් අදටත් අදාළ වන අතර, අපගේ දැනුමේ මූලාශ්‍ර සහ වලංගුභාවය තක්සේරු කිරීමේදී සුපරීක්ෂාකාරීව හා විවේචනාත්මකව සිටීමට අපට ආරාධනා කරයි. සැබෑ අනුභූතිවාදියෙකු ලෙස, ඩේවිඩ් හියුම් අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ලෝකය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගොඩනැගීමේ මූලික පදනම ලෙස සැමවිටම අත්දැකීම් වෙත නැවත පැමිණෙන ලෙසයි.
