නීට්ෂේ සහ බලයට ඇති කැමැත්ත පිළිබඳ න්යාය
ෆ්රෙඩ්රික් නීට්ෂේ 19 වන සියවසේ වඩාත්ම ප්රකෝපකාරී සහ මතභේදාත්මක දාර්ශනිකයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ දාර්ශනික අදහස් ස්ථාපිත බටහිර සදාචාරාත්මක, ඥානවිද්යාත්මක සහ පාරභෞතික සම්ප්රදායන්ට රැඩිකල් ලෙස අභියෝග කළේය. ඔහුගේ චින්තනයෙන් මතුවන ප්රධාන සංකල්පවලින් එකක් වන්නේ දර්ශනය, මනෝවිද්යාව, දේශපාලනය සහ කලාව ඇතුළු විවිධ බුද්ධිමය ක්ෂේත්ර කෙරෙහි ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කර ඇති "බලයට ඇති කැමැත්ත" (ඩර් විලේ සුර් මැච්ට්) න්යායයි. මෙම ලිපියෙන් මෙම න්යාය ගැඹුරින් පරීක්ෂා කරනු ඇත, එහි අර්ථය සහ ඇඟවුම් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන අතර එය සමකාලීන ලෝකයට අදාළ වන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරනු ඇත.
දාර්ශනික පසුබිම
නීට්ෂේ දාර්ශනිකයෙකු ලෙස මතුවන විට යුරෝපය චින්තනයේ සහ සංස්කෘතියේ ගැඹුරු වෙනස්කම් වලට භාජනය වෙමින් තිබුණි. නූතනත්වය සාම්ප්රදායික සමාජීය සහ ආගමික ව්යුහයන්ට සැලකිය යුතු අභියෝග එල්ල කළේය. සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ යුරෝපයේ අධ්යාත්මික සහ සදාචාරාත්මක පදනම වූ ක්රිස්තියානි සදාචාරය බිඳ වැටීමට පටන් ගෙන ඇති බව නීට්ෂේ දුටුවේය.
මූලධර්ම විරෝධී චින්තකයෙකු ලෙස, නීට්ෂේ, පුද්ගල නිදහස සහ මානව නිර්මාණශීලිත්වය මැඩපවත්වන බවට ඔහු විශ්වාස කළ සියලු ආකාරයේ මූලධර්ම සහ මහා ආඛ්යාන ප්රතික්ෂේප කළේය. ඔහුගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ විවේචනවලින් එකක් වූයේ ක්රිස්තියානි ධර්මයට ආවේණික වූ නිරපේක්ෂ වටිනාකම් සහ සදාචාරාත්මක විශ්වාසයන් නැතිවීමට එරෙහි ප්රකාශයක් වන "දෙවියන්ගේ මරණය" (ගොට් ඉස්ට් ටොට්) සංකල්පයයි.
බලයට ඇති කැමැත්ත: අර්ථ දැක්වීම සහ මූලික අර්ථය
බලයට ඇති කැමැත්ත යනු නීට්ෂේගේ දර්ශනයේ වැදගත්ම සංකල්පවලින් එකක් වන අතර එය සියලු ජීවීන් මෙහෙයවන මූලික, පාහේ ප්රාථමික, ධාවනය ගැන සඳහන් කරයි. එය දේශපාලනික හෝ භෞතික අර්ථයෙන් බලය සඳහා ඇති ආශාව පමණක් නොවේ; එය ස්වයං-විභවය ලුහුබැඳීම, ජීව බලය සාක්ෂාත් කර ගැනීම, නිර්මාණශීලිත්වය සහ ස්වයං-තහවුරු කිරීම ඇතුළත් වේ.
මිනිසා සහ මිනිසා නොවන සියලු ජීවීන් මූලික වශයෙන් මෙම ධාවකය මගින් මෙහෙයවනු ලබන බව නීට්ෂේ තර්ක කළේය. චාල්ස් ඩාවින් ස්වභාවික වරණය සහ යෝග්යතමයාගේ පැවැත්ම හරහා පරිණාමය පැහැදිලි කළ තැන, ජීවිතය පැවැත්මට පමණක් නොව එහි විභවය වර්ධනය කිරීමට, නවෝත්පාදනය කිරීමට සහ උපරිම කිරීමට ද උත්සාහ කරන බව තර්ක කරමින් නීට්ෂේ මෙම චින්තනය ගැඹුරු කළේය.
සාම්ප්රදායික සදාචාරය පිළිබඳ විවේචනය
සාම්ප්රදායික සදාචාරය පිළිබඳ විවේචනයක සන්දර්භය තුළ, බලයට ඇති කැමැත්ත සමානාත්මතාවය, නිහතමානීකම සහ යටත්කම ප්රවර්ධනය කරන සාම්ප්රදායික සදාචාර පද්ධති සඳහා ආදේශකයක් ලෙස ක්රියා කරයි. නීට්ෂේ සාම්ප්රදායික සදාචාරය, විශේෂයෙන් ක්රිස්තියානි සදාචාරය, "වහල් සදාචාරයේ" (ස්ක්ලවෙන්මොරල්) ආකාරයක් ලෙස සලකයි, එය ස්වභාවික මිනිස් ආශාවන් සහ ජීව ශක්තිය යටපත් කර මෘදුකම සහ කීකරුකම ප්රමුඛත්වය දෙන වටිනාකම්වලට පක්ෂව කටයුතු කරයි.
නීට්ෂේට අනුව, මෙම සාම්ප්රදායික සදාචාරාත්මක වටිනාකම් බලයට ඇති කැමැත්ත සමඟ ගැටෙන්නේ ඒවා පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ විභවය සහ ශ්රේෂ්ඨත්වය අත්කර ගැනීම වළක්වන බැවිනි. ඉන්පසු නීට්ෂේ ඔහු "ප්රධාන සදාචාරය" (හෙරන්මොරල්) ලෙස හැඳින්වූ දෙයට ප්රශංසා කළේය, එය ධෛර්යය, ආඩම්බරය, නිර්මාණශීලිත්වය සහ තමාව තහවුරු කර ගැනීමට ඇති දැඩි කැමැත්තට ප්රමුඛත්වය දෙයි.
උබර්මෙන්ෂ් (ඉහළ මිනිසා)
"ඕවර්මෑන්" හෝ "සුපර්මෑන්" ලෙස බොහෝ විට පරිවර්තනය කරන ලද උබර්මෙන්ෂ් යන පදය, බලයට ඇති කැමැත්තට සමීපව සම්බන්ධ වූ තවත් නීට්ෂියානු සංකල්පයකි. උබර්මෙන්ෂ් යනු සාම්ප්රදායික සදාචාරාත්මක වටිනාකම් ඉක්මවා ගොස් බලයට ඇති කැමැත්තෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම මඟ පෙන්වනු ලබන පරමාදර්ශී මනුෂ්ය වර්ගයකි. නීට්ෂේගේ දෘෂ්ටිකෝණයට අනුව, මෙම පුද්ගලයා බාහිර සම්මතයන් සහ වටිනාකම් වලින් බැඳී නොසිටින නමුත් ඔහුගේ හෝ ඇයගේ පෞද්ගලික කැමැත්තට අනුව නව ඒවා නිර්මාණය කරයි.
Ubermensch රැඩිකල් නිදහස නියෝජනය කරන අතර බලයට ඇති කැමැත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රකාශ වූ විට සාක්ෂාත් කරගත හැකි දේ. එය මිනිස් ජීවිතයේ ඉහළම ස්වරූපය වන අතර එය සීමාවන් බිඳ දැමීමට, ස්ථාපිත පිළිවෙල ප්රතික්ෂේප කිරීමට සහ නිරන්තරයෙන් තමාවම ප්රතිනිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරයි.
මනෝවිද්යාවේ යෙදුම
මනෝවිද්යාවේ දැවැන්තයන් දෙදෙනෙකු වන සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ් සහ කාල් ජුන්ග්, නීට්ෂේගේ අදහස්වලින් බලපෑමට ලක් වූ නමුත්, ඔවුන්ට ඒවාට වෙනස් ප්රවේශයන් තිබුණි. ෆ්රොයිඩ් බලය සඳහා වූ කැමැත්ත ලිංගික ආශාව (ලිබිඩෝ) ද ඇතුළත් මූලික මිනිස් සහජ බුද්ධියක කොටසක් ලෙස සැලකීය. ෆ්රොයිඩ්ගේ න්යාය තුළ, බලය සඳහා වූ කැමැත්ත, සංකීර්ණ සමාජ පරිසරයක තමන්ව තහවුරු කර ගැනීමට ක්රියා කරන ඊගෝ සහ සුපිරි ඊගෝ සමඟ සම්බන්ධ කළ හැකිය.
අනෙක් අතට, ජුන්ග් ඔහුගේ මනෝවිද්යාත්මක පද්ධතිය තුළ බලයට ඇති කැමැත්ත යන සංකල්පය වඩාත් පැහැදිලිව අනුගමනය කළේය. ඔහු බලයට ඇති කැමැත්ත දුටුවේ මිනිසුන් පුද්ගලීකරණයට සහ පෞරුෂයේ විවිධ පැතිකඩ අතර සමතුලිතතාවයට යොමු කරන මූලාකෘති ශක්තියේ ප්රකාශනයක් ලෙසය.
දේශපාලනික සහ සමාජීය ඇඟවුම්
බලයට ඇති කැමැත්ත දේශපාලන හා සමාජ චින්තනයට ද සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කරයි. නීට්ෂේ සාම්ප්රදායික අර්ථයෙන් දේශපාලන න්යායාචාර්යවරයෙකු නොවූවත්, ඔහුගේ අදහස් විවිධ දේශපාලන කණ්ඩායම් සහ මතවාදයන් විසින් භාවිතා කර ඇත (සහ බොහෝ විට වැරදි ලෙස භාවිතා කර ඇත).
නිදසුනක් වශයෙන්, 20 වන සියවසේ ෆැසිස්ට්වාදය සහ නාසිවාදය බොහෝ විට නීට්ෂේගෙන් ආභාෂය ලබා ගත් බව කියා සිටියහ, විශේෂයෙන් උබර්මෙන්ෂ් සහ බලයට ඇති කැමැත්ත පිළිබඳ අදහස් වලින්. කෙසේ වෙතත්, ඒකාධිපති පාලනය සහ පීඩනය නීත්යානුකූල කිරීම සඳහා ඔහුගේ අදහස් අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම නීට්ෂේ අනුමත කළේ හෝ පුරෝකථනය කළේ නැති බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය.
ඊට වෙනස්ව, නීට්ෂේගේ බලයට ඇති කැමැත්ත, ම්ලේච්ඡ භෞතික හෝ දේශපාලන ආධිපත්යයට වඩා ස්වයං සංවර්ධනය, ස්වාධීනත්වය සහ නව වටිනාකම් නිර්මාණය කිරීම ගැන ය. පුද්ගල නිදහසට සහ නිර්මාණශීලීත්වයට පටහැනි අරමුණු සඳහා ඔහුගේ අදහස් අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම නීට්ෂේ හෙළා දකිනු ඇතැයි සිතිය හැකිය.
සමකාලීන අදාළත්වය
සමකාලීන ලෝකය තුළ, නීට්ෂේගේ බලයට ඇති කැමැත්ත පිළිබඳ අදහස විවිධ සන්දර්භයන් තුළ අදාළ වේ. තාක්ෂණය සහ ගෝලීය ආර්ථිකය විසින් වැඩි වැඩියෙන් ආධිපත්යය දරන ලෝකයක, සත්යතාව, පුද්ගල නිදහස සහ ජීවිතයේ අරමුණ පිළිබඳ ප්රශ්න වඩ වඩාත් හදිසි වෙමින් පවතී.
කලාව සහ ජනප්රිය සංස්කෘතියේ සන්දර්භය තුළ, බලය සඳහා වූ කැමැත්ත, සීමාවන් තල්ලු කිරීමට සහ පවතින සමාජ හා සෞන්දර්යාත්මක සම්මතයන්ට අභියෝග කරන නව කෘති නිර්මාණය කිරීමට කලාකරුවන්ගේ නිරන්තර උත්සාහයන් තුළ දැකිය හැකිය. ව්යාපාර හා තාක්ෂණික නවෝත්පාදන ලෝකයේ, මෙම සංකල්පය අඛණ්ඩ නවෝත්පාදනයන් සඳහා වන තල්ලුව සහ එකතැන පල්වීම ප්රතික්ෂේප කිරීම තුළ පිළිබිඹු වේ.
කෙසේ වෙතත්, බලයට ඇති කැමැත්ත, සදාචාරාත්මක වගකීම සමඟ සමතුලිත නොවන්නේ නම්, එය ගැඹුරු ආත්මාර්ථකාමිත්වයට සහ විනාශකාරී ගැටුමකට තුඩු දිය හැකි බව මතක තබා ගැනීම ද වැදගත් වේ. එබැවින්, මෙම ධාවනයේ සමාජීය හා මානුෂීය බලපෑම් කෙරෙහි අවධානය සැමවිටම පවත්වා ගත යුතුය.
නිගමනය
ෆ්රෙඩ්රික් නීට්ෂේ, ඔහුගේ බලයට ඇති කැමැත්ත පිළිබඳ න්යාය හරහා, මිනිස් ක්රියාවන් සහ අභිලාෂයන් පිටුපස ඇති ප්රාථමික අභිප්රේරණ පිළිබඳ ගැඹුරු සහ බොහෝ විට ප්රකෝපකාරී දෘෂ්ටියක් ඉදිරිපත් කළේය. සාම්ප්රදායික සදාචාරය පිළිබඳ විවේචනයකින් උපත ලැබුවද, මෙම සංකල්පය මනෝවිද්යාව, දේශපාලනය, කලාව සහ සංස්කෘතිය ඇතුළු විවිධ ක්ෂේත්ර පුරා විහිදෙන පුළුල් ඇඟවුම් ඇත.
බලයට ඇති කැමැත්ත අපව තල්ලු කරන්නේ කුමක්ද, අප අපගේ වටිනාකම් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද සහ පුද්ගලයන් ලෙස අපගේ ඉහළම විභවය සාක්ෂාත් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න නැවත සලකා බැලීමට අපව දිරිමත් කරයි. නීට්ෂේ අවසාන පිළිතුරු හෝ සම්පූර්ණ ආචාර ධර්ම පද්ධතියක් සපයා නොතිබුණද, ඔහු මතු කළ ප්රශ්න සහ අදහස්වල බර අපගේ චින්තනය උත්තේජනය කර අභියෝග කරමින්, ඔහුගේ ජීවිත කාලයෙන් සියවසකට වැඩි කාලයකට පසුවත් ඔහුව අදාළ කරයි.
