පාරභෞතික විද්යාව සහ පැවැත්මේ න්යාය
පාරභෞතික විද්යාව යනු යථාර්ථය පිළිබඳ වඩාත්ම මූලික ප්රශ්න වන: සැබවින්ම පවතින්නේ කුමක්ද, යමක් "පවතින ආකාරය" සහ කාලයත් සමඟ යමක් පවතින ආකාරයටම පවතින්නේ කුමක් ද යන්න ප්රශ්න කරන දර්ශනයේ ශාඛාවකි. භෞතික විද්යාව, ජීව විද්යාව හෝ මනෝවිද්යාව වැනි විශේෂිත විද්යාවන් සාමාන්යයෙන් ලෝකයේ නිශ්චිත කොටස් නිරීක්ෂණය සහ අත්හදා බැලීම් හරහා අධ්යයනය කරන අතර, පාරභෞතික විද්යාව තවදුරටත් ඉදිරියට යාමට උත්සාහ කරයි: එය පැවතිය හැකි සියල්ලේ පදනම - දෘශ්යමාන සහ නොපෙනෙන, ද්රව්යමය සහ වියුක්ත යන දෙකම ප්රශ්න කරයි. පාරභෞතික විද්යාව තුළ, වඩාත් කේන්ද්රීය සාකච්ඡාවලින් එකක් වන්නේ පැවැත්මේ න්යාය ("පැවැත්ම" හෝ "පැවැත්ම" පිළිබඳ න්යාය), පැවැත්මේ අර්ථය සහ එහි විවිධ ආකාර තේරුම් ගැනීමට ක්රමානුකූල උත්සාහයකි.
පාරභෞතික විද්යාව යනු කුමක්ද?
ඓතිහාසිකව, "පාරභෞතික විද්යාව" යන පදය ඇරිස්ටෝටල්ගේ කෘති එකතුවේ නමෙන් උපුටා ගත් අතර ඒවා "භෞතික විද්යාවෙන් පසුව" (meta ta physika) තබා ඇත. කෙසේ වෙතත්, කාලයත් සමඟ, පාරභෞතික විද්යාව එහි විමර්ශන අනුපිළිවෙලින් භෞතික විද්යාවෙන් ඔබ්බට පරිණාමය වී ඇත. පාරභෞතික විද්යාව අසයි: යථාර්ථය මූලික වශයෙන් පදාර්ථයෙන්, මනසින් හෝ වෙනත් දෙයකින් සමන්විතද? අවකාශය සහ කාලය සැබෑද නැතහොත් ලෝකය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය සඳහා රාමු පමණක්ද? හේතුව සහ බලපෑම යථාර්ථයේ වෛෂයික ව්යුහයක්ද නැතහොත් මිනිස් තර්කනයේ පුරුද්දක්ද?
මෙම ප්රශ්න බොහෝ විට වියුක්ත ලෙස පෙනුනද, ඒවායේ ඇඟවුම් ඉතා සැබෑ ය. අප මිනිසුන්, සදාචාරය, විද්යාව සහ තාක්ෂණය පවා දකින ආකාරය බොහෝ විට මුල් බැස ඇත්තේ ඇතැම් පාරභෞතික උපකල්පනවල ය. නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන් හුදෙක් භෞතික ක්රියාවලීන්ගේ එකතුවක් යන මතය, ආත්මයක් වැනි ද්රව්යමය නොවන මානයක් මිනිසුන්ට ඇති බවට ඇති මතයට වඩා වෙනස් ඇඟවුම් ඇත.
පැවැත්මේ න්යාය: "පැවැත්ම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?" යනුවෙන් විමසීම.
පැවැත්ම පිළිබඳ න්යාය (සත්ය විද්යාව) යනු පාරභෞතික විද්යාවේ මූලික අංගයක් වන අතර එය පවතින දේ සහ "භවය" යන කාණ්ඩ ව්යුහගත කර ඇති ආකාරය අධ්යයනය කරයි. ප්රධාන ප්රශ්නවලට ඇතුළත් වන්නේ: යථාර්ථය යනු කුමක්ද? භෞතික වස්තූන්? මනස? සංඛ්යා? සදාචාරාත්මක වටිනාකම්? දෙවියන්? හැකියාවන්? "වඩා උතුම්" හෝ "හේතුව" වැනි සම්බන්ධතා?
පැවැත්ම පිළිබඳ න්යාය තුළ, "පැවැත්ම" යනු හුදෙක් "දෘශ්යමාන" හෝ "ස්පර්ශ කළ හැකි" දෙයක් නොවේ. අප සැබෑ යැයි සලකන බොහෝ දේ භෞතිකව නොපවතී. උදාහරණයක් ලෙස, අංක 2 අල්ලා ගත නොහැකි වුවද, එය ගණිතයේ සහ විද්යාවේ තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඒ හා සමානව, තර්කනයේ නීති, යුක්තිය පිළිබඳ සංකල්පය හෝ පුද්ගලික අනන්යතාවය. ඔන්ටොලොජි එවැනි ආයතනවල පැවැත්මේ තත්ත්වය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරයි: ඒවා සැබවින්ම පවතින්නේද, නැතහොත් ඒවා හුදෙක් චින්තනයේ සහ භාෂාවේ ඉදිකිරීම්ද?
යථාර්ථවාදය, නාමිකවාදය සහ විශ්වීය තත්ත්වය
සම්භාව්ය ඔන්ටොලොජිකල් විවාදවලින් එකක් වන්නේ විශ්වීය දේ පිළිබඳ ගැටළුවයි: ("රතු", "වටකුරු", "මානව" වැනි) සාමාන්ය ගුණාංග ඇත්ත වශයෙන්ම තිබේද? විශ්වීය දේ පිළිබඳ යථාර්ථවාදීන් තර්ක කරන්නේ විශ්වීය දේවලට නිශ්චිත පැවැත්මක් ඇති බවයි - එක්කෝ පරමාදර්ශී ආකාර ලෙස (ප්ලේටෝ මෙන්) හෝ දේවල්වලට ආවේණික යථාර්ථයන් ලෙස (ඇරිස්ටෝටල් මෙන්). මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, "මනුෂ්යත්වය" යනු වචනයක් පමණක් නොවේ; ඇතැම් පුද්ගලයින් මනුෂ්යයන් බවට පත් කරන සැබෑ දෙයක් තිබේ.
ඊට වෙනස්ව, නාමිකවාදය විශ්වීය දේ සැබෑ ආයතන ලෙස පැවතීම ප්රතික්ෂේප කරයි. නාමිකවාදීන්ට අනුව, ඇත්තේ සංයුක්ත පුද්ගලයින් පමණි; "මනුෂ්යත්වය" යනු හුදෙක් සමාන පුද්ගලයින් කාණ්ඩගත කිරීමට අප දෙන නමයි. මෙම විවාදය අප විද්යාව තේරුම් ගන්නා ආකාරයට බලපායි: විද්යාව යථාර්ථයේ වෛෂයික ව්යුහය සොයා ගන්නේද, නැතහොත් අත්දැකීම් සාරාංශ කිරීමට පහසු කාණ්ඩ නිර්මාණය කරන්නේද?
ද්රව්යය, ගුණාංග සහ අනන්යතාවය
පැවැත්ම පිළිබඳ න්යායේ තවත් තීරණාත්මක ප්රශ්නයක් නම්: යමක් "දෙයක්" බවට පත් කරන්නේ කුමක් ද යන්නයි. ඇරිස්ටෝටලියානු සම්ප්රදාය තුළ, ද්රව්යය "තනිව පවතින දේ" ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, ගුණාංග හෝ අහඹු සිදුවීම් යනු ද්රව්යයකට ආවේණික ගුණාංග වේ. ඇපල් ගෙඩියකට (ද්රව්යයක් ලෙස) රතු පැහැය සහ ගුණාංගය පැණි රස ඇත. නමුත් ද්රව්යයක් සැබවින්ම ගුණාංග එකතුවකින් වෙන් වූ දෙයක්ද, නැතහොත් එය හුදෙක් ගුණාංගවල "මිටියක්"ද?
අනන්යතාවය පිළිබඳ ගැටළුව පැන නගින්නේ මෙහිදීය: වෙනස් වුවද වස්තුවක් එලෙසම පවතින්නේ කෙසේද? එකම ඇපල් ගෙඩිය ඉදවීමට සහ වර්ණය වෙනස් කිරීමට හැකිය. එකම පුද්ගලයාට කාලයත් සමඟ ජීවිතය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිය වෙනස් කළ හැකිය. ශරීරයේ සහ මනසෙහි වෙනස්කම් තිබියදීත් "මම මා ලෙස රැඳී සිටීමට" හේතුව කුමක්දැයි අනන්යතා න්යාය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරයි. සමහර න්යායන් ශරීරයේ අඛණ්ඩතාව අවධාරණය කරයි, අනෙක් ඒවා මතකයේ අඛණ්ඩතාව සහ තවත් සමහරක් ආඛ්යානයේ හෝ සමාජ සම්බන්ධතාවල අඛණ්ඩතාව අවධාරණය කරයි.
පැවැත්ම සහ මාදිලිය: හැකි, අවශ්ය සහ සැබෑ
නූතන පාරභෞතික විද්යාව ක්රමවේදය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි: සැබෑ දේ, කළ හැකි දේ සහ කළ නොහැකි දේ අතර වෙනස. අපට "හෙට වැසි ඇද හැලෙන්නට පුළුවන", "රවුමකට කෝණයක් තිබීම කළ නොහැක්කකි" හෝ "සෑම සිදුවීමකටම හේතුවක් තිබිය යුතුය" (සමහර සන්දර්භයන් තුළ) යැයි පැවසිය හැකිය. නමුත් මෙම "හැකියාවේ" තත්ත්වය කුමක්ද? හැකියාව හුදෙක් අපගේ නොදැනුවත්කමද, නැතහොත් වෛෂයික "හැකියාවන්ගේ අවකාශයක්" තිබේද?
සමහර දාර්ශනිකයන් හැකියාව සහ අවශ්යතාවය පිළිබඳ ප්රකාශ පැහැදිලි කිරීම සඳහා මොඩල් තර්කනය සහ "හැකි ලෝක" යන සංකල්පය වර්ධනය කර ඇත. මෙම රාමුව තුළ, ප්රකාශයක් අවම වශයෙන් එක් විය හැකි ලෝකයක සත්ය නම් එය "හැකි" වේ; හැකි සියලු ලෝකවල එය සත්ය නම් එය "අවශ්ය" වේ. කෙසේ වෙතත්, විවාදයක් පැන නගී: විය හැකි ලෝක ඇත්ත වශයෙන්ම පවතීද (මොඩල් යථාර්ථවාදය), නැතහොත් ඒවා පහසු විශ්ලේෂණය සඳහා සංකල්පීය මෙවලම් පමණක්ද?
මනස, පදාර්ථය සහ යථාර්ථයේ ව්යුහය
පැවැත්ම පිළිබඳ සාකච්ඡාවලට මනස සහ පදාර්ථය අතර සම්බන්ධතාවය ද ඇතුළත් වේ. ද්විත්වවාදය මනස සහ පදාර්ථය යනු වෙනස් ද්රව්ය වර්ග දෙකක් බව විශ්වාස කරයි. භෞතිකවාදය (හෝ භෞතිකවාදය) පවසන්නේ මූලික මට්ටමින් සැබවින්ම පවතින්නේ භෞතික ආයතන බවයි; මනස අවසානයේ මොළයේ ක්රියාවලීන් ලෙස පැහැදිලි කළ හැකිය. ඊට වෙනස්ව, පරමාදර්ශවාදය යථාර්ථයේ පදනම ලෙස මනස හෝ විඥානය ඉදිරිපත් කරයි - පදාර්ථය අත්දැකීම් හෝ මානසික ව්යුහයන් මත රඳා පවතින බව වටහාගෙන ඇත.
තවද, වඩාත් "ව්යුහාත්මක" දෘෂ්ටියක් මතු වී ඇත: යථාර්ථය මූලික වශයෙන් සම්බන්ධතා හෝ ව්යුහයන් ගැන මිස තනි වස්තූන් ගැන නොවේ. සම්බන්ධතා ඔන්ටොලොජියේදී, වඩාත්ම මූලික වන්නේ "වස්තුව A" සහ "වස්තුව B" නොව, එම වස්තූන් හඳුනාගත හැකි සම්බන්ධතා ජාලයයි. මෙම චින්තනය බොහෝ විට නූතන භෞතික විද්යාව සමඟ අන්තර් ක්රියා කරයි, උදාහරණයක් ලෙස අවකාශ-කාල හෝ ක්වොන්ටම් න්යායේ ඇතැම් අර්ථකථනවලදී.
ජීවිතය හා විද්යාව තුළ පාරභෞතික විද්යාව
බොහෝ විට සමපේක්ෂන ලෙස සලකනු ලැබුවද, පාරභෞතික විද්යාව විද්යාව හා එදිනෙදා ජීවිතය සමඟ සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇත. විද්යාවේදී, අපි න්යායන් අර්ථකථනය කරන විට පාරභෞතික ප්රශ්න මතු වේ: උප පරමාණුක අංශු "දේවල්" හෝ "තරංග" ද? ස්වභාවධර්මයේ නීති ලෝකය "පාලනය" කරනවාද නැතහොත් ඒවා හුදෙක් රටා වල සාරාංශයක්ද? තාක්ෂණයේ දී, වෛද්ය තාක්ෂණය හරහා කෘතිම බුද්ධිය, අතථ්ය යථාර්ථය හෝ ශරීර වෙනස් කිරීම සාකච්ඡා කිරීමේදී අනන්යතාවය සහ තිරසාරභාවය වැනි සංකල්ප අදාළ වේ.
පාරභෞතික උපකල්පන ආචාර ධර්ම හා සමාජ ජීවිතය තුළ ද ක්රියාත්මක වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන්ට ශක්තිමත් නිදහස් කැමැත්තක් ඇති බව යමෙකු විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන් පුද්ගලික සදාචාරාත්මක වගකීම අවධාරණය කිරීමට නැඹුරු වෙති. අනෙක් අතට, ඔවුන් දැඩි නියතිවාදයක් විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන් පාරිසරික සාධක සහ සමාජ පද්ධති කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළ හැකිය. මේ අනුව, පාරභෞතික විද්යාව යනු සංකල්පවල නාට්යයක් පමණක් නොව, අප අපවම, අන් අයව සහ ලෝකය ඇගයීමට ලක් කරන ආකාරය සඳහා පදනමකි.
නිගමනය: පැවැත්ම පිළිබඳ න්යාය වැදගත් වන්නේ ඇයි?
පාරභෞතික විද්යාව සහ පැවැත්ම පිළිබඳ න්යාය අපට යථාර්ථයේ මූලික සිතියමක් ගොඩනැගීමට උපකාරී වේ: පවතින දේ, එය පවතින ආකාරය සහ අපට එම පැවැත්ම තේරුම් ගත හැකි ආකාරය. භාෂාවේ සහ චින්තනයේ සැඟවුණු උපකල්පන පිළිබඳව දැනුවත් වීමට එය අපට උගන්වන අතරම, අපට ඇසිය හැකි ප්රශ්නවල ක්ෂිතිජය පුළුල් කරයි. වේගවත් නූතන ලෝකයේ, පාරභෞතික විද්යාව පරාවර්තනය සඳහා අවකාශයක් ලෙස සේවය කරයි: අප "සැබෑ", "හැකි" සහ "අර්ථවත්" ලෙස සලකන දේ නැවත පරීක්ෂා කිරීම.
අවසාන වශයෙන්, පැවැත්ම පිළිබඳ න්යායක් යනු පවතින ආයතන ලැයිස්තුගත කිරීම පමණක් නොව, යථාර්ථය තුළ අපගේ ස්ථානය තේරුම් ගැනීමයි. පැවැත්ම පරීක්ෂා කිරීමෙන්, අපි දැනුමේ සීමාවන්, අනන්යතාවයේ පදනම් සහ අත්දැකීමට අර්ථය ලබා දෙන ආකාරය ද පරීක්ෂා කරමු. "කෙසේද" යන්නෙන් ඔබ්බට ගොස්, "ඇයි" සහ "කුමක්ද" වැනි ප්රශ්න නිර්භීතව වඩාත් මූලික මට්ටමින් අසන්නට පාරභෞතික විද්යාව අපට ආරාධනා කරයි.
