පැවැත්මේ දර්ශනයට මාටින් හයිඩෙගර්ගේ දායකත්වය
මාටින් හයිඩෙගර් (1889–1976) 20 වන සියවසේ වඩාත්ම බලගතු දාර්ශනිකයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ නම බොහෝ විට පැවැත්මේ දර්ශනය සමඟ සම්බන්ධ වේ, නමුත් ඔහුම ජීන්-පෝල් සාත්‍රේ හෝ ඇල්බට් කැමූස් මෙන් එකම අර්ථයෙන් "පැවැත්මේවාදී දාර්ශනිකයෙකු" ලෙස හැඳින්වීමට සැමවිටම කැමති නොවීය. හයිඩෙගර්ගේ දායකත්වය ප්‍රධාන වශයෙන් දර්ශනය පැවැත්ම සහ මිනිසුන් ලෝකයේ "පවතින" ජීවීන් ලෙස තේරුම් ගන්නා ආකාරය රැඩිකල් ලෙස අලුත් කිරීම තුළ පවතී. ඔහුගේ ස්මාරක කෘතියක් වන Sein und Zeit (Being and Time, 1927) හරහා, හයිඩෙගර් පැවැත්ම, සංසිද්ධි විද්‍යාව, අර්ථකථන විද්‍යාව සහ සමාජ න්‍යාය සහ සංස්කෘතික විවේචන කෙරෙහි පවා ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කර ඇති සංකල්පීය පදනමක් ස්ථාපිත කළේය.
1. "දැනුම" සිට "පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්න" වෙත අවධානය යොමු කිරීම
හයිඩෙගර්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම දායකත්වයක් වූයේ දර්ශනය එහි මූලිකම ප්‍රශ්නය ලෙස ඔහු සැලකූ දෙයට නැවත ගෙන ඒමයි: "පැවැත්මේ තේරුම කුමක්ද?" බටහිර දාර්ශනික සම්ප්‍රදාය තුළ, ප්ලේටෝගේ සිට නූතනත්වය දක්වා, "කුමක්ද" යන ප්‍රශ්නය බොහෝ විට "අපි දන්නේ කෙසේද" (ඥානවිද්‍යාව) යන ප්‍රශ්නයෙන් යටපත් වී ඇත. හයිඩෙගර් තර්ක කළේ නූතන දර්ශනය - උදාහරණයක් ලෙස, ඩෙකාර්ට්ස් හි - දැනුමේ කේන්ද්‍රය ලෙස විෂය අධික ලෙස අවධාරණය කරන බවත්, එවිට ලෝකය විෂය ඉදිරියේ සිටින වස්තුවක් ලෙස තේරුම් ගත හැකි බවත්ය.
මෙම ප්‍රවේශය වඩාත් මූලික මානයක් නොසලකා හරින බව හයිඩෙගර් තර්ක කළේය: මිනිසුන් "විෂයයන් දැන ගැනීමට" පෙර, ඔවුන් දැනටමත් ලෝකයේ සිටින අතර, ජීවිතය අත්විඳිමින්, වස්තූන්, අනෙකුත් පුද්ගලයින් සහ තත්වයන් සමඟ කටයුතු කරයි. මේ අනුව, පැවැත්ම යනු හුදෙක් මනෝවිද්‍යාත්මක හෝ සදාචාරාත්මක තේමාවක් නොව, පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීමේ දොරටුවකි.
2. ඩේසීන්ගේ සංකල්පය: මිනිසුන් "ලෝකයේ සිටීම" ලෙස
"Being and Time" කෘතියේ, හයිඩෙගර් "Dasein" (වචනාර්ථයෙන්: "being-there") යන පදය භාවිතා කරන්නේ අද්විතීය මිනිස් පැවැත්මක් හැඳින්වීමටයි. Dasein ලෝකයෙන් වෙන් වූ "ආත්මයක්" නොවේ, එය හුදෙක් ජීව විද්‍යාත්මක ජීවියෙකු ද නොවේ. Dasein යනු පැවැත්මම ගැටලුවක් වන ජීවියෙකි: මිනිසුන්ට තමන් කවුද, ඔවුන් ජීවත් වන්නේ ඇයි සහ ඔවුන් ජීවත් විය යුත්තේ කෙසේද යන්න විමසිය හැකිය.
ඩේසීන් සමඟ එන කේන්ද්‍රීය සංකල්පය වන්නේ ලෝකය තුළ සිටීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන් කිසි විටෙකත් මධ්‍යස්ථ නිරීක්ෂකයින් ලෙස ලෝකයෙන් "පිටත" නොසිටින බවයි. අපි සැමවිටම අර්ථවත් ජාලයක නියැලී සිටිමු: වැඩ කිරීම, සැලසුම් කිරීම, අනතුර වළක්වා ගැනීම, අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීම හෝ ඉලක්ක හඹා යාම. පැවැත්ම කෙරෙහි හයිඩෙගර්ගේ බලපෑම පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ මෙහිදීය: මිනිස් පැවැත්ම ස්ථිර "මිනිස් ස්වභාවයක්" පිළිබඳ වියුක්ත අදහසක් ලෙස නොව සංයුක්ත සම්බන්ධතාවයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත.
3. මිනිසුන් විෂය-වස්තුව ලෙස බැලීම විවේචනය කිරීම
බොහෝ නූතන දර්ශනයන් මානව-ලෝක සම්බන්ධතාවය විෂය-වස්තු සම්බන්ධතාවයක් ලෙස සලකයි: සිතන "මම" සහ චින්තනය "ලෝකයක්" ඇත. මැනිය යුතු, ගණන් කළ යුතු සහ හැසිරවිය යුතු උදාසීන වස්තූන්ගේ එකතුවක් ලෙස ලෝකය පෙනෙන්නට සැලැස්වීම සඳහා හයිඩෙගර් මෙම රාමුව විවේචනය කළේය. වඩාත් අව්‍යාජ සම්බන්ධතාවය "දැන ගැනීම" නොව "භාවිතා කිරීම" සහ "ගනුදෙනු කිරීම" බව ඔහු තර්ක කළේය.
උදාහරණයක් ලෙස, වඩු කාර්මිකයෙකුට මිටියක් මුලින්ම පෙනෙන්නේ බර හා දිග සහිත භෞතික වස්තුවක් ලෙස නොව, ඇණ ගැසීම සඳහා මෙවලමක් ලෙස ය. මිටිය වස්තුවක් ලෙස න්‍යායාත්මක අවබෝධය මතුවන්නේ පසුව, මෙවලම කැඩී ගිය විට හෝ අප නිරීක්ෂකයින් ලෙස අපෙන් ඈත් වූ විට පමණි. මෙම අදහස පැවැත්මේ චින්තනයට බලපෑම් කරන්නේ ජීවිතයේ අරුත ප්‍රධාන වශයෙන් වියුක්ත පරාවර්තනයේ ප්‍රතිඵලයක් නොවන බවත්, එය එදිනෙදා භාවිතයෙන් ගොඩනගා ඇති බවත් එයින් යෝජනා කරන බැවිනි.
4. එදිනෙදා ජීවිතය, “දාස් මෑන්” සහ වැටීම
මිනිසුන් බොහෝ විට අව්‍යාජ ජීවිත ගත කරන ආකාරය පිළිබඳ තියුණු විශ්ලේෂණයක් ද හෛඩගර් සපයයි. එදිනෙදා ජීවිතයේදී, ඩේසින් ඔහු "දාස් මෑන්" ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි ගිලී සිටීමට නැඹුරු වේ - බොහෝ විට එය "ජනතාව" හෝ "ඔවුන්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. මෙම මාදිලියේදී, පුද්ගලයන් පොදු ප්‍රමිතීන්ට අනුව ජීවත් වේ: ස්වාභාවික, සාමාන්‍ය, සුදුසු හෝ ජනප්‍රිය යැයි සැලකෙන දේ. තීරණ ගනු ලබන්නේ ගැඹුරු සවිඥානික තේරීම් නිසා නොව, "එය සැමවිටම එසේ වූ බැවිනි."
ඔහු මෙම තත්වය Verfallen (වැටීම) ලෙස හැඳින්වීය: ඩේසින් නිතිපතා, නිෂ්ක්‍රීය කතාබහ, නොගැඹුරු කුතුහලය සහ අපැහැදිලි භාවයට වැටේ. මෙම විශ්ලේෂණය පැවැත්මවාදය තුළ ඉතා බලගතු වූයේ එය සත්‍යතාව පිළිබඳ ගැටළුව අවධාරණය කළ බැවිනි: පුද්ගලයන්ට "ඔවුන්ගේ" ආධිපත්‍යයෙන් ගැලවී තමන්ගේම ජීවිත පාලනය නැවත ලබා ගත හැකි ආකාරය.
5. අව්‍යාජභාවය සඳහා මාර්ගයක් ලෙස කාංසාව (කාංසාව)
මනෝවිද්‍යාවේදී කාංසාව බොහෝ විට කැළඹීමක් ලෙස සලකනු ලැබුවද, හයිඩෙගර් එය පැවැත්මේ අර්ථයෙන් තේරුම් ගනී. කාංසාව (කාංසාව) සාමාන්‍ය බියෙන් වෙනස් වේ. බියට පැහැදිලි වස්තුවක් ඇත - උදාහරණයක් ලෙස, දරුණු බල්ලෙකුට ඇති බිය. අනෙක් අතට, කාංසාවට නිශ්චිත වස්තුවක් නොමැත; එය එදිනෙදා ලෝකය හදිසියේම නුහුරු, බිඳෙනසුලු සහ එහි ග්‍රහණය නැති වී යන බවක් දැනෙන විට ඇතිවන අත්දැකීමයි.
කාංසාවේදී, සමාජ චර්යාවන් හෝ පොදු භූමිකාවන් මත සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසය තැබිය නොහැකි බව ඩේසින් තේරුම් ගනී. මෙම අත්දැකීම අව්‍යාජ ජීවිතයකට මග පෑදිය හැකිය, මන්ද මිනිසුන්ට තමන්ගේම පැවැත්මට මුහුණ දීමට බල කෙරෙන අතර, එහි සීමාවන් සහ අවිනිශ්චිතතාවයන් ද ඇතුළුව. හයිඩෙගර්ගේ කාංසාව පිළිබඳ සංකල්පය නොසන්සුන්තාවය, විසිරී යාම සහ අර්ථය සෙවීම යන පැවැත්මේ තේමාවන් සමඟ දැඩි ලෙස අනුනාද වේ.
6. මරණය දෙසට වීම: පැවැත්මේ ක්ෂිතිජය ලෙස මරණය
පැවැත්මේ දර්ශනයට හෛඩගර්ගේ වඩාත්ම වැදගත් දායකත්වය වන්නේ මරණය පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්ලේෂණයයි. ඔහු මරණය දෙසට-සිටීම යන සංකල්පය හඳුන්වා දුන්නේය, මරණය යනු හුදෙක් අනාගත ජීව විද්‍යාත්මක සිදුවීමක් නොව මිනිස් පැවැත්මේ ව්‍යුහාත්මක අංගයක් බව වටහා ගැනීමෙනි.
හයිඩෙගර්ට මරණය යනු වඩාත්ම "මගේ" හැකියාවයි: මගේ මරණය වෙනුවට වෙනත් කිසිවෙකුට ආදේශ කළ නොහැක. ඩේසින් තම ජීවිතය සීමිත බවත් ඕනෑම මොහොතක අවසන් විය හැකි බවත් වටහා ගත් විට, එය වඩාත් අවංකව ජීවත් වීමට, වඩාත් වගකීමෙන් තෝරා ගැනීමට සහ "ඔවුන්ගේ" ධාරාව මගින් ගෙන යාමට පමණක් නොව බල කෙරෙයි. මෙහි අව්‍යාජභාවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නීති රීති නොමැතිව නිදහසේ ජීවත් වීම නොව, සීමාවන් සහ නිරන්තර කාල ප්‍රවාහය පිළිබඳ පූර්ණ දැනුවත්භාවයකින් ජීවත් වීමයි.
7. පැවැත්මේ මූලික ව්‍යුහය ලෙස කාලය (තාවකාලිකත්වය).
යාන්ත්‍රිකව ගලා යන "දැන්" මාලාවක් ලෙස කාලය පිළිබඳ දැක්ම හයිඩෙගර් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. හයිඩෙගර්ට අනුව, කාලය යනු ඩේසීන්ගේ පැවැත්මේ ව්‍යුහයයි. මිනිසුන් සැමවිටම තාවකාලික මානයන් තුනකින් ගමන් කරයි: අනාගතය දෙසට යොමු කර ඇත (ප්‍රක්ෂේපිත සැලසුම් සහ හැකියාවන්), අතීතය රැගෙන යයි (අත්දැකීම්, පුරුදු, උරුමයන්) සහ වර්තමානයේ වර්තමානය (තත්වයන් සමඟ සම්බන්ධ වීම).
තාවකාලික බව අවධාරණය කිරීමෙන්, හෛඩගර් පැවැත්මවාදයට මිනිසුන්ව සැමවිටම "බවට පත්වෙමින් සිටින" ජීවීන් ලෙස තේරුම් ගැනීමට උපකාර කරයි, ස්ථිතික ආයතන නොවේ. මානව අනන්‍යතාවය ස්ථාවර අර්ථ දැක්වීමකින් හෝ සාරයකින් නතර නොවන නමුත් කාලයත් සමඟ ජීවත් වූ තේරීම්, කැපවීම් සහ ජීවිත ව්‍යාපෘති මගින් හැඩගැසෙයි.
8. පැවැත්මවාදය සහ නූතන චින්තනය කෙරෙහි බලපෑම
සාත්‍රේ වැනි අදේවවාදී පැවැත්මවාදීන්ගෙන් හෛඩගර් වෙනස් වුවද, ඔහුගේ බලපෑම පැහැදිලිය. සාත්‍රේ විසින් හයිඩගර්ගේ විශ්ලේෂණ මෙවලම් බොහොමයක් - සත්‍යතාව, විසිකිරීම සහ මානව-ලෝක සම්බන්ධතාවය යන තේමාවන් - භාවිතා කර ඒවා නිදහසේ සහ වගකීමේ භාෂාවෙන් රාමු කළේය. තවද, හයිඩගර් අර්ථ ශාස්ත්‍රය (හාන්ස්-ජෝර්ජ් ගැඩමර්), විවේචනාත්මක න්‍යාය සහ දේශපාලන චින්තනය (වක්‍රව), පැවැත්මේ මනෝචිකිත්සාව සහ සාහිත්‍ය හා ගෘහ නිර්මාණ අධ්‍යයනයන් පවා "වාසය" යන අදහස සහ අවකාශයේ අර්ථය හරහා බලපෑම් කළේය.
කෙසේ වෙතත්, හෛඩගර්ගේ දායකත්වයන් මතභේදයට තුඩු දී ඇත, විශේෂයෙන් 1930 ගණන්වල ඔහු නාසිවාදය සමඟ සම්බන්ධ වීම හේතුවෙන්. බොහෝ සමකාලීන දාර්ශනික සාකච්ඡා මෙම දේශපාලන අදහස් ඔහුගේ චින්තනයට කොතරම් දුරට සම්බන්ධද (නැතහොත් නොවේ) යන්න තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. කෙසේ වෙතත්, බුද්ධිමය දෘෂ්ටිකෝණයකින්, හෛඩගර්ගේ කෘතිය මානව පැවැත්ම සහ නූතනත්වයේ ගැටළු අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වැදගත් යොමු කිරීමක් ලෙස පවතී.
නිගමනය
මාටින් හයිඩෙගර්ගේ පැවැත්මේ දර්ශනයට ඔහුගේ දායකත්වය පවතින්නේ මිනිසුන් සහ ලෝකය තේරුම් ගැනීමේ සාම්ප්‍රදායික ක්‍රම විසුරුවා හැරීම තුළ ය. ඩේසීන්, ලෝකයේ සිටීම, එදිනෙදා ජීවිතය සහ දාස් මිනිසා පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක් සහ කාංසාව, මරණය සහ කාලය යන තේමාවන් සමඟින්, හයිඩෙගර් මිනිස් පැවැත්ම වඩාත් ගැඹුරින් සහ සංයුක්තව තේරුම් ගත හැකි සංකල්පීය මෙවලම් සපයයි. ජීවිතයේ අරුත තේරුම් ගැනීමට, මිනිසුන් සැබවින්ම පවතින්නේ කෙසේද, තෝරා ගන්නේ කෙසේද සහ සැමවිටම විවෘත, බිඳෙනසුලු සහ තාවකාලික ලෝකයක ඔවුන්ගේ ජීවිත ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න ගවේෂණය කළ යුතු බව පෙන්වන අතරම, පැවැත්ම පිළිබඳ වඩාත්ම මූලික ප්‍රශ්නයට නැවත පැමිණෙන ලෙස ඔහු දර්ශනයට ආරාධනා කරයි.
