ස්වාභාවික දර්ශනය සහ යථාර්ථය පිළිබඳ සංකල්පය
ස්වාභාවික දර්ශනය මානව චින්තනයේ පැරණිතම ශාඛාවකි. "විද්‍යාව" යන පදය එහි නූතන අර්ථයෙන් භාවිතා කිරීමට බොහෝ කලකට පෙර, ග්‍රීසිය, ඉන්දියාව, චීනය සහ අනෙකුත් ශිෂ්ටාචාරවල චින්තකයින් දැනටමත් මූලික ප්‍රශ්න අසමින් සිටියහ: සොබාදහම යනු කුමක්ද, සියලු දේ සමන්විත වන්නේ කුමක් ද, දේවල් වෙනස් වන්නේ ඇයි සහ අප අත්විඳින යථාර්ථය යථාර්ථයද නැතහොත් එය ඉන්ද්‍රියන්ට පෙනෙන දෙයද යන්න. ස්වාභාවික දර්ශනය මතු වූයේ මෙම ප්‍රශ්න වලින් - භෞතික ලෝකය තේරුම් ගැනීමට සහ මිනිසුන් එහි තැබීමට ගත් උත්සාහයකි. කාලයත් සමඟ, ස්වාභාවික දර්ශනය යථාර්ථය පිළිබඳ සංකල්පය (පාරභෞතික විද්‍යාව) සමඟ බැඳී ඇත, මන්ද "ස්වභාවධර්මය" ගැන කතා කිරීම සැමවිටම "සැබවින්ම පවතින දේ" ගැන කතා කිරීම යන්නයි.
ස්වාභාවික දර්ශනය: මිථ්‍යාවේ සිට තාර්කික පැහැදිලි කිරීම දක්වා
මුල් ඉතිහාසයේ, ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම් බොහෝ විට මිථ්‍යාවන්ගේ ස්වරූපය ගත්තේය: අකුණු සැර දෙවියන්ගේ කෝපයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස සලකනු ලැබීය, සෘතු විශ්වීය නාට්‍ය මගින් ඇති වූ අතර, විපත් සදාචාරාත්මක දඬුවම් ලෙස තේරුම් ගන්නා ලදී. මෙම පැහැදිලි කිරීම් තාර්කික උත්සාහයන් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වීමට පටන් ගත් විට ස්වාභාවික දර්ශනය මතු විය: ස්වභාවධර්මය හේතුව, නිරීක්ෂණය සහ තර්කය තුළින් තේරුම් ගත හැකි නිත්‍යතාවයන් ඇති බව සලකනු ලැබීය.
ග්‍රීසියේ පූර්ව-සොක්‍රටීස් දාර්ශනිකයන් සම්භාව්‍ය උදාහරණයකි. තේල්ස් යෝජනා කළේ ජලය සියලු දේවල මූලික මූලධර්මය (ආර්ඛේ) බවයි. ඇනක්සිමැන්ඩර් අපෙයිරොන්, අනන්ත සහ නිර්වචනය නොකළ, මූලාරම්භය ලෙස කතා කළේය. හෙරක්ලිටස් සදාකාලික වෙනස අවධාරණය කළේය: "සියල්ල ගලා යයි." ඊට වෙනස්ව, "යනු" යනු ඒකීය සහ වෙනස් නොවන බව පාර්මෙනිඩීස් ප්‍රකාශ කළේය; වෙනස හුදෙක් මායාවක් පමණි. මෙම විවාදය හුදෙක් භෞතික අංග ඉක්මවා යයි; එය යථාර්ථයේ හදවතටම ස්පර්ශ කරයි: යථාර්ථය ගතිකද නැතහොත් ස්ථිතිකද? වෙනස සැබවින්ම සැබෑද නැතහොත් හුදෙක් පෙනුමක්ද?
මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ ස්වාභාවික දර්ශනය ආරම්භයේ සිටම මානයන් දෙකක් අඩංගු වූ බවයි: විශ්වීය මානය (විශ්වය සහ එහි සංරචක සලකා බැලීමේදී) සහ ඔන්ටොලොජිකල් මානය (සැබවින්ම පවතින දේ සලකා බැලීමේදී). මේ දෙක පහසුවෙන් වෙන් කළ නොහැකිය.
ස්වභාවධර්මය පිළිවෙලක් ලෙස: නීතිය සහ හේතුව
ස්වාභාවික දර්ශනයේ වැදගත් දායකත්වයක් වන්නේ ස්වභාවධර්මය ක්‍රියාත්මක වන්නේ නිත්‍යතා හරහා බව යන අදහසයි. මෙම නිත්‍යතා පසුව නූතන විද්‍යාත්මක රාමුව තුළ "ස්වාභාවික නීති" ලෙස සකස් කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, ගණිතමය වශයෙන් සකස් කිරීමට පෙර, මෙම අදහස් දාර්ශනික විශ්වාසයන් විය: සංසිද්ධිවල විවිධත්වය පිටුපස ස්ථාවර ව්‍යුහයක් ඇති බව.
උදාහරණයක් ලෙස ඇරිස්ටෝටල්, හේතු හතරක් හරහා සොබාදහම පැහැදිලි කිරීම සඳහා ප්‍රවේශයක් වර්ධනය කළේය : ද්‍රව්‍යමය හේතුව (යමක් සෑදී ඇත්තේ කුමක් ද), විධිමත් හේතුව (ස්වරූපය හෝ සාරය), කාර්යක්ෂම හේතුව (චලනය හෝ ක්ෂණික හේතුව) සහ අවසාන හේතුව (අරමුණ). ඔහුගේ මතය අනුව, සොබාදහමේ යථාර්ථය තේරුම් ගැනීම යාන්ත්‍රික ධාවක පැහැදිලි කිරීමට ප්‍රමාණවත් නොවේ; අපි ස්වරූපය සහ අරමුණ ද තේරුම් ගත යුතුය. අද, නූතන විද්‍යාව භෞතික පැහැදිලි කිරීම් වලදී "අවසාන හේතුව" අතහැර දැමීමට නැඹුරු වේ, නමුත් දාර්ශනික විවාද පවතී - උදාහරණයක් ලෙස, ජීව විද්‍යාව, පාරිසරික ආචාර ධර්ම හෝ පරිණාමයේ සහ සංකීර්ණතාවයේ "දිශාව" පිළිබඳ සාකච්ඡා.
විද්‍යාත්මක විප්ලවය ඉදිරියට යත්ම, ගැලීලියෝ සහ නිව්ටන් වැනි පුද්ගලයින් වඩාත් ප්‍රමාණාත්මක හා යාන්ත්‍රික ප්‍රවේශයක් හඳුන්වා දුන්හ. ස්වභාවධර්මය මැනිය හැකි, පුරෝකථනය කළ හැකි සහ සමීකරණවලින් ප්‍රකාශ කළ හැකි පද්ධතියක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. මෙය අප යථාර්ථය තේරුම් ගන්නා ආකාරය කෙරෙහි බලපෑවේය: යථාර්ථය ප්‍රසිද්ධියේ නිරීක්ෂණය කර ගණිතමය වශයෙන් විස්තර කළ හැකි නම් එය "වෛෂයික" ලෙස සැලකේ. නමුත් යථාර්ථය මැනිය හැකි දේ පමණක්ද? මෙම ප්‍රශ්නය අදටත් විවාදයට තුඩු දෙයි.
යථාර්ථය පිළිබඳ සංකල්පය : ඉන්ද්‍රියන්, මනස සහ ලෝකය අතර "පවතින ආකාරයට"
යථාර්ථය පිළිබඳ සංකල්පය බොහෝ විට වෛෂයික යථාර්ථය (අපෙන් ස්වාධීනව පවතින දේ) සහ ආත්මීය යථාර්ථය (ලෝකය අත්විඳින ආකාරය) අතර වෙනස හඳුනා ගනී. ස්වාභාවික දර්ශනය පළමුවැන්න සමඟ කටයුතු කිරීමට නැඹුරු වේ, නමුත් එයට දෙවැන්න නොසලකා හැරිය නොහැක, මන්ද සොබාදහම පිළිබඳ අපගේ සියලු දැනුම අත්දැකීම්, මිනුම් උපකරණ සහ චින්තන රාමු හරහා ලබා ගන්නා බැවිනි.
උදාහරණයක් ලෙස, ප්ලේටෝ, ඉන්ද්‍රියයන්ගේ වෙනස්වන ලෝකය සහ අදහස්වල ස්ථාවර ලෝකය අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය. ප්ලේටෝට, සැබෑ යථාර්ථය යනු අප දකින වස්තූන් නොව, එම වස්තූන් සඳහා රටා ලෙස සේවය කරන පරමාදර්ශී ආකාර වේ. ඊට වෙනස්ව, ඇරිස්ටෝටල් වඩාත් පහළට-සිට-පෘථිවිය විය: ආකෘති වෙනම ලෝකයක නොපවතී, නමුත් වස්තූන් තුළම පවතී. මෙම අදහස් දෙක යථාර්ථය පිළිබඳ දිගුකාලීන විවාදයට දැනුම් දෙයි: යථාර්ථය "එළියේ" ස්වාධීන ආයතනයක් ලෙසද, නැතහොත් වඩාත්ම මූලික යථාර්ථය සංකල්පීයද?
නූතන දර්ශනයේ දී, රෙනේ ඩෙකාර්ට්ස් ක්‍රමානුකූල සැකය අවධාරණය කළ අතර "මම සිතමි, එබැවින් මම වෙමි" යන නිශ්චිතභාවයෙන් ආරම්භ කළේය. ඔහු res cogitans (චින්තන ද්‍රව්‍යය) res extensa (විස්තීර්ණ/අවකාශීය ද්‍රව්‍යය) වලින් වෙන් කළේය. මෙම වෙන්වීම ප්‍රශ්නය මතු කළේය: භෞතික ලෝකය "විස්තීර්ණ" නම් සහ මනස "සිතීම" නම්, ඒ දෙක සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? මෙම ප්‍රශ්නය යථාර්ථයේ සම්භාව්‍ය ගැටළු වලින් එකක් බවට පත්විය: ආත්මීය අත්දැකීම (විඥානය) සම්පූර්ණයෙන්ම භෞතික ක්‍රියාවලීන් දක්වා අඩු කළ හැකිද?
විද්‍යා යුගයේ යථාර්ථය: පරමාණු, ශක්තිය සහ අවිනිශ්චිතතාවය
විද්‍යාත්මක දියුණුව යථාර්ථය පිළිබඳ අපගේ බුද්ධිය පොහොසත් කළ අතර කම්පනයට පත් කළේය. පරමාණුක න්‍යාය ඉගැන්වූයේ ඝන ද්‍රව්‍යය බොහෝ දුරට "හිස්" අවකාශයකින් සමන්විත වන අතර කුඩා අංශු සහ අන්තර්ක්‍රියාකාරී බලවේග ඇති බවයි. සාපේක්ෂතාවාදය අවකාශය සහ කාලය ස්ථාවර අවධීන් ලෙස බැලීම වෙනස් කළේය; ඒ වෙනුවට, ඒවා අන්තර් සම්බන්ධිත වන අතර ස්කන්ධය හා ශක්තිය මගින් වක්‍ර කළ හැකිය. ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාව ඊටත් වඩා අභියෝගාත්මක ය: අංශු සම්භාවිතා තරංග ලෙස තේරුම් ගත හැකිය, මිනුම් ප්‍රතිඵලවලට බලපායි, සහ ක්වොන්ටම් පැටලීම වස්තූන් අතර සම්භාව්‍ය නොවන සම්බන්ධතා හෙළි කරයි.
දාර්ශනික දෘෂ්ටිකෝණයකින්, මෙම සොයාගැනීම් ප්‍රශ්න මතු කරයි: යථාර්ථය, එහි මූලිකම මට්ටමින්, නිර්ණායකවාදීද නැතහොත් සම්භාවිතාවවාදීද? "ස්වභාවධර්මයේ නීති" නිශ්චිත පරිමාණයකින් ස්ථාවර නීති හෝ හුදෙක් සංඛ්‍යානමය රටා ද? ක්වොන්ටම් අර්ථ නිරූපණය ඔන්ටොලොජිකල් විවාදයක් මතු කරයි: තරංග ශ්‍රිතය "සැබෑ" ද නැතහොත් අනාවැකි ගණනය කිරීම සඳහා ගණිතමය මෙවලමක් ද?
මෙම සන්දර්භය තුළ, ස්වාභාවික දර්ශනය පරාවර්තනය සඳහා පාලමක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. එය රසායනාගාරයේ සෑම විටම පිළිතුරු දිය නොහැකි ප්‍රශ්න අසයි: "මිනුම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? නිරීක්ෂණයට පෙර එහි ගුණාංග නිර්වචනය නොකළහොත් "වස්තුවක්" යනු කුමක්ද? සහ යථාර්ථය අපගේ දැනුමේ ක්‍රමවලින් කොතෙක් දුරට වෙන් කළ හැකිද?
ස්වභාවික යථාර්ථය සහ මානව යථාර්ථය: වටිනාකම්, අර්ථයන් සහ පාරිසරික අර්බුදය
යථාර්ථය පිළිබඳ සංකල්පය අංශු හෝ විශාල විශ්වයට පමණක් සම්බන්ධ නොවන අතර, එය මිනිස් මානය ද ස්පර්ශ කරයි: වටිනාකම්, අර්ථය සහ වගකීම. සොබාදහම උදාසීන වස්තූන්ගේ එකතුවක් ලෙස පමණක් සලකන විට, මිනිසුන් එය පහසුවෙන් අසීමිත සම්පතක් බවට පරිවර්තනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, පාරිසරික යථාර්ථය පෙන්නුම් කරන්නේ සොබාදහම සීමිත රැගෙන යා හැකි ධාරිතාවක් සහිත අන්තර් රඳා පවතින, බිඳෙන සුළු පද්ධතියක් බවයි.
සමකාලීන ස්වභාවික දර්ශනය බොහෝ විට පාරිසරික ආචාර ධර්ම සමඟ සංවාදයක නිරත වේ. "ස්වභාවධර්මය යනු කුමක්ද?" යන ඔන්ටොලොජිකල් ප්‍රශ්නය "අපි එය තුළ ජීවත් විය යුත්තේ කෙසේද?" යන සම්මත ප්‍රශ්නය දක්වා විහිදේ. සොබාදහම උපකරණමය වශයෙන් පමණක් වටිනාද (මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත්) නැතහොත් සහජයෙන්ම වටිනාද (එය තුළම වටිනා)? යථාර්ථය සාපේක්ෂ නම් - යම් දෙයක පැවැත්ම සබඳතා ජාලයකින් තීරණය වේ - එවිට සොබාදහම සූරාකෑම තවදුරටත් තාක්ෂණික ගැටළුවක් නොව, එම යථාර්ථයේ කොටසක් ලෙස අප අපව තේරුම් ගන්නා ආකාරය ස්පර්ශ කරයි.
යථාර්ථයට පාලමක්: ස්වභාවිකත්වය සහ ජීවිත අත්දැකීම් අතර
නූතන චින්තනයේ ස්වභාවික වීමට ප්‍රබල ප්‍රවණතාවක් පවතී: යථාර්ථය අවසානයේ ස්වභාවධර්මයේ සහ විද්‍යාවේ නීති මගින් සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි කළ හැකි යැයි උපකල්පනය කිරීම. මෙම දැක්ම තාක්ෂණයට සහ දැනුමට ඵලදායී වේ, නමුත් එය බොහෝ විට මිනිස් අත්දැකීම්වල අඩු කිරීමට අපහසු ක්ෂේත්‍ර පිළිබඳ ප්‍රශ්න මතු කරයි: විඥානය, සුන්දරත්වය පිළිබඳ හැඟීම, සදාචාරාත්මක අත්දැකීම් සහ ආගමිකත්වය. මේවා මොළයේ භෞතික ක්‍රියාවලීන්ගේ අතුරු ආබාධ පමණක්ද, නැතහොත් ඒවා යථාර්ථයේ වෙනස් ස්ථරයක් නියෝජනය කරනවාද?
සමහර ප්‍රවේශයන් යථාර්ථයට බහු මට්ටම් ඇති බව කියා සිටී: භෞතික, ජීව විද්‍යාත්මක, මනෝවිද්‍යාත්මක සහ සමාජීය. ඒ සෑම එකකටම රටා සහ "නීති" ඇති අතර ඒවා සැමවිටම පහළ මට්ටම්වලට සරලව අඩු කළ නොහැක. මේ ආකාරයෙන්, ස්වාභාවික දර්ශනය විද්‍යාව ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි, නමුත් යථාර්ථය පිළිබඳ වඩාත් පරිපූර්ණ අවබෝධයක් දිරිමත් කරයි: සොබාදහම පදාර්ථය ලෙස මෙන්ම ජීවිතය සඳහා අර්ථවත් සන්දර්භයක් ලෙස.
වසා දැමීම
ස්වාභාවික දර්ශනය සහ යථාර්ථය පිළිබඳ සංකල්පය අන්තර් සම්බන්ධිත තේමා දෙකකි. ස්වාභාවික දර්ශනය උගන්වන්නේ සොබාදහම යනු අහඹු සිදුවීම්වල එකතුවක් නොව, තේරුම්ගත හැකි අනුපිළිවෙලක ක්ෂේත්‍රයක් බවයි. මේ අතර, යථාර්ථය පිළිබඳ සංකල්පය අපට මතක් කර දෙන්නේ සොබාදහම අවබෝධ කර ගැනීම සැමවිටම ජීව විද්‍යාත්මක ප්‍රශ්න සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවයි: සැබවින්ම පවතින්නේ කුමක්ද, වෙනස් විය හැක්කේ කෙසේද සහ අප අත්විඳින ලෝකය ලෝකය "එය පවතින ආකාරයටම" නියෝජනය කරන්නේ කොතෙක් දුරටද යන්නයි.
ඉතා දියුණු නවීන විද්‍යාවේ මෙම යුගයේ දී, ස්වාභාවික දර්ශනය අදාළ වන්නේ විද්‍යාවට තරඟකරුවෙකු ලෙස නොව, මූලික උපකල්පන පිළිබිඹු කිරීම සඳහා අවකාශයක් ලෙස ය: සොබාදහමේ නීති, වෛෂයිකත්වය, නිරීක්ෂකයාගේ භූමිකාව සහ අප යථාර්ථය වටහා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ සදාචාරාත්මක ඇඟවුම් පිළිබඳව. අවසාන වශයෙන්, ස්වාභාවික දර්ශනය සාකච්ඡා කිරීම යනු මිනිසුන් විශ්වය කියවන ආකාරයයි - ඒ සමඟම, පුළුල් යථාර්ථයක කොටසක් ලෙස අපවම කියවීමයි.
