දර්ශනයේ ආගම පිළිබඳ සංකල්පය
ආගම යනු මිනිස් ඉතිහාසයේ පැරණිතම සහ වඩාත්ම බලගතු සංසිද්ධිවලින් එකකි. එය විශ්වාසයන්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, ආයතන සහ එදිනෙදා භාෂාවෙන් පැහැදිලි කිරීමට අපහසු අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් වලින් පවා ප්‍රකාශ වේ. සමාජ ජීවිතයේදී, ආගම සදාචාරාත්මක වටිනාකම් , බෙදාගත් අනන්‍යතාවය සහ වෙනසක් සඳහා ගාමක බලවේගයක් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ආගමට තීරණාත්මක ප්‍රශ්න ද මතු කළ හැකිය: ආගමික විශ්වාසය සඳහා තාර්කික පදනම කුමක්ද? අපි දෙවියන් වහන්සේ, හෙළිදරව් කිරීම සහ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? දර්ශනය ක්‍රියාත්මක වන්නේ මෙහිදීය. දර්ශනය ආගම ප්‍රතිස්ථාපනය නොකරයි, නමුත් ආගමික සංකල්ප පරාවර්තකව සහ තර්කානුකූලව තේරුම් ගැනීමට, පරීක්ෂා කිරීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරයි.
1. දාර්ශනික දෘෂ්ටිකෝණයකින් "ආගම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
දර්ශනය තුළ, ආගම යනු චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හෝ සදාචාරාත්මක නීති එකතුවක් ලෙස පමණක් නොව, වඩාත් මූලික ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සපයන අර්ථ පද්ධතියක් ලෙසද වටහාගෙන ඇත: මිනිසුන් පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද, ජීවිතයේ අරමුණ කුමක්ද සහ මිනිසුන් ජීවත් විය යුතු ආකාරය. එමනිසා, දර්ශනය බොහෝ විට මානයන් කිහිපයක් හරහා ආගම සාකච්ඡා කරයි: (1) පාරභෞතික මානය - ඉහළම යථාර්ථය ගැන (දෙවියන් වහන්සේ, නිරපේක්ෂ); (2) ඥානවිද්‍යාත්මක මානය - ආගමික දැනුමේ මූලාශ්‍ර ගැන (එළිදරව් කිරීම, හේතුව, අත්දැකීම්); (3) සදාචාරාත්මක මානය - වටිනාකම් සහ ක්‍රියාවන් ගැන; සහ (4) පැවැත්මේ මානය - අර්ථය, දුක් වේදනා, බලාපොරොත්තුව සහ ගැලවීම ගැන.
දාර්ශනිකයන් "ආගම ආයතනයක් ලෙස" (නිල ඉගැන්වීම්, නීති, සංවිධාන) සහ "අත්දැකීමක් ලෙස ආගම" (විස්මය, යටත් වීම හෝ අභ්‍යන්තර හමුවීම) අතර වෙනස හඳුනා ගනී. මෙම වෙනස වැදගත් වන්නේ දාර්ශනික විවේචනය සමහර විට ආගමික අත්දැකීම්වල හරයට වඩා ආයතනික භාවිතයන් වෙත යොමු වන බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දර්ශනය පරීක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරයි: "ආගම" ලෙස හඳුන්වන දෙය මූලික වශයෙන් විශ්වාසයක්, ක්‍රියාවක්, අත්දැකීමක් හෝ තුනේම එකතුවක්ද?
2. ආගම පිළිබඳ දර්ශනය: ඇදහිල්ල සහ හේතුව අතර සංවාදය සඳහා අවකාශයක්
ආගම විශේෂයෙන් පරීක්ෂා කරන දර්ශනවාදයේ ශාඛාව ආගමේ දර්ශනය ලෙස හැඳින්වේ. එහි අවධානය යොමු වන්නේ කුමන ආගම සත්‍යද යන්න තීරණය කිරීම කෙරෙහි නොව, ආගමික විශ්වාසයේ සංකල්ප, තර්ක සහ ප්‍රතිවිපාක පරීක්ෂා කිරීම කෙරෙහි ය. ආගමේ දර්ශනය සාමාන්‍යයෙන් මෙවැනි ප්‍රශ්න ආමන්ත්‍රණය කරයි: දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්ම ඔප්පු කළ හැකිද? දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? ප්‍රාතිහාර්යයන් සාධාරණද? දේවවාදය තුළ නපුර පිළිබඳ ගැටළුව පැහැදිලි කළ හැක්කේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ භාෂාව අර්ථවත්ද?
බටහිර දාර්ශනික සම්ප්‍රදාය තුළ, ඇදහිල්ල සහ හේතුව අතර සංවාදය පුරාණ ග්‍රීසියේ සිට නූතන යුගය දක්වා පැවතුනි. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල්, දාර්ශනික දේවධර්මයට ආභාෂය ලබා දුන් "යහපත්" හෝ "නොසැලෙන චලනය" පිළිබඳ සාකච්ඡා සඳහා මග පෑදීය. ඉස්ලාමීය සම්ප්‍රදාය තුළ, අල්-ෆරාබි, ඉබ්නු සිනා සහ ඉබ්නු රුෂ්ඩ් වැනි දාර්ශනිකයන් හෙළිදරව්ව සහ තාර්කිකත්වය අතර සංශ්ලේෂණයක් වර්ධනය කළහ. ඔවුන්ගේ ඉලක්කය වූයේ ඇදහිල්ල අඩපණ කිරීම නොව, දේවත්වය, අනාවැකි සහ සදාචාරාත්මක පිළිවෙල සඳහා සුසංයෝගී පැහැදිලි කිරීමේ රාමුවක් ගොඩනැගීමයි.
3. දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය : දේවවාදය, දේවවාදය සහ සර්ව දේවවාදය
දර්ශනයේ ආගම පිළිබඳ සංකල්පයේ කේන්ද්‍රීය තේමාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පයයි. දේවවාදයේදී, දෙවියන් වහන්සේ මිනිස් ඉතිහාසය නිර්මාණය කරන, පවත්වා ගෙන යන සහ සම්බන්ධ වන අතිවිශිෂ්ට ජීවියෙකු ලෙස වටහාගෙන ඇත. මෙය ආබ්‍රහම් ආගම්වල බහුලව දක්නට ලැබේ. දේවවාදයේදී, දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරු ලෙස පිළිගනු ලැබේ, නමුත් ලෝකය මැවීමෙන් පසු, ඔහු තවදුරටත් මැදිහත් නොවේ; ලෝකය ස්වාභාවික නීතිවලට අනුව ක්‍රියාත්මක වේ . බුද්ධත්වය අතරතුර, චින්තකයින් ස්වභාවධර්මයේ තාර්කිකත්වය සහ පිළිවෙල අවධාරණය කළ විට, දේවවාදය ප්‍රබල ලෙස මතු විය.
සර්ව දේවවාදය ද ඇත, එහි දෙවියන් වහන්සේ විශ්වයට සමාන බව හෝ එහි සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින බව දකී. දෙවියන්ගේ අතික්‍රමණය අවධාරණය කරන දේවවාදය මෙන් නොව, සර්ව දේවවාදය අනිත්‍ය බව අවධාරණය කරයි. සර්ව දේවවාදය වැනි අනෙකුත් ප්‍රභේද දෙකම සමථයකට පත් කිරීමට උත්සාහ කරයි: ලෝකය දෙවියන් වහන්සේ "ඇතුළත" පවතී, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට වඩා විශාලව පවතී.
මෙම වෙනස් සංකල්ප ආගම තේරුම් ගන්නා ආකාරයට බලපායි. දේවවාදය යාච්ඤාව, ප්‍රාතිහාර්යයන් සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පෞද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් අවධාරණය කිරීමට නැඹුරු වේ. දේවවාදය තාර්කික ආචාර ධර්ම සහ විශ්වයේ අනුපිළිවෙල අවධාරණය කරයි. සර්ව දේවවාදය බොහෝ විට ස්වභාවධර්මයට සමීප අධ්‍යාත්මික ආකල්පයක් සහ පැවැත්මේ එකමුතුව පෝෂණය කරයි.
4. දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සඳහා දාර්ශනික තර්ක
සම්භාව්‍ය ආගමික දර්ශනය දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සඳහා විවිධ තර්ක සකස් කළේය. ඔන්ටොලොජිකල් තර්කය (ඇන්සල්ම්ගේ) පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ "සිතාගත හැකි ශ්‍රේෂ්ඨතම" තැනැත්තා ලෙස පැවතිය යුතු බවයි, මන්ද පැවැත්ම හුදෙක් සංකල්පයකට වඩා පරිපූර්ණ ලෙස සලකනු ලැබේ. විශ්ව විද්‍යාත්මක තර්කය (ඇක්වයිනාස්ගේ) ආරම්භ වන්නේ ලෝකයේ චලිතය, හේතුව හෝ අහඹු බව යන කාරණයෙන් වන අතර පසුව පළමු හේතුවක් හෝ අවශ්‍ය ජීවියෙකුගේ අවශ්‍යතාවය සමඟ අවසන් වේ. මේ අතර, ටෙලිලොජිකල් තර්කය ස්වභාවධර්මයේ පිළිවෙල සහ අරමුණ වෙත යොමු කරයි, එය බුද්ධිමත් නිර්මාණකරුවෙකු වෙත යොමු කරනු ඇතැයි සැලකේ.
නූතන යුගයේ දී මෙම තර්කය විවේචනයට ලක්ව ඇත. උදාහරණයක් ලෙස එම්මානුවෙල් කාන්ට් තර්ක කළේ පැවැත්ම සංකල්පයකට එකතු කරන දේපලක් ලෙස සැලකිය නොහැකි බවයි; එබැවින්, ඔන්ටොලොජිකල් තර්කය ගැටළු සහගතය. කෙසේ වෙතත්, සදාචාරාත්මක ක්ෂේත්‍රය තුළ ආගමට භූමිකාවක් ඇති බව කාන්ට් ද විශ්වාස කළේය: දෙවියන්, නිදහස සහ අමරණීයභාවය පිළිබඳ අදහස් සදාචාරාත්මක ජීවිතයකට සහාය වීමට උපකාරී වේ. මෙම විවාදයෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ දර්ශනය තනි පිළිතුරක් සපයන්නේ නැති බවත්, විශ්වාසයන් තාර්කිකව ඇගයීමට ලක් කරන ආකාරය පොහොසත් කරන බවත්ය.
5. නපුර හා දුක් වේදනා පිළිබඳ ගැටලුව
දේවවාදය පිළිබඳ බලවත්ම විවේචනයක් වන්නේ නපුර පිළිබඳ ගැටළුවයි: දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරී සහ සර්ව කරුණාවන්ත නම්, නපුර සහ දුක් වේදනා පවතින්නේ ඇයි? දර්ශන විවිධ ප්‍රවේශයන් සමඟ ප්‍රතිචාර දක්වා ඇත. සම්භාව්‍ය න්‍යායවාදය පවසන්නේ නපුර මිනිස් නිදහසෙන් ඇති වන බවයි; නිදහස නොමැතිව ආදරයක් හෝ අව්‍යාජ සදාචාරයක් තිබිය නොහැක. වෙනත් ප්‍රවේශයන් දුක් වේදනා ආත්මය සෑදීමේ මාර්ගයක් ලෙස දකින අතර, එහිදී මිනිසුන් අභියෝග හරහා වර්ධනය වේ. සීමිත මිනිස් දෘෂ්ටිකෝණයකින් සියලු දිව්‍ය හේතු තේරුම් ගත නොහැකි බවට මතයක් ද තිබේ.
සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටුදායක නොවූවත්, මෙම සාකච්ඡාව දර්ශනය විශ්වාසයක අභ්‍යන්තර අනුකූලතාව පරීක්ෂා කරන ආකාරය පෙන්නුම් කරයි. ආගම සම්ප්‍රදාය අනුව පමණක් නොව, මානව යථාර්ථය සඳහා එහි පැහැදිලි කිරීමේ බලය අනුව ද සැලකේ.
6. එළිදරව්ව, ඇදහිල්ල සහ දැනුම
ආගම පිළිබඳ සංකල්පය ඥානවිද්‍යාත්මක ප්‍රශ්න කෙරෙහි ද ස්පර්ශ කරයි: මිනිසුන් ආගමික කරුණු දන්නේ කෙසේද? ආගමික සම්ප්‍රදායන් තුළ, හෙළිදරව්ව ප්‍රාථමික මූලාශ්‍රය ලෙස සැලකේ. නමුත් දර්ශනය අසයි: හෙළිදරව්ව මිනිස් අර්ථ නිරූපණයෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැක්කේ කෙසේද? හෙළිදරව් කිරීමේ ප්‍රකාශයන් තර්කයට කොතරම් දුරට විනිශ්චය කළ හැකිද? තර්කය අවධාරණය කරන තාර්කිකවාදය, අත්දැකීම් අවධාරණය කරන අනුභූතිවාදය සහ ප්‍රාථමික පදනම ලෙස ඇදහිල්ල අවධාරණය කරන විශ්වාසවාදය අතර විවාදය පැන නගින්නේ මෙහිදීය.
සමහර නූතන චින්තකයින් ආගමික අත්දැකීම අවධාරණය කරන්නේ දැනුමේ සුවිශේෂී ආකාරයක් ලෙසයි - හුදෙක් සංවේදී දත්ත පමණක් නොව, ගැඹුරු අර්ථයක් ඇති අත්දැකීමක් ලෙස. උදාහරණයක් ලෙස විලියම් ජේම්ස්, ආගමික අත්දැකීම්වල විවිධත්වය සහ ජීවිතයට ඒවායේ බලපෑම සාකච්ඡා කළේය. කෙසේ වෙතත්, විවේචන ද මතු වී ඇත: ආත්මීය අත්දැකීම් වෙනස් විය හැකි අතර සෑම විටම ප්‍රසිද්ධියේ සත්‍යාපනය කළ නොහැක. දර්ශනය පසුව මෙම අත්දැකීම් ඒවායේ අනුකූලතාව, සදාචාරාත්මක ඇඟවුම් සහ සමස්ත මිනිස් අත්දැකීම් සමඟ අනුකූලතාවය හරහා තක්සේරු කිරීමේ ක්‍රම වර්ධනය කර ඇත.
7. ආගමේ භාෂාව: සංකේත, ප්‍රතිසම සහ අභිරහස්
ආගමික භාෂාව බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ ගැන මිනිස් වචන වලින් කතා කරයි: "සියල්ල අසන," "කෝප වූ," "ආදරණීය." දර්ශනය මෙම භාෂාව වචනාර්ථයෙන් හෝ සංකේතාත්මකද යන්න අසයි. සමහර දේවධර්මාචාර්යවරුන් සහ දාර්ශනිකයන් එය සාදෘශ්‍ය ලෙස හඳුන්වයි: වචන මිනිස් අර්ථයන්ට හරියටම අනුරූප නොවේ, නමුත් ඒවා හිස් නොවේ. සාදෘශ්‍යයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ ජීවීන් සමඟ සමාන නොකර මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේ ගැන කතා කළ හැකිය.
ආගමික භාෂාව සංකල්පවලට එහා ගිය යථාර්ථයක් වෙත යොමු කරන බව විශ්වාස කරන සංකේතාත්මක ප්‍රවේශයක් ද ඇත . සංකේත හුදෙක් අලංකාර නොවේ; ඒවා මිනිසුන්ව පැවැත්මේ අවබෝධය කරා ගෙන යයි. මේ අනුව, ආගම සැමවිටම විද්‍යාත්මක යෝජනාවලට සංක්ෂිප්ත කළ නොහැකි නමුත්, එය තවමත් ජීවිතයට අර්ථවත් විය හැකිය.
8. ආගම, ආචාර ධර්ම සහ එකට ජීවත් වීම
අවසාන වශයෙන්, දර්ශනය ආගම දෙස බලන්නේ පාරභෞතික විද්‍යාව පිළිබඳ කාරණයක් ලෙස පමණක් නොව, භාවිතය පිළිබඳ කාරණයක් ලෙස ය. ආගම ආචාර ධර්ම, නීතිය සහ මිනිසුන් එකිනෙකාට සලකන ආකාරය හැඩගස්වයි. දර්ශනය අසයි: සදාචාරය ආගම මත රඳා පැවතිය යුතුද? සමහරු තර්ක කරන්නේ සදාචාරය තාර්කිකව පදනම් විය හැකි බවයි (උදා: කාන්ටියානු ආචාර ධර්ම), තවත් සමහරු ආගම අභිප්‍රේරණය සඳහා පදනමක් සහ අර්ථයේ පුළුල් ක්ෂිතිජයක් සපයන බව දකිති.
බහුත්වවාදී සමාජවල, දර්ශනය අන්තර් ආගමික සංවාදයක් ඇති කිරීමට ද උපකාරී වේ: වෙනස්කම් මකා දැමීමෙන් නොව, ඉවසීම, යුක්තිය සහ මානව ගරුත්වයට ගරු කිරීම වැනි එකට ජීවත් වීම සඳහා තාර්කික පදනම් සෙවීමෙනි. එහි විවේචනාත්මක ප්‍රවේශය සමඟින්, දර්ශනය ආගම ස්වයං-සංවෘත ප්‍රවාදයකට බැස යාම වළක්වන අතරම, අර්ථය සඳහා මානව අවශ්‍යතාවය අවතක්සේරු කරන සංශයවාදය ද වළක්වයි.
වසා දැමීම
දර්ශනයේ ආගම පිළිබඳ සංකල්පය ආගම ගැඹුරින් තේරුම් ගැනීමට දරන උත්සාහයකි: දෙවියන් පිළිබඳ තර්ක පරීක්ෂා කිරීම, ආගමික දැනුමේ මූලාශ්‍ර සලකා බැලීම, ආගමික භාෂාව විශ්ලේෂණය කිරීම සහ ආචාර ධර්ම හා සමාජ ජීවිතය තුළ ආගමේ කාර්යභාරය අවබෝධ කර ගැනීම. දර්ශනය සැමවිටම ආයතනික විශ්වාසයන් සමඟ සමපාත නොවන නමුත් එය පරාවර්තනය සඳහා අවකාශයක් සපයන අතර එමඟින් ආගම හුදෙක් සම්ප්‍රදායක් ලෙස නොපවතින නමුත් පරිණත හා වගකිවයුතු දැනුවත්භාවයක් බවට පත්වේ. අවසාන වශයෙන්, ආගම සහ දර්ශනය අතර හමුවීම ඇදහිල්ල සහ හේතුව අතර සංවාදය සඳහා අවස්ථාව විවෘත කරයි: එකවරම එය තේරුම් ගන්නා අතරතුර අවසාන යථාර්ථය තේරුම් ගැනීමට මානව උත්සාහයක්.
