פרייהייט און דעטערמיניזם לויט סאַרטער

פרייהייט און דעטערמיניזם לויט סאַרטער

די פראגע צי מענטשן זענען באמת פריי אדער ווערן באשטימט דורך עקסטערנע פאקטארן איז איינע פון ​​די עלטסטע דעבאטן אין פילאסאפיע. פון איין זייט, האלט דעטערמיניזם אז מענטשלעכע האנדלונגען זענען אין עיקר דער רעזולטאט פון א קייט פון סיבות און עפעקטן: ביאלאגישע באדינגונגען, בילדונג, קולטור, אפילו עקאנאמישע סטרוקטורן. פון דער אנדערער זייט, באהויפטעט די געדאנק פון פרייהייט אז מענטשן האבן דעם פלאץ צו קלייבן און זענען פאראנטווארטלעך פאר זייערע ברירות. זשאן-פאול סארטר (1905-1980), א פירנדע פיגור אין פראנצויזישן עקזיסטענציאליזם, האט געשטעלט די פראגע פון ​​פרייהייט אין צענטער פון זיין פילאסאפיע. אבער, סארטר איז אויך געווען באוואוסטזיניק אז מענטשלעך לעבן פאסירט נישט אין א וואקוום: עס זענען דא פאקטן, גרענעצן און אומשטענדן וואס "בינדן". אזוי, איז סארטרס געדאנק נישט פשוט א ראמאנטישע לויב פון פרייהייט, נאר אן ערנסטע אנאליז פון ווי פרייהייט אפערירט אין א רעאליטעט וואס מיר קלייבן נישט.

עקזיסטענץ גייט פאר עסענץ: די באזע פון ​​פרייהייט

פֿאַר סאַרטער, איז דער שליסל צו פֿאַרשטיין פֿרײַהייט די באַרימטע טעזע: עקזיסטענץ גייט פֿאָרויס פֿון עסענץ. נישט ווי קינסטלעכע אָביעקטן (למשל, מעסערס) וואָס האָבן אַן "עסענץ" אָדער ציל איידער זיי ווערן באַשאַפֿן – זיי זענען געמאַכט צו שניידן – האָבן מענטשן נישט קיין פֿיקסירטע, פֿאָרבאַשטימטע עסענץ. מענטשן ערשט "עקזיסטירן", דערנאָך פֿאָרעמען זיך דורך ברירה און האַנדלונג. עס איז נישטאָ קיין מענטשלעכע נאַטור וואָס פֿאַרשפּאַרט אונדז אין עפּעס אַבסאָלוט. דעריבער, זענען מענטשן שטענדיק אין פּראָצעס פֿון ווערן.

די קאנסעקווענץ איז ראדיקאל: אויב עס איז נישטא קיין פארבינדנדיקע עסענץ, קענען מענטשן זיך נישט באהאלטן הינטער דער תירוץ "איך בין פשוט אזוי." וואס עקזיסטירט איז דער לעבנס-פראיעקט וואס מיר קאנסטרואירן. סארטר זעט אידענטיטעט נישט אלס עפעס סטאטיש, נאר אלס רעזולטאט פון א סעריע באשלוסן. פרייהייט איז נישט קיין קליינע צוגאב צו דער מענטשלעכער נאטור, נאר גיכער די יסודות'דיגע סטרוקטור פון מענטשלעכער עקזיסטענץ אליין.

מאַן "פאַרשאָלטן צו זיין פריי"

סאַרטר האָט באַרימט געזאָגט אַז מענטשן זענען "פאַרדאַמט צו זיין פריי." די אויסזאָג קלינגט פּאַראַדאָקסאַל: פאַרוואָס ווערט פרייהייט גערופן אַ קללה? ווייל פרייהייט איז נישט שטענדיק אַ באַקוועמע דערפאַרונג. אויב מענטשן זענען באמת פריי, דאַן איז נישטאָ קיין לעצטער גריף וואָס קען אונדז ראַטעווען פון פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט. מיר קענען נישט איבערגעבן אונדזערע ברירות צו גאָט, טראַדיציע, אָדער די "רעגולאַציעס פון מענטשלעכער נאַטור" ווי די לעצטע באַרעכטיקונג. אפילו ווען מיר פֿאָלגן געזעלשאַפטלעכע נאָרמען, פֿאָלגן באַפֿעלן פון העכערע, אָדער פֿאָלגן מינהגים, וואָלט סאַרטר געזאָגט: דאָס איז אויך אַ ברירה. מיר קלייבן צו פֿאָלגן, קלייבן נישט צו אַנטקעגנשטעלן זיך, קלייבן נישט צו נעמען ריזיקעס.

דאָ ווערט פרייהייט אַן עקזיסטענציעלע לאַסט. פרייהייט מיינט אַז מיר דאַרפן שטענדיק באַשליסן - און יענע באַשלוסן פאָרמען ווער מיר זענען. אפילו נישט קלייבן איז אַ פאָרעם פון ברירה: קלייבן צו אָפּלייגן, קלייבן צו ויסמיידן. דעריבער, קענען מענטשן נישט אַנטלויפן פון פרייהייט; זיי זענען שטענדיק אין איר, אין יעדער סיטואַציע.

דעטערמיניזם און "פאקטישקייט": די עכטע גרענעצן

כאָטש ער האָט אָפּגעוואָרפן דעטערמיניזם ווי אַ גאַנצע דערקלערונג פֿון מענטשלעכער האַנדלונג, האָט סאַרטר נישט אָפּגעלייקנט די עקזיסטענץ פֿון קאָנקרעטע גרענעצן. ער האָט דאָס גערופֿן פֿאַקטישקייט: אַלע זאַכן וואָס זענען "שוין דאָ" און נישט אויסגעקליבן דורך אונדז, ווי אונדזער געבורטסאָרט, אונדזער קערפּער, אונדזער עקאָנאָמישע אומשטענדן, אונדזער משפּחה־געשיכטע, אונדזער פּאָליטישע סיטואַציע, אפילו אונדזער פֿאַרגאַנגענע דערפֿאַרונגען. די פֿאַקטישקייט פֿאָרמירט דעם טעריין אין וועלכן פֿרײַהייט פֿונקציאָנירט. מענטשן קלייבן נישט די קאַרטן וואָס מען טיילט זיי אויס, נאָר ווי זיי שפּילן זיי.

א פשוט ביישפּיל: עמעצער קען געבוירן ווערן אין אָרעמקייט, דערפאַרן דיסקרימינאַציע, אָדער האָבן אַ פיזישע דיסאַביליטי. פֿאַר סאַרטער, באַגרענעצן די באַדינגונגען שטאַרק די ברירות וואָס זענען פאַראַן. אָבער, די באַגרענעצונגען עלימינירן נישט פרייהייט, ווייל פרייהייט מיינט נישט "קענען טאָן אַלץ," נאָר די מעגלעכקייט צו נעמען אַ שטעלונג, געבן אַ באַדייטונג דערצו, און באַשטימען דעם גאַנג פון האַנדלונג אין אַ קאָנקרעטער סיטואַציע. פרייהייט איז שטענדיק "פרייהייט אין דער סיטואַציע," נישט אַן אַבסטראַקטע פרייהייט וואָס שוועבט אין דער לופט.

דאָ ווערט קלאָר סאַרטערס אונטערשייד פֿון האַרטן דעטערמיניזם. דעטערמיניזם נעמט אָן אַז די אָנהייב־באַדינגונגען און קאַוזאַלע געזעצן זענען גענוג צו דערקלערן אַקציעס; סאַרטער באַטאָנט די אַקטיווע סוביעקט־דימענסיע: מענטשן זענען נישט פשוט אָביעקטן וואָס ווערן באַוועגט, נאָר אַגענטן וואָס טײַטשן און קלייבן.

באוואוסטזיין און נעגאציע: פארוואס מענטשן זענען קיינמאל נישט אינגאנצן באשלאסן

סאַרטר מאַכט אַ חילוק צווישן מענטשן ווי באַוואוסטזיין (pour-soi, "פֿאַר זיך") און אָביעקטן ווי עפּעס וואָס "עקזיסטירט פשוט" (en-soi, "אין זיך"). אָביעקטן ווי שטיינער אָדער שטולן האָבן נישט קיין דיסטאַנץ פֿון זיך: זיי זענען וואָס זיי זענען. מענטשן, פֿון דער אַנדערער זייט, האָבן אַ באַוואוסטזיין וואָס איז פֿעיִק זיך צו דיסטאַנץירן, פֿרעגן און אָפּוואַרפֿן. באַוואוסטזיין אַנטהאַלט די קאַפּאַציטעט פֿאַר "נעגאַציע": זאָגן "ניין", זיך פֿאָרשטעלן אַלטערנאַטיוון, פּראָיעקטירן צוקונפֿטן וואָס עקזיסטירן נאָך נישט.

די מעגלעכקייט מיינט אז מענטשן זענען קיינמאל נישט אינגאנצן אידענטיש צו זייערע אומשטענדן. אן ארבייטער איז נישט נאר אן "ארבעטער"; זיי קענען זיך דיסטאנצירן פון זייער ראלע, אפשאצן זייער ארבעט, און באשליסן צי צו בלייבן אדער רעזיגנירן. א מענטש וואס האט דורכגעפאלן דארף נישט זיין א "דורכפאל" אויף אייביג; זיי קענען אינטערפרעטירן דורכפאל אלס א לעקציע, אדער פארקערט אלס א סיבה אויפצוגעבן—און אויסקלויבן צווישן די צוויי. דעטערמיניזם טענדירט צו זען מענטשן אלס א טאטאלע גרופע פאקטארן; סארטר זעט מענטשן אלס א באוואוסטזיין וואס שטענדיג איבערשטייגט וואס איז שוין געגעבן.

שלעכטער גלויבן: ווי אזוי צו אנטלויפן פון פרייהייט

אויב מענטשן זענען פריי, פארוואס פילן אזוי פיל אז זייערע לעבנס זענען פאראויס באשטימט? סארטר ענטפערט דעם מיטן באגריף פון שלעכט גלויבן. שלעכט גלויבן איז נישט נאר ליגן צו אנדערע, נאר אויך ליגן צו זיך אליין: זיך מאכן אז מיר זענען נישט פריי כדי צו פארמיידן דאגות און אחריות.

למשל, איינער קען זאגן, "איך קען זיך נישט טוישן; איך בין נאר א הייס-טעמפערירטער מענטש." אין סארטר'ס מיינונג, דינט די אויסזאג אפט אלס אן אנטלויף: עס טראנספארמירט געוואוינהייטן אדער טענדענצן אין שטענדיגע "פאקטן." אדער אן ארבעטער קען זאגן, "איך פאלג נאר באפעלן," ווי כאילו זייערע מעשים האבן נישט קיין שום מאראלישע ברירות. סארטר זעט דאס אלס א פארעם פון זיך-אביעקטיוויזאציע: מאכן זיך אליין אין אן אביעקט וואס פאלגט נאר א פונקציע, ווען אין פאקט, קלייבט מען שטענדיג צו פאלגן אדער אפווארפן.

שלעכטער גלויבן ווייזט אז פרייהייט קען ווערן פסיכאלאגיש אונטערדריקט. מענטשן זוכן אפט טרייסט אין דעטערמיניזם – אננעמען אז אומשטענדן זענען גורל – כדי צו פארמיידן זיך צו שטעלן קעגן דער לאסט פון אויסוואל.

ראַדיקאַלע פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט און די עטישע דימענסיע

סאַרטערס פרייהייט איז שטענדיק פארבונדן מיט פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט. אויב איך פֿאָרעם זיך דורך ברירה, דאַן בין איך פֿאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר זיך. ווייטער, טענהט סאַרטער אַז ווען מען קלייבט, באַשטעטיקט מען גלײַכצײַטיק אַ בילד פֿון דעם מענטש וואָס זיי האַלטן פֿאַר ווערט: מײַן ברירה טראָגט אַן אימפּליציטן טענה צו ווערט. פֿרײַהייט טראָגט דעריבער עטישע און געזעלשאַפֿטלעכע דימענסיעס: אונדזערע אַקציעס זענען נישט נײַטראַל.

אבער, דאס מיינט נישט אז סארטר אָפערט א גרייטע מאָראַלישע טשעקליסט. ער אָפּוואַרפט מאָראַליטעט וואָס שטאַמט פון מענטשלעכער עסענץ אדער מעטאַפיזישע אימפּעראַטיוון. וואָס ער באַטאָנט איז עקזיסטענציעלע ערלעכקייט: דערקענען אַז מיר זענען די וואָס קלייבן און זענען פאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר די קאָנסעקווענצן, אָן זיך צו ווענדן צו זעלבסט-פאַרפירערישע, דעטערמיניסטישע לאָגיק.

פרייהייט, סאציאלע סיטואציע, און די קריטיק פון סטרוקטורעלן דעטערמיניזם

סאַרטר האָט שפּעטער אויך פּרובירט צו פֿאַרבינדן עקזיסטענציאַליזם מיט סאָציאַלער אַנאַליז — למשל, אין זײַן באַציִונג צו מאַרקסיזם, טראָץ זײַן קאָמפּליצירטער באַציִונג. ער האָט דערקענט די עקזיסטענץ פֿון אונטערדריקנדיקע סאָציאַלע סטרוקטורן: קלאַס, אינסטיטוציעס, אידעאָלאָגיע און מאַכט. די סטרוקטורן קענען באַדײַטנדיק באַשטימען אַ מענטשנס לעבנס-שאַנסן. אָבער, ער האָט געהאַלטן אַז סטרוקטורן "שליסן" נישט גאָר אָפּ דעם סוביעקט. מענטשן האָבן נאָך אַלץ פּלאַץ — ווי קליין עס זאָל נישט זײַן — צו נעמען אַ שטעלונג און האַנדלען, אפילו אויב יענע אַקציע באַדײַט צו קלייבן זיך צו פֿאַרטיידיקן, זיך קעגנשטעלן, פֿאַרהאַנדלען אָדער שאַפֿן סאָלידאַריטעט.

אין דעם ראַם, ווערט סאציאלער דעטערמיניזם פארשטאנען אלס א באַשרייַבונג פון אָביעקטיוון דרוק, נישט אלס אן עלימינאַציע פון ​​אַגענטור. סאַרטר אָפּוואַרפט צוויי עקסטרעמען: אַבסאָלוטע, אַנלימאַטאַד פרייהייט (וואָס איגנאָרירט סאציאלע פאַקטן) און גאַנץ דעטערמיניזם (וואָס עלימינירט דעם סוביעקט).

מסקנא: ערדישע פרייהייט

פרייהייט, לויט סארטר, איז נישט קיין לאזונג וועגן "דו קענסט זיין אלעס." פרייהייט איז די עקזיסטענציעלע רעאליטעט וואס מענטשן זענען שטענדיג פארמישט אין אויסקלויבן, אפילו ווען זייערע ברירות זענען באגרענעצט. דעטערמיניזם, לויט סארטר, פאלט דורך ווייל עס נעמט אן אז מענטשן זענען בלויז דער רעזולטאט פון סיבה און ווירקונג; בשעת מענטשלעכע דערפארונג ווייזט די עקזיסטענץ פון א באוואוסטזיין וואס איז פעהיג צו דיסטאנצירן, אפשאצן און באשטימען ריכטונג. אבער סארטר איז אויך נישט נאאיוו: פאקטישקייט - דער קערפער, געשיכטע, סאציאלע סטרוקטורן - איז די עכטע באגרענעצונג וואס מאכט פרייהייט שטענדיג ארבעטן אין סיטואציעס.

לעסאָף, פֿאָדערט אונדז סאַרטר אַרויס צו לעבן אָן שלעכטן גלויבן: צו דערקענען אונדזער פֿרײַהייט, צו דערקענען אונדזערע גרענעצן, און צו בלײַבן פֿאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר ווי מיר רעאַגירן צו די גרענעצן. אין אַ וועלט וואָס פֿאַרפֿירט אונדז אָפֿט צו באַשולדיקן די אומשטענדן, דערמאָנט אונדז סאַרטר אַז מענטש זײַן מיינט שטענדיק "ווערן", און דער פּראָצעס באַדײַט שטענדיק אַ פֿרײַהייט וואָס איז סײַ באַפֿרײַענדיק און סײַ שרעקלעך.