פרייהייט און דעטערמיניזם לויט סאַרטער

פרייהייט און דעטערמיניזם לויט סאַרטער

די פראגע צי מענטשן זענען באמת פריי אדער ווערן באשטימט דורך עקסטערנע פאקטארן איז איינע פון ​​די עלטסטע דעבאטן אין פילאסאפיע. פון איין זייט, האלט דעטערמיניזם אז מענטשלעכע האנדלונגען זענען אין עיקר דער רעזולטאט פון א קייט פון סיבות און עפעקטן: ביאלאגישע באדינגונגען, בילדונג, קולטור, אפילו עקאנאמישע סטרוקטורן. פון דער אנדערער זייט, באהויפטעט די געדאנק פון פרייהייט אז מענטשן האבן דעם פלאץ צו קלייבן און זענען פאראנטווארטלעך פאר זייערע ברירות. זשאן-פאול סארטר (1905-1980), א פירנדע פיגור אין פראנצויזישן עקזיסטענציאליזם, האט געשטעלט די פראגע פון ​​פרייהייט אין צענטער פון זיין פילאסאפיע. אבער, סארטר איז אויך געווען באוואוסטזיניק אז מענטשלעך לעבן פאסירט נישט אין א וואקוום: עס זענען דא פאקטן, גרענעצן און אומשטענדן וואס "בינדן". אזוי, איז סארטרס געדאנק נישט פשוט א ראמאנטישע לויב פון פרייהייט, נאר אן ערנסטע אנאליז פון ווי פרייהייט אפערירט אין א רעאליטעט וואס מיר קלייבן נישט.

עקזיסטענץ גייט פאר עסענץ: די באזע פון ​​פרייהייט

Bagi Sartre, kunci memahami kebebasan adalah tesis terkenal: eksistensi mendahului esensi . Berbeda dari benda-benda buatan (misalnya pisau) yang memiliki “hakikat” atau tujuan sebelum diciptakan—pisau dibuat untuk memotong—manusia tidak memiliki esensi tetap yang sudah ditentukan dari awal. Manusia pertama-tama “ada”, lalu membentuk dirinya melalui pilihan dan tindakan. Tidak ada kodrat manusia yang mengunci kita menjadi sesuatu secara mutlak. Karena itu, manusia selalu berada dalam proses menjadi.

די קאנסעקווענץ איז ראדיקאל: אויב עס איז נישטא קיין פארבינדנדיקע עסענץ, קענען מענטשן זיך נישט באהאלטן הינטער דער תירוץ "איך בין פשוט אזוי." וואס עקזיסטירט איז דער לעבנס-פראיעקט וואס מיר קאנסטרואירן. סארטר זעט אידענטיטעט נישט אלס עפעס סטאטיש, נאר אלס רעזולטאט פון א סעריע באשלוסן. פרייהייט איז נישט קיין קליינע צוגאב צו דער מענטשלעכער נאטור, נאר גיכער די יסודות'דיגע סטרוקטור פון מענטשלעכער עקזיסטענץ אליין.

מאַן "פאַרשאָלטן צו זיין פריי"

Sartre terkenal dengan ungkapan bahwa manusia “dikutuk untuk bebas” ( condemned to be free ). Kalimat ini terdengar paradoks: mengapa kebebasan disebut kutukan? Karena kebebasan bukan selalu pengalaman yang nyaman. Jika manusia sungguh bebas, maka tidak ada pegangan final yang bisa menyelamatkan kita dari tanggung jawab. Kita tidak dapat menyerahkan pilihan kepada Tuhan, tradisi, atau “aturan alam manusia” sebagai pembenaran terakhir. Bahkan ketika kita mengikuti norma sosial, mengikuti perintah atasan, atau menaati kebiasaan, Sartre akan berkata: itu pun pilihan. Kita memilih untuk patuh, memilih untuk tidak melawan, memilih untuk tidak mengambil risiko.

דאָ ווערט פרייהייט אַן עקזיסטענציעלע לאַסט. פרייהייט מיינט אַז מיר דאַרפן שטענדיק באַשליסן - און יענע באַשלוסן פאָרמען ווער מיר זענען. אפילו נישט קלייבן איז אַ פאָרעם פון ברירה: קלייבן צו אָפּלייגן, קלייבן צו ויסמיידן. דעריבער, קענען מענטשן נישט אַנטלויפן פון פרייהייט; זיי זענען שטענדיק אין איר, אין יעדער סיטואַציע.

דעטערמיניזם און "פאקטישקייט": די עכטע גרענעצן

Meski menolak determinisme sebagai penjelasan total atas tindakan manusia, Sartre tidak menyangkal adanya batas-batas konkret. Ia menyebutnya faktisitas ( facticity ): semua hal yang “sudah ada” dan tidak kita pilih, seperti tempat lahir, tubuh, kondisi ekonomi, sejarah keluarga, situasi politik, bahkan pengalaman masa lalu. Faktisitas ini membentuk medan tempat kebebasan bekerja. Manusia tidak memilih kartu awal yang ia pegang, tetapi ia memilih bagaimana memainkan kartu itu.

א פשוט ביישפּיל: עמעצער קען געבוירן ווערן אין אָרעמקייט, דערפאַרן דיסקרימינאַציע, אָדער האָבן אַ פיזישע דיסאַביליטי. פֿאַר סאַרטער, באַגרענעצן די באַדינגונגען שטאַרק די ברירות וואָס זענען פאַראַן. אָבער, די באַגרענעצונגען עלימינירן נישט פרייהייט, ווייל פרייהייט מיינט נישט "קענען טאָן אַלץ," נאָר די מעגלעכקייט צו נעמען אַ שטעלונג, געבן אַ באַדייטונג דערצו, און באַשטימען דעם גאַנג פון האַנדלונג אין אַ קאָנקרעטער סיטואַציע. פרייהייט איז שטענדיק "פרייהייט אין דער סיטואַציע," נישט אַן אַבסטראַקטע פרייהייט וואָס שוועבט אין דער לופט.

דאָ ווערט קלאָר סאַרטערס אונטערשייד פֿון האַרטן דעטערמיניזם. דעטערמיניזם נעמט אָן אַז די אָנהייב־באַדינגונגען און קאַוזאַלע געזעצן זענען גענוג צו דערקלערן אַקציעס; סאַרטער באַטאָנט די אַקטיווע סוביעקט־דימענסיע: מענטשן זענען נישט פשוט אָביעקטן וואָס ווערן באַוועגט, נאָר אַגענטן וואָס טײַטשן און קלייבן.

באוואוסטזיין און נעגאציע: פארוואס מענטשן זענען קיינמאל נישט אינגאנצן באשלאסן

Sartre membedakan antara manusia sebagai kesadaran ( pour-soi , “bagi-dirinya”) dan benda sebagai sesuatu yang “ada begitu saja” ( en-soi , “dalam-dirinya”). Benda seperti batu atau kursi tidak memiliki jarak terhadap dirinya: ia adalah apa adanya. Manusia, sebaliknya, memiliki kesadaran yang mampu mengambil jarak, mempertanyakan, dan menolak. Dalam kesadaran ada kemampuan “negasi”: mengatakan “tidak”, membayangkan alternatif, memproyeksikan masa depan yang belum ada.

די מעגלעכקייט מיינט אז מענטשן זענען קיינמאל נישט אינגאנצן אידענטיש צו זייערע אומשטענדן. אן ארבייטער איז נישט נאר אן "ארבעטער"; זיי קענען זיך דיסטאנצירן פון זייער ראלע, אפשאצן זייער ארבעט, און באשליסן צי צו בלייבן אדער רעזיגנירן. א מענטש וואס האט דורכגעפאלן דארף נישט זיין א "דורכפאל" אויף אייביג; זיי קענען אינטערפרעטירן דורכפאל אלס א לעקציע, אדער פארקערט אלס א סיבה אויפצוגעבן—און אויסקלויבן צווישן די צוויי. דעטערמיניזם טענדירט צו זען מענטשן אלס א טאטאלע גרופע פאקטארן; סארטר זעט מענטשן אלס א באוואוסטזיין וואס שטענדיג איבערשטייגט וואס איז שוין געגעבן.

Bad Faith (Itikad Buruk): Cara Melarikan Diri dari Kebebasan

Jika manusia bebas, mengapa banyak orang merasa hidupnya ditentukan? Sartre menjawab melalui konsep mauvaise foi atau bad faith (itikad buruk). Itikad buruk bukan sekadar berbohong kepada orang lain, melainkan berbohong kepada diri sendiri: berpura-pura bahwa kita tidak bebas agar terhindar dari kecemasan dan tanggung jawab.

למשל, איינער קען זאגן, "איך קען זיך נישט טוישן; איך בין נאר א הייס-טעמפערירטער מענטש." אין סארטר'ס מיינונג, דינט די אויסזאג אפט אלס אן אנטלויף: עס טראנספארמירט געוואוינהייטן אדער טענדענצן אין שטענדיגע "פאקטן." אדער אן ארבעטער קען זאגן, "איך פאלג נאר באפעלן," ווי כאילו זייערע מעשים האבן נישט קיין שום מאראלישע ברירות. סארטר זעט דאס אלס א פארעם פון זיך-אביעקטיוויזאציע: מאכן זיך אליין אין אן אביעקט וואס פאלגט נאר א פונקציע, ווען אין פאקט, קלייבט מען שטענדיג צו פאלגן אדער אפווארפן.

שלעכטער גלויבן ווייזט אז פרייהייט קען ווערן פסיכאלאגיש אונטערדריקט. מענטשן זוכן אפט טרייסט אין דעטערמיניזם – אננעמען אז אומשטענדן זענען גורל – כדי צו פארמיידן זיך צו שטעלן קעגן דער לאסט פון אויסוואל.

ראַדיקאַלע פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט און די עטישע דימענסיע

סאַרטערס פרייהייט איז שטענדיק פארבונדן מיט פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט. אויב איך פֿאָרעם זיך דורך ברירה, דאַן בין איך פֿאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר זיך. ווייטער, טענהט סאַרטער אַז ווען מען קלייבט, באַשטעטיקט מען גלײַכצײַטיק אַ בילד פֿון דעם מענטש וואָס זיי האַלטן פֿאַר ווערט: מײַן ברירה טראָגט אַן אימפּליציטן טענה צו ווערט. פֿרײַהייט טראָגט דעריבער עטישע און געזעלשאַפֿטלעכע דימענסיעס: אונדזערע אַקציעס זענען נישט נײַטראַל.

אבער, דאס מיינט נישט אז סארטר אָפערט א גרייטע מאָראַלישע טשעקליסט. ער אָפּוואַרפט מאָראַליטעט וואָס שטאַמט פון מענטשלעכער עסענץ אדער מעטאַפיזישע אימפּעראַטיוון. וואָס ער באַטאָנט איז עקזיסטענציעלע ערלעכקייט: דערקענען אַז מיר זענען די וואָס קלייבן און זענען פאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר די קאָנסעקווענצן, אָן זיך צו ווענדן צו זעלבסט-פאַרפירערישע, דעטערמיניסטישע לאָגיק.

פרייהייט, סאציאלע סיטואציע, און די קריטיק פון סטרוקטורעלן דעטערמיניזם

Sartre kemudian juga berusaha menjembatani eksistensialisme dengan analisis sosial—misalnya dalam keterlibatannya dengan Marxisme, meski hubungannya rumit. Ia menyadari adanya struktur sosial yang menekan: kelas, institusi, ideologi, dan kekuasaan. Struktur ini bisa sangat menentukan peluang hidup seseorang. Namun ia tetap mempertahankan bahwa struktur tidak sepenuhnya “menutup” subjek. Manusia tetap memiliki ruang—sekecil apa pun—untuk mengambil sikap dan bertindak, bahkan bila tindakan itu berarti memilih bertahan, melawan, bernegosiasi, atau menciptakan solidaritas.

אין דעם ראַם, ווערט סאציאלער דעטערמיניזם פארשטאנען אלס א באַשרייַבונג פון אָביעקטיוון דרוק, נישט אלס אן עלימינאַציע פון ​​אַגענטור. סאַרטר אָפּוואַרפט צוויי עקסטרעמען: אַבסאָלוטע, אַנלימאַטאַד פרייהייט (וואָס איגנאָרירט סאציאלע פאַקטן) און גאַנץ דעטערמיניזם (וואָס עלימינירט דעם סוביעקט).

מסקנא: ערדישע פרייהייט

פרייהייט, לויט סארטר, איז נישט קיין לאזונג וועגן "דו קענסט זיין אלעס." פרייהייט איז די עקזיסטענציעלע רעאליטעט וואס מענטשן זענען שטענדיג פארמישט אין אויסקלויבן, אפילו ווען זייערע ברירות זענען באגרענעצט. דעטערמיניזם, לויט סארטר, פאלט דורך ווייל עס נעמט אן אז מענטשן זענען בלויז דער רעזולטאט פון סיבה און ווירקונג; בשעת מענטשלעכע דערפארונג ווייזט די עקזיסטענץ פון א באוואוסטזיין וואס איז פעהיג צו דיסטאנצירן, אפשאצן און באשטימען ריכטונג. אבער סארטר איז אויך נישט נאאיוו: פאקטישקייט - דער קערפער, געשיכטע, סאציאלע סטרוקטורן - איז די עכטע באגרענעצונג וואס מאכט פרייהייט שטענדיג ארבעטן אין סיטואציעס.

לעסאָף, פֿאָדערט אונדז סאַרטר אַרויס צו לעבן אָן שלעכטן גלויבן: צו דערקענען אונדזער פֿרײַהייט, צו דערקענען אונדזערע גרענעצן, און צו בלײַבן פֿאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר ווי מיר רעאַגירן צו די גרענעצן. אין אַ וועלט וואָס פֿאַרפֿירט אונדז אָפֿט צו באַשולדיקן די אומשטענדן, דערמאָנט אונדז סאַרטר אַז מענטש זײַן מיינט שטענדיק "ווערן", און דער פּראָצעס באַדײַט שטענדיק אַ פֿרײַהייט וואָס איז סײַ באַפֿרײַענדיק און סײַ שרעקלעך.