אַלבערט קאַמוס'ס עקזיסטענציאַליסטישע פילאָסאָפֿיע

אַלבערט קאַמוס'ס עקזיסטענציאַליסטישע פילאָסאָפֿיע

אַלבערט קאַמוס (1913–1960) ווערט אָפט געשטעלט אין דיסקוסיעס וועגן 20סטן יאָרהונדערט עקזיסטענציאַליזם, צוזאַמען מיט זשאַן-פּאָל סאַרטר און סערען קירקעגאַרד. אָבער, קאַמוס אַליין האָט אָפּגעוואָרפן דעם טיטל "עקזיסטענציאַליסט". ער האָט בעפֿאָרצוגט צו ווערן גערופן אַן אַבסורדיסטישער דענקער - אַ מיינונג וואָס שטאַמט פֿון דער מערסט פֿונדאַמענטאַלער מענטשלעכער דערפֿאַרונג: דער פֿאַרלאַנג פֿאַר באַדייטונג, אָרדענונג און ציל, קאָנפֿראָנטירט מיט אַן אומגלייַכגילטיקער וועלט. פֿון דעם רייַבונג שטאַמט "דאָס אַבסורד", אַ צענטראַלע טעמע וואָס פֿאָרעמט קאַמוס'ס גאַנצע פֿילאָסאָפֿיע און בליק אויף לעבן.

וואָרצלען פון געדאַנק: אַ שטילע וועלט און דער פאַרלאַנג פֿאַר באַדייטונג

פֿאַר קאַמוס, זענען מענטשן באַשעפֿענישן וואָס זוכן אינסטינקטיוו דערקלערונגען: פֿאַרוואָס מיר לעבן, וואָס איז דער צוועק פֿון ליידן, און וווּ גייט די געשיכטע. אָבער דער אוניווערס אָפפערט נישט קיין ענטפֿערס. די וועלט בלייבט "שטיל". ווען מען דערקענט דעם שפּאַלט צווישן דעם אינערלעכן באַדאַרף פֿאַר באַדייטונג און דעם שטילקייט פֿון דער רעאַליטעט, דערפֿאַרט מען אַבסורדיטעט. אַבסורדיטעט איז נישט פשוט "לעבן איז אומזיסט", נאָר גיכער די פֿילאָסאָפֿישע דערקענונג אַז די וועלט גיט נישט די אָביעקטיווע באַזע פֿאַר באַדייטונג וואָס מיר האָפֿן אויף.

די דערקענונג קומט געוויינטלעך ארויף אין טעגלעכע איבערלעבענישן: די איבערחזרנדיקע רוטינע פון ​​ארבעט, דאס געפיל פון אפפרעמדונג פון אייגענע געוואוינהייטן, דער טויט פון א ליבן מענטש, אדער א פלוצלינגער מאמענט ווען דאס לעבן פילט זיך מעכאניש. אין "דער מיטאס פון סיזיפוס" (1942), באשרייבט קאמוס דעם מאמענט פון "אויפוואכן" אלס אן עקזיסטענציעלער שאק: מען פרעגט, "וואס איז דאס אלץ פאר?" און מען געפינט נישט קיין צופרידנשטעלנדיקן ענטפער.

די לעצטע פראגע: איז לעבן ווערט צו לעבן?

קאַמוס עפֿנט "דער מיטאָס פֿון סיזיפֿוס" מיט דער פּראָוואָקאַטיווער אויסזאָג: "עס איז נאָר פֿאַראַן איין באמת ערנסטע פֿילאָסאָפֿישע פּראָבלעם: זעלבסטמאָרד." ער מיינט, אַז איידער מען דיסקוטירט מעטאַפֿיזיק, מאָראַליטעט אָדער וויסן, דאַרפֿן מענטשן ענטפֿערן די מערסט באַזישע פֿראַגע: אויב לעבן האָט נישט קיין אָביעקטיוון באַדייט, איז עס נאָך ווערט צו לעבן?

READ  אַריסטאָטעלס טעאָריע פון ​​גליק

קאַמוס האָט אָפּגעוואָרפן זעלבסטמאָרד ווי אַן אויסגאַנג, ווײַל זעלבסטמאָרד ווערט באַטראַכט ווי אַ "לייזונג" פון אַבסורדיטעט דורך עלימינירן איינעם פון אירע עלעמענטן - דעם מענטש וואָס דערפאַרט די אַבסורדיטעט. ער האָט אויך אָפּגעוואָרפן "פֿילאָסאָפֿישן זעלבסטמאָרד", וואָס איז שפּרינגען צו מעטאַפֿיזישע גלויבונגען אָדער אידעאָלאָגיעס וואָס צווינגען צו געבן אַ גאַנצע באַדײַטונג (למשל, דאָגמעס וואָס פֿאַרמאַכן פֿראַגעס, אָדער פּאָליטישע אוטאָפּיעס וואָס צוזאָגן אַ היסטאָרישן גן־עדן). פֿאַר קאַמוס איז דאָס אַן אַנטלויף פֿון דער רעאַליטעט פֿון אַבסורדיטעט, נישט דער מוט זיך צו שטעלן אַנטקעגן איר.

קאַמוס'ס דריי ענטפֿערס: רעבעליאָן, פֿרײַהייט, און די לייַדנשאַפֿט פֿאַר לעבן

אנשטאט אנטלויפן פון אבסורדיטעט, אָפפערט קאַמוס דריי שטעלונגען: רעוואָלט, פרייהייט און לייַדנשאַפט.

1. רעוואָלט
רעבעליאָן איז אַ באַשלוס צו בלייבן לעבעדיק בשעת מען אָפּזאָגט זיך צו אונטערגעבן די פאָדערונגען פון אַבסאָלוטער באַדייטונג. דאָס איז נישט קיין פּאָליטישע רעבעליאָן פּער זע, נאָר אַן אינערלעכע שטעלונג: "איך ווייס אַז די וועלט גיט נישט קיין ענדגילטיקע ענטפֿערס, אָבער איך וועל לעבן פֿולשטענדיק." רעבעליאָן איז ביידע "יאָ" צו לעבן און "ניין" צו אילוזיע.

2. פרייהייט
אָן אַ פאָרבאַשטימטן קאָסמישן ציל, זענען מענטשן מער נישט געבונדן דורך גרויסע דערציילונגען וואָס שטעלן אויף איין ריכטונג אויף לעבן. דאָ קומט ארויס פרייהייט. אָבער קאַמוס'ס פרייהייט איז נישט אַנלימאַטאַד; עס איז אַ פרייהייט וואָס איז באַוואוסטזיניק וועגן קאָנסעקווענצן און באַגרענעצונגען, אַרייַנגערעכנט דעם פאַקט פון טויט.

3. לייַדנשאַפט
ווייל קיין ענדגילטיגע באַדייטונג ווערט נישט צוגעזאָגט, מוז מען לעבן מיט אינטענסיטעט: ליב האָבן, שאַפֿן, מאַכן פריינט, הנאה האָבן פון קונסט, קוקן אויפן ים, און קולטיווירן ערלעכקייט. פֿאַר קאַמוס, ווערט די קוואַליטעט פון לעבן באַשטימט נישט דורך מעטאַפיזישע האפענונגען, נאָר דורך דער טיפקייט פון דערפאַרונג וואָס מען געלעבט אין דער איצטיקער צייט.

דער מיטאָס פֿון סיזיפֿוס: דאָס סימבאָל פֿון דעם אַבסורדן מענטש

קאַמוס האָט אויסגעקליבן די פיגור פֿון סיזיפֿוס – וועלכער איז געשטראָפֿט געוואָרן דורך די געטער צו שטופּן אַ שטיין אַרויף אויף אַ באַרג, נאָר צו פֿאַלן צוריק אַראָפּ – ווי אַ סימבאָל פֿון דער מענטשלעכער צושטאַנד. די איבערחזרנדיקע רוטינע, די לכאורה אומענדלעכע אַרבעט, און אָפֿט דורכגעפֿאַלענע אָנשטרענגונגען שפּיגלען אָפּ די דערפֿאַרונג פֿון אַבסורדיטעט.

READ  רעלאַטיוויסטישע טעאָריע פון ​​אמת

אבער קאַמוס'ס מסקנא איז באַרימט: "מיר מוזן זיך פֿאָרשטעלן סיזיפוס גליקלעך." גליק דאָ איז נישט עופֿאָריע, נאָר עקזיסטענציעלער טריומף: סיזיפוס איז באַוואוסטזיניק וועגן זיין גורל, נישט מער פֿאַרפֿירט דורך פֿאַלשע האָפֿענונגען, און אַנשטאָט געפֿינט ער ווירדע אין זיין באַוואוסטזיין. ווען ער גייט אַראָפּ פֿון באַרג צו צוריקנעמען דעם געפֿאַלענעם שטיין, האָט ער אַ מאָמענט פֿון אָפּשפּיגלונג - דאָרט קומט אַרויס די אינערלעכע פֿרײַהייט. ער ענדערט נישט דאָס גורל, נאָר ענדערט זיין באַציִונג צו אים.

קאַמוס און עקזיסטענציאַליזם: נאָענט, אָבער ווייט באַזונדער

פארוואס ווערט קאַמוס אָפט גערופן אַן עקזיסטענציאַליסט? ווייל ער דיסקוטירט יחידישע דערפאַרונגען, פרייהייט, דייַגעס, און דעם באַלדיקן פאַל פון מענטשהייט אין אַ וועלט אָן זיכערקייט. אָבער, ער איז אַנדערש פון סאַרטערס עקזיסטענציאַליזם, וואָס באַטאָנט אַז מענטשן "עקזיסטירן" דורך ברירות און פּראָיעקטן וואָס צושטעלן באַדייטונג. קאַמוס באַטאָנט אַז פּרוּוון צו שאַפֿן באַדייטונג קלאַשן זיך אָפט מיט אַ וועלט וואָס גיט קיין יסוד נישט. פֿאַר קאַמוס איז די פּראָבלעם נישט פשוט אַז "באַדייטונג איז נישט באשאפן געוואָרן," נאָר גאַנץ אַז עס איז אַ שטענדיקע שפּאַנונג צווישן דער זוכן פֿאַר באַדייטונג און דער גלייכגילטיקייט פון דעם אוניווערס.

קאַמוס האָט אויך אָפּגעוואָרפן צו פֿאַרמאַכטע פֿילאָסאָפֿישע סיסטעמען. ער האָט בילכער געמאַכט די פֿאָרמען פֿון עסייען, ראָמאַנען און דראַמעס כּדי קאָנקרעט צו דעמאָנסטרירן אַבסורדיטעט. פֿאַר אים ווערט פֿילאָסאָפֿיע נישט בלויז באַוויזן דורך אַרגומענטן, נאָר ווערט אויסגעלעבט אין דעם אופֿן ווי מיר לעבן.

פֿון אַבסורד צו עטיק: סאָלידאַריטעט און גרענעצן

אויב לעבן איז אבסורד, זענען אלע מעשים די זעלבע? קאמוס ענטפערט: ניין. אנשטאט, קען א באוואוסטזיין פון אבסורדיטעט געבן א שטאם צו א רעאליסטישע עטיק – באזירט אויף מיטגעפיל, סאלידאריטעט, און א אפווארף פון גוואַלד וואס ווערט גערעכטפארטיקט דורך א "גרויסן צוועק".

אין "די מגפה" (1947), שילדערט קאַמוס די שטאָט אָראַן וואָס ווערט חרובֿ געמאַכט דורך אַ מגפה. די מגפה ווערט אַ מעטאַפֿאָר פֿאַר ליידן, מלחמה און זינלאָזע שלעכטס. זיינע כאַראַקטערן קענען נישט מעטאַפֿיזיש "ערקלערן" די מגפה, אָבער זיי קענען אויסקלײַבן זייער רעאַקציע: העלפֿן אַנדערע, זאָרגן פֿאַר די קראַנקע און דורכגיין אָן פֿאַלשע העלדישקייט. גוטסקייט, אין אַן אַבסורדער וועלט, איז נישט קיין וועג צו קאָסמישער באַלוינונג, נאָר אַן אַקט פֿון געטריישאַפֿט צו די אייגענע מענטשן.

READ  סאָקראַטעס' ביישטייער צו דיאַלעקטיק

אין "דער רעבעל" (1951), דיסקוטירט קאַמוס רעבעליע אין אַ היסטאָריש-פּאָליטישן זין. ער קריטיקירט רעוואָלוציעס וואָס רעכטפֿערטיקן טעראָר לטובת אוטאָפּיע. פֿאַר אים מוז מענטשלעכע רעבעליע וויסן אירע גרענעצן: אָפּוואַרפֿן אונטערדריקונג אָן ווערן אַ נײַער אונטערדריקער. "איך רעבעליר, דעריבער זײַנען מיר," איז בערך די עסענץ פֿון זײַן מיינונג - אמתע רעבעליע געבירט צוזאַמענקייט, נישט אַן אידעאָלאָגישן קולט.

קאַמוס'ס באַטייַט היינט

קאַמוס׳ס געדאַנקען פילן זיך באַטייַטיק אין מאָדערנע צייטן, ווען פילע מענטשן דערפאַרן אַ קריזיס פון באַדייטונג: אַרבעטס־דרוק, אינפֿאָרמאַציע־איבערלאַסט, אידעאָלאָגישער קאָנפליקט און עקאָלאָגישע דייַגעס. קאַמוס אָפפערט נישט קיין באַרויִגנדיקע לעצטע ענטפֿער, נאָר גיכער דעם מוט צו לעבן אָן מעטאַפיזישע גאַראַנטיעס, בשעת ער האַלט ווירדע און סאָלידאַריטעט.

פֿאַר קאַמוס, דאַרף לעבן נישט וואַרטן אויף אַ גרויסן באַדייט צו זיין ווערטפול. ווערט קען שטאַמען פֿון טעגלעכע אַקציעס: אויסקלײַבן צו זײַן ערלעך ווען ס'איז גרינגער צו ליגן, העלפֿן ווען ס'איז מער באַקוועם צו זײַן גלייכגילטיק, ליב האָבן אָן זיכערקייט, און אַרבעטן אָן צו פֿאַראַכטן אַרבעט. קאַמוס'ס שיינקייט ליגט אין זײַן קלאַרקייט: די וועלט קען זיך נישט דערקלערן, אָבער מענטשן קענען נאָך לעבן מיט די קעפּ הויך.

קלאָוזינג

אַלבערט קאַמוס'ס פֿילאָסאָפֿיע קאָנצענטרירט זיך אויף דער דערפֿאַרונג פֿון דעם אַבסורד: דעם קלאַש צווישן דעם מענטשלעכן פֿאַרלאַנג פֿאַר באַדייטונג און דער שטילקייט פֿון דער וועלט. ער אָפּוואַרפֿט זעלבסטמאָרד און מעטאַפֿיזישן אַנטלויפֿונג, און אָפֿערט ​​אַ וועג פֿון רעבעליע, פֿרײַהייט און לייַדנשאַפֿט. דורך דעם סימבאָל פֿון סיזיפֿוס לערנט קאַמוס, אַז מענטשלעכע ווירדע ליגט אין דעם באַוואוסטזײַן און אָנהאַלטונג פֿון לעבן דאָס לעבן ווי עס איז. אין אַ וועלט פֿון אומזיכערקייט לאַדט אונדז קאַמוס אײַן צו בלײַבן מענטשלעך: צו טראַכטן קלאָר, לעבן אינטענסיוו און שטיין מיט אַנדערע.

טינגגאַלאַן באַמערקונגען