פארגלייך צווישן קאנט און העגל
אימאנועל קאנט (1724–1804) און געארג ווילהעלם פרידריך העגל (1770–1831) זענען צוויי הויפט פיגורן אין דער מאדערנער דייטשער פילאסאפישער טראדיציע. ביידע האבן געזוכט צו ענטפערן הויפט פראגעס וועגן וויסן, רעאליטעט, פרייהייט און ראציאנאליטעט. אבער, זייער פארשטאנד פון די גרענעצן פון שכל, די פאזיציע פון דעם מענטשלעכן סוביעקט, און די באציאונג צווישן גייסט און וועלט האבן זיך שטארק אונטערשיידט. קאנט ווערט אפט פארשטאנען אלס דער גרינדער פון "קריטישער פילאסאפיע", וואס שטעלט דעם טראָפּ אויף די גרענעצן פון מענטשלעכן וויסן, בשעת העגל איז באקאנט פאר זיין "אבסאלוטן אידעאליזם" און דיאלעקטישן מעטאד, וואס שטעלט דעם טראָפּ אויף די היסטארישע אנטוויקלונג פון באוואוסטזיין און שכל. דער ארטיקל פארגלייכט קורץ אבער אויספירלעך די הויפט געדאנקען פון קאנט און העגל.
1. הינטערגרונט און פילאָסאָפֿישער פּראָיעקט
קאנט'ס פראיעקט איז אנטשטאנען פון זיין זארג וועגן דעם קאנפליקט צווישן ראציאנאליזם (וואס פארלאזט זיך אויף שכל) און עמפיריציזם (וואס פארלאזט זיך אויף דערפארונג). קאנט האט געזוכט צו ווייזן די באדינגונגען פאר דער מעגלעכקייט פון וויסן: ווי וויסנשאפטלעכע וויסן איז מעגלעך, און וואס זיינע גרענעצן זענען. ער האט גערופן זיין צוגאנג "קריטיק" ווייל עס האט געטעסט די מעגלעכקייטן פון שכל אליין.
העגל איז ארויסגעקומען עטלעכע יארצענדלינג נאך קאנט, אין א נאך-אויפקלערונג און נאך-פראנצויזישער רעוואלוציאנערער קלימאט, ווען פראגעס פון געשיכטע, געזעלשאפט און פאליטישע פרייהייט זענען געווארן אלץ מער צענטראל. העגל האט באטראכט קאנט'ס פראיעקט וויכטיג אבער "צו סטאטיש," נאך אלץ האלטנדיג א שאַרפע צעשיידונג צווישן סוביעקט און אביעקט. העגל האט געוואלט ווייזן אז שכל שטעלט זיך נישט אפ ביי פעסטע גרענעצן נאר אנטוויקלט זיך דורך געשיכטע, קאנפליקט און פארזעניקונג.
2. עפּיסטאָמאָלאָגיע: וויסן און די גרענעצן פון פֿאַרשטאַנד
פֿאַר קאַנט, ווערט מענטשלעכע וויסן געפֿאָרעמט דורך אַפּריאָרי סטרוקטורן אין דעם סוביעקט. די וועלט וואָס מיר קענען איז נישט די "וועלט אין זיך" נאָר די וועלט ווי זי דערשיינט אונדז (פֿענאָמענע). קאַנט אונטערשיידט פֿענאָמענע פֿון נוומענע (דינג אַן זיך, "זאַך אין זיך"). נוומענע עקזיסטירן ווי לימיט קאָנצעפּטן: מיר קענען טראַכטן וועגן זיי, אָבער קענען זיי נישט וויסן עמפּיריש. אַזוי, באַהויפּטעט קאַנט די לימיטאַציעס פֿון מענטשלעכן וויסן: פֿאַרשטאַנד קען נישט גיין ווייטער פֿון דערפֿאַרונג.
העגל האט קריטיקירט קאנט'ס צוטיילונג פון פענאמענען און נומענע. ער האט געטענה'ט אז אויב מיר טענה'ן אז עס איז דא א גאר נישט-צוגענגליכע "זאך-אין-זיך", מאכן מיר א טענה וועגן עפעס וואס איז לכאורה נישט-וויסנדיק - א מעטאדאלאגישע סתירה. העגל האט פארטרעטן די געדאנק אז די רעאליטעט איז לעצטendlich פארשטענדלעך דורך שכל, נישט אלס א דירעקטער צוטריט פון דעם יחיד צו דער "זאך-אין-זיך", נאר אלס א היסטארישער פראצעס אין וועלכן באוואוסטזיין און די וועלט פארמען איינער דעם אנדערן. פאר העגל איז אמת נישט קיין סטאטישער פונקט, נאר א פראדוקט פון אנטוויקלונג: וואס איז "אמת" קומט ארויס דורך דעם פארלויף פון סאציאלע קאנצעפטן און דערפארונגען.
3. מעטאָדע: טראַנסצענדענטאַלע קריטיק קעגן דיאַלעקטיק
קאנט'ס מעטאד איז טראנסצענדענטאלע קריטיק: ער זוכט די באדינגונגען פאר דער מעגלעכקייט פון דערפארונג און וויסן. ער פרעגט, "וואס מוז שוין זיין אמת כדי א קאכערענטע דערפארונג זאל זיין מעגליך?" פון דארט דערקלערט קאנט די קאטעגאריעס פון שכל (ווי צום ביישפיל קאוזאליטעט) און פארמען פון אינטואיציע (פלאץ און צייט) אלס די ראמען דורך וועלכע דער סוביעקט קאנסטרואירט די וועלט פון דערפארונג.
העגל האט גענוצט דיאלעקטיק, אָפט פארשטאנען פשוט ווי טעזע-אנטיטעזע-סינטעז, כאָטש העגל אַליין איז געווען מער קאָמפּליצירט ווי יענע פאָרמולע. דיאלעקטיק איז די באַוועגונג פון קאָנצעפּטן דורך אינערלעכע קעגנזאצן: אַן אידעע אַנטפּלעקט אירע אייגענע לימיטאַציעס, דזשענערירט איר נעגאַציע, און דאַן באַוועגט זיך צו אַ מער אַדעקוואַטער פאָרעם. די מעטאָדע מאַכט העגלס פילאָסאָפֿיע העכסט "דינאַמיש": אַנשטאָט צו זוכן פעסטע גרענעצן, גייט זי נאָך ווי קאָנצעפּטן אַנטוויקלען זיך און לייזן קאָנפֿליקן.
4. מעטאַפיזיק: קריטישער אידעאַליזם קעגן אַבסאָלוטער אידעאַליזם
קאנט ווערט אָפט גערופן אַ שטיצער פֿון טראַנסצענדענטאַלן אידעאַליזם: די רעאַליטעט וואָס מיר ווייסן ווערט באַשטימט דורך דער סטרוקטור פֿון דעם סוביעקט, אָבער דאָס מיינט נישט אַז די וועלט איז פשוט אַ סוביעקטיווע "שאַפונג פֿון דעם גייסט." קאנט האָט נאָך אַלץ אנערקענט די עקזיסטענץ פֿון עפּעס וואָס איז פֿון אונדז אַרויס, אָבער האָט באַטאָנט אַז אַלץ וואָס מיר קענען וויסן איז די פֿאָרעם אין וועלכער עס דערשיינט אין דער דערפֿאַרונג.
העגל ווערט באטראכט אלס אן אנהענגער פון אבסאלוטן אידעאליזם. "אבסאלוט" דא מיינט נישט אז אלעס עקזיסטירט אין דעם יחיד'ס מח, נאר גיכער אז רעאליטעט און ראציאנאליטעט זענען לעצטendlich אן איינהייט וואס מען קען פארשטיין אינעם סיסטעם. די וועלט—אריינגערעכנט היסטאריע, געזעלשאפט, קונסט, רעליגיע, און פילאסאפיע—איז אן אויסדרוק פון דעם עוואלוציאנירטן גייסט (געיסט). דעריבער, פארשטיין די וועלט מיינט פארשטיין די ראציאנאלע סטרוקטורן וואס ווייזן זיך ארויס אין דעם היסטארישן פראצעס.
5. עטיק: אוניווערסאלע מאָראַלישע געזעץ קעגן סאציאלע לעבן עטיק
אין עטיק, איז קאנט בארימט פאר זיין קאטעגארישן אימפעראטיוו: האנדלט נאר לויט מאקסימען וואס איר קענט וועלן זאלן זיין אוניווערסאלע געזעצן. מאראליטעט שטאמט פון פראקטישן שכל און אויטאנאמיע: מענטשן זענען מאראליש ווען זיי פאלגן די געזעצן וואס זיי לייגן אויף זיך אלס ראציאנעלע באשעפענישן. קאנט האט באטאנט פליכט און אוניווערסאליטעט. קאנסעקווענצן, געפילן, אדער סאציאלע טראדיציעס זענען נישט די הויפט באזע פאר מאראליטעט.
העגל האט באטראכט קאנט'ס עטיק אלס צו פארמאל. דער קאטעגארישער אימפעראטיוו, לויט העגל, קען זיין ליידיק אויב נישט אויסגעפילט מיט א קאנקרעטן סאציאלן קאנטעקסט. העגל האט באטאנט זיטליכקייט (עטיש לעבן): מאראליטעט וואס לעבט אין סאציאלע אינסטיטוציעס און פראקטיקעס ווי די משפחה, ציווילע געזעלשאפט, און די מדינה. פאר העגל, איז פרייהייט נישט נאר אינדיווידועלע ברירה אונטערגעווארפן צו אוניווערסאלן געזעץ, נאר זעלבסט-רעאליזאציע אין א ראציאנעלער סאציאלער ארדענונג. העגל'ס קריטיק: קאנט ריזיקירט צו באטראכטן יחידים ווי אפגעטיילט פון דער סאציאלער וועלט וואס פארעמט זיי.
6. פרייהייט: אינדיווידועלע אויטאנאמיע קעגן פרייהייט אלס אנערקענונג
פֿאַר קאַנט, באַדײַט פֿרײַהייט בפֿרט אויטאָנאָמיע: די מעגלעכקייט פֿון אַ ראַציאָנעלן סוביעקט צו באַשטימען זײַנע אָדער אירע אַקציעס באַזירט אויף דעם מאָראַלישן געזעץ, נישט אויף אינסטינקטיווע אימפּולסן אָדער עקסטערנע דרוק. ווײַל פֿרײַהייט קען נישט עמפּירישערווײַז באַוויזן ווערן, שטעלט קאַנט עס פֿאָר ווי אַ פּאָסטולאַט פֿון פּראַקטישער פֿאַרשטאַנד – עפּעס וואָס מוז אָנגענומען ווערן כּדי מאָראַל זאָל מאַכן זין.
פֿאַר העגעל איז פֿרײַהייט סײַ סאָציאַל און סײַ היסטאָריש. מען איז פֿרײַ נישט נאָר דורך "האָבן גוטן ווילן", נאָר דורך לעבן אין סטרוקטורן פֿון דערקענונג און אינסטיטוציעס וואָס ערמעגלעכן די רעאַליזאַציע פֿון ראַציאָנעלן ווילן. אין העגעלס ראַם, גייט פֿרײַהייט פֿאָרויס דורך געשיכטע: פֿון נישט-פֿרײַע פֿאָרמען פֿון באַוואוסטזײַן צו אַ מער ראַציאָנעלער סאָציאָ-פּאָליטישער אָרדענונג. דאָ איז פֿרײַהייט נישט נאָר אַ מאָראַלישע אינעווייניקסטײַט, נאָר אויך אַן אָביעקטיווער באַדינגונג.
7. שטאַט און געשיכטע: נאָרמאַטיווע גרענעצן קעגן היסטאָרישע ראַציאָנאַליטעט
קאנט האט גערעדט וועגן געזעץ, פאליטיק, און שלום (למשל, די געדאנק פון "אייביגן שלום"), אבער ער האט געהאלטן א דיסטאנץ צווישן דעם מאראלישן פעלד (וואס זאל זיין) און היסטארישן פאקט (וואס איז געשען). קאנט'ס עטיק גיט אוניווערסאלע נארמען פארן משפט'ן אינסטיטוציעס, נישט אננעמענדיג אז היסטאריע איז שטענדיג ראציאנאל.
העגל איז באַרימט פֿאַר זײַן טעזע אַז "דאָס ראַציאָנעלע איז דאָס אַקטועלע, און דאָס אַקטועלע איז דאָס ראַציאָנעלע" (אַן אינטערפּרעטאַציע וואָס ווערט אָפֿט דעבאַטירט). ער האָט געזען דעם מאָדערנעם שטאַט ווי אַ באַזונדערן קולמינאַציע פֿון דער ראַציאָנעלער אַנטוויקלונג פֿון פֿרײַהייט — כאָטש דאָס מיינט נישט אַז יעדע שטאַט־פּאָליטיק איז שטענדיק ריכטיק. פֿאַר העגל איז געשיכטע די אַרענע אין וועלכער דער גײַסט פֿאַרווירקלעכט ביסלעכווײַז זײַן פֿרײַהייט. די מיינונג מאַכט העגלס פֿילאָסאָפֿיע שטאַרק אָריענטירט צו היסטאָריציטעט, בשעת קאַנטס טענדירט צו זײַן מער נאָרמאַטיוו־טראַנסצענדענטאַל.
8. טרעפֿפונקט: פּראָפּאָרציע, טעמע, און דער פּראָיעקט פֿון מאָדערנקייט
טראָץ זייערע שאַרפע אונטערשיידן, זענען דאָ וויכטיקע קאָנטינויִטעטיזן. ביידע האָבן געשטעלט פֿאַרשטאַנד אין צענטער פֿון מאָדערנער פֿילאָסאָפֿיע און ביידע האָבן געזוכט צו טראַנסצענדירן מעטאַפיזישן דאָגמאַטיזם. קאַנט האָט געשטעלט גרענעצן אויף פֿאַרשטאַנד צו באַשיצן וויסן און מאָראַל פֿון אומבאַגרינדעטע ספּעקולאַציע. העגל האָט אָפּגעוואָרפֿן די גרענעצן, גלויבנדיק אַז זיי שטערן פֿאַרשטאַנד ווי פֿאַרשטאַנד פֿונקציאָנירט אין דער עוואָלווירנדיקער רעאַליטעט.
פשוט געזאגט, קאנט האט באטאנט די רעלאטיוו פיקסירטע "א פריארי באדינגונגען" אינעם סוביעקט, בשעת העגל האט באטאנט די "אנטוויקלונג פון קאנצעפטן" וואס באוועגט זיך דורך היסטאריע. קאנט האט צוגעשטעלט א קריטישן ראם צו אונטערשיידן וואס מען קען וויסן פון וואס מען קען נאר טראכטן. העגל האט פראמאָטירט דעם גלויבן אז געדאנק קען דורכדרינגען די פארפרעמדונג צווישן סוביעקט און אביעקט דורך א דיאלעקטישן און סאציאלן פראצעס.
קעסימפּולאַן
א פארגלייך פון קאנט און העגעל אַנטפּלעקט צוויי הויפּט וועגן פון פֿאַרשטיין מאָדערנקייט. קאנט האָט געלערנט עפּיסטאָמאָלאָגישע פֿאָרזיכט: וויסן האָט גרענעצן, און מאָראַליטעט רוט אויף דער אויטאָנאָמיע און אוניווערסאַלע געזעצן וואָס זענען פאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר פֿאַרשטאַנד. העגעל, פֿון דער אַנדערער זײַט, האָט באַטאָנט היסטאָרישע באַוועגונג: פֿאַרשטאַנד ניט נאָר באַשטעטיקט כּללים, נאָר מאַניפֿעסטירט זיך אויך אין אינסטיטוציעס, קאָנפֿליקן און פֿאַרזעניקונגען איבער דער געשיכטע. אויב קאנט העלפֿט אונדז פֿאַרשטיין די באַדינגונגען און גרענעצן פֿון וויסן און די יסודות פֿון אוניווערסאַלער עטיק, העלפֿט אונדז העגעל זען ווי פֿרײַהייט און ראַציאָנאַליטעט ווערן מאַניפֿעסטירט אין געזעלשאַפֿטלעכן און היסטאָרישן לעבן.
לעסאָף, פֿאַרשטיין קאַנט און העגל איז נישט פשוט אַ ענין פֿון אויסקלײַבן איינעם איבערן אַנדערן, נאָר גאַנץ פֿון זען די שעפערישע שפּאַנונג צווישן זיי: צווישן גרענעצן און אַנטוויקלונג, צווישן פֿאָרמעלער מאָראַל און קאָנקרעטן עטישן לעבן, און צווישן דעם אויטאָנאָמען סוביעקט און דער סאָציאָ-היסטאָרישער וועלט וואָס פֿאָרעמט און ווערט געפֿאָרעמט דערפֿון. די שפּאַנונג פֿאָרזעצט צו אַנימירן פֿילאָסאָפֿישע דיסקוסיעס ביזן הײַנטיקן טאָג.
