තෝමස් ඇක්වයිනාස්ට අනුව යථාර්ථයේ අර්ථය
දර්ශනයේ "යථාර්ථය" පිළිබඳ සාකච්ඡා බොහෝ විට ආරම්භ වන්නේ සරල නමුත් මූලික ප්‍රශ්නයකිනි: සැබවින්ම පවතින්නේ කුමක්ද සහ යමක් සැබෑ බව අප දන්නේ කෙසේද? ඉතා බලගතු මධ්‍යකාලීන දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු සහ දාර්ශනිකයෙකු වන තෝමස් ඇක්වයිනාස් (1225–1274) සඳහා, යථාර්ථය යනු ඉන්ද්‍රියන් මගින් සංජානනය වන දේ පමණක් නොවේ, එය හුදෙක් මනසෙහි අදහසක් නොවේ. යථාර්ථය යනු ස්ථිර ඔන්ටොලොජිකල් පදනමක් ඇති, අදියර වශයෙන් ව්‍යුහගත කර ඇති සහ අවසානයේ දෙවියන් වහන්සේ වෙත වඩාත් පරිපූර්ණ පැවැත්ම ලෙස නැවත පැමිණෙන "පැවැත්ම" (ens) වේ. ඇරිස්ටෝටලියානු චින්තනයේ සහ ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ සංස්ලේෂණයක් හරහා, ඇක්වයිනාස් යථාර්ථවාදී ඉදිරිදර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරයි: ලෝකය සැබවින්ම අපගේ මනසින් පිටත පවතී, දැනගත හැකි අතර අර්ථයේ පිළිවෙලට සකස් කර ඇති ව්‍යුහයක් ඇත.
1. යථාර්ථය "පැවැත්ම" (ens) ලෙස
ඇක්වයිනාස් තේරුම් ගැනීමට යතුර වන්නේ පැවැත්ම (ens) යන සංකල්පයයි. ඔහුට යථාර්ථය යනු මූලික වශයෙන් ඔන්ටොලොජිකල් අර්ථයෙන් "පවතින" ඕනෑම දෙයක්: පැවැත්මක් ඇති ඕනෑම දෙයක්. කෙසේ වෙතත්, "පැවැත්ම" ඒකාකාරව තේරුම් නොගනී. ඇක්වයිනාස් සාරය (යමක් යනු කුමක්ද) සහ පැවැත්ම (යමක් පවතින බව) අතර වෙනස හඳුනා ගනී. උදාහරණයක් ලෙස අශ්වයෙකුට "අශ්වයා" යන සාරය ඇත - එය අශ්වයෙකු බවට පත් කරන ස්වාභාවික ව්‍යුහයකි. නමුත් එම සාරය ස්වයංක්‍රීයව අශ්වයා සැබවින්ම පවතින බව අදහස් නොවේ; සාරය සහ පැවැත්ම යනු නිර්මාණය කරන ලද ජීවීන් තුළ වෙන්කර හඳුනාගත හැකි දේවල් දෙකකි.
සාරය සහ පැවැත්ම අතර මෙම වෙනස වැදගත් වන්නේ එය ජීවීන් අවිනිශ්චිත වන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීමට ඇක්වයිනාස්ට උපකාර කරන බැවිනි: ඔවුන්ට පැවතිය හැකිය, නැතහොත් ඔවුන්ට පැවතිය නොහැක. නිර්මාණය කරන ලද ජීවීන් තුළ, සාරය පැවැත්මට සමාන නොවේ; එබැවින්, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ලබා දෙන හේතුවක් අවශ්‍ය වේ.
2. මධ්‍යස්ථ යථාර්ථවාදය: සැබෑ ලෝකය සහ මානව දැනුම
ඇක්වයිනාස් බොහෝ විට මධ්‍යස්ථ යථාර්ථවාදය සමඟ සම්බන්ධ වේ. විශ්වීය (උදා: "මනුෂ්‍යත්වය," "යුක්තිය") යනු හුදෙක් හිස් නම් (නාමිකවාදය) යන මතය ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කළේය, නමුත් අන්ත ප්ලේටෝවාදයේ මෙන් විශ්වීය දේවල් වලින් වෙන්ව පවතින බව ඔහු පිළිගත්තේ නැත. විශ්වීය යථාර්ථයේ පදනමක් ඇති බව ඇක්වයිනාස් තේරුම් ගත් නමුත්, ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් වලින් වියුක්ත කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් හරහා අපි ඒවා දනිමු.
මෙයින් අදහස් කරන්නේ ද්‍රව්‍යමය යථාර්ථය සැබවින්ම සැබෑ බවයි; එය මායාවක් නොවේ. අපි ප්‍රධාන වශයෙන් ලෝකය වටහා ගන්නේ අපගේ පංචෙන්ද්‍රියන් හරහා ය. නමුත් හේතුව සංවේදක දත්ත වලින් නතර නොවේ - එය අර්ථකථනය කරයි, සංවිධානය කරයි සහ විශේෂිත දේවලින් සාමාන්‍ය සාරය ලබා ගනී. අපි බොහෝ මිනිසුන් නිරීක්ෂණය කරන විට, තර්කයට විශ්වීය "මානව සාරය" ග්‍රහණය කර ගත හැකිය. මේ අනුව, ඇක්වයිනාස් සඳහා, මානව දැනුම වෛෂයික යථාර්ථය තුළ මුල් බැස ඇති නමුත් එහි ගැඹුරු අර්ථය ග්‍රහණය කර ගැනීමට තර්කනයේ කාර්යය අවශ්‍ය වේ.
3. යථාර්ථයේ ව්‍යුහය: සාරය, අනතුරු සහ වෙනස්වීම
ඇරිස්ටෝටල් අනුගමනය කරමින්, ඇක්වයිනාස් ද්‍රව්‍යය සහ හදිසි අනතුරු අතර වෙනස හඳුනා ගනී. ද්‍රව්‍යය යනු එය තුළම පවතින දෙයකි - නිදසුනක් ලෙස, ස්වයං අන්තර්ගත විෂයයක් ලෙස "මිනිසෙකු". අනතුරු යනු ද්‍රව්‍යයකට "ඇමිණෙන" ගුණාංග වේ - උදාහරණයක් ලෙස, උස, සමේ වර්ණය හෝ වාඩි වී සිටින ඉරියව්ව. ද්‍රව්‍යය වෙනස් නොකර අනතුරු මට්ටමින් වෙනස්කම් සිදුවිය හැකිය: පුද්ගලයෙකුට එකම පුද්ගලයා වීම නතර නොකර තම කොණ්ඩා මෝස්තරය හෝ බර වෙනස් කළ හැකිය.
කෙසේ වෙතත්, ඇක්වයිනාස් ද වඩාත් රැඩිකල් වෙනස්කම් පිළිගත්තේය, එහිදී ද්‍රව්‍යයක් තවත් ද්‍රව්‍යයක් බවට පරිවර්තනය වේ, එනම් දිරවන ලද ආහාර ශරීරයේ කොටසක් බවට පරිවර්තනය වීම වැනි ය. වෙනස පැහැදිලි කිරීම සඳහා, ඔහු විභවය සහ ක්‍රියාව යන සංකල්ප භාවිතා කළේය: යමක් වෙනස් වන්නේ එයට වෙනත් දෙයක් බවට පත්වීමේ විභවය ඇති බැවිනි, ඉන්පසු එම විභවය සත්‍යකරණය වේ. මෙම රාමුව තුළ යථාර්ථය ස්ථිතික නොවේ. ලෝකය යනු විභවයේ සිට සත්‍යකරණය දක්වා ගමන් කරන ගතික අනුපිළිවෙලකි.
විභව-යථාර්ථය පිළිබඳ සංකල්පය යථාර්ථයේ පරිපූර්ණත්වයේ මට්ටම තේරුම් ගැනීමට ද උපකාරී වේ . යමක් වඩාත් සත්‍ය වන තරමට එහි පැවැත්ම වඩාත් "පූර්ණ" වේ. අනෙක් අතට, සාක්ෂාත් නොකළ විභවය වැඩි වන තරමට එහි පැවැත්ම වඩාත් "නිම නොකළ" වේ.
4. "භවයේ" සාදෘශ්‍යය: බහු මට්ටමේ යථාර්ථය සහ දෙවියන් පිළිබඳ භාෂාව
ඇක්වයිනාස්ගේ වඩාත් කැපී පෙනෙන අදහස්වලින් එකක් වන්නේ පැවැත්මේ සාදෘශ්‍යයයි (පැවැත්මේ සාදෘශ්‍යය). "භවය" යනු ගල්, ගස්, මිනිසුන් සහ දෙවියන් ගැන කියනු ලැබේ, නමුත් එය සමාන නොවේ (ඒකීය) හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නොවේ (සමජාතීය). අර්ථය සමාන ය: සමානකම් සහ වෙනස්කම් යන දෙකම ඇත.
යථාර්ථයේ අර්ථය සඳහා මෙය වැදගත් වන්නේ ඇයි? ඇක්වයිනාස්ට යථාර්ථයට ධූරාවලියක් ඇති බැවිනි. ගල් විශේෂිත ආකාරයකින් "පවතී", ජීවීන් වඩාත් පොහොසත් ආකාරයකින් "පවතී", මිනිසුන් වඩාත් පරිපූර්ණ ආකාරයකින් "පවතී" මන්ද ඔවුන්ට හේතුව ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ වඩාත් පරිපූර්ණ ආකාරයකින් "පවතී". සාදෘශ්‍යයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ මැවිල්ල සමඟ සමාන නොකර මැවිල්ලේ යථාර්ථය අනුව අපට දෙවියන් වහන්සේ ගැන කතා කළ හැකිය. ලෝකයේ යථාර්ථය එහි මූලාශ්‍රය වෙත යොමු වන "හෝඩුවාවක්" බවට පත්වේ, නමුත් එම මූලාශ්‍රය සම්පූර්ණයෙන්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමට එය කිසි විටෙකත් ප්‍රමාණවත් නොවේ.
5. දෙවියන් ලෙස ipsum esse යටපත් වේ: යථාර්ථයේ උච්චතම අවස්ථාව
ඇක්වයිනාස්ගේ පාරභෞතික විද්‍යාවේ දී, දෙවියන් වහන්සේ හුදෙක් අනෙකුත් ජීවීන් අතර "උත්තරීතර ජීවියා" නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ ipsum esse se subsistens - "තමන්ම පැවතීම" ය. ජීවීන් තුළ සාරය සහ පැවැත්ම වෙනස් වුවත්, දෙවියන් වහන්සේ තුළ ඒවා සමාන ය: දෙවියන් වහන්සේගේ සාරය පැවැත්මයි. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේ තම පැවැත්ම සඳහා කිසිවක් මත රඳා නොපවතින අතර, අනෙක් සියල්ලන්ම එසේ කරයි.
මෙතැන් සිට, ඇක්වයිනාස් දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සඳහා තර්ක සකස් කළේය (උදා: "මාර්ග පහ" / ක්වින්ක් වීයා), එය මූලික වශයෙන් රඳා පවතින්නේ ලෝකය වෙනස් වීමට භාජනය වන බව, හේතුවක් ඇති බව, අවිනිශ්චිත බව පෙන්නුම් කරන බව, පරිපූර්ණත්වයේ මට්ටම් ඇති බව සහ පිළිවෙල ප්‍රදර්ශනය කරන බව මත ය. මේ සියල්ල, ඇක්වයිනාස්ට අනුව, වෙනස් නොවන, හේතු රහිත, අවශ්‍ය, වඩාත්ම පරිපූර්ණ සහ පිළිවෙලේ මූලාශ්‍රය වන පළමු යථාර්ථයක් වෙත යොමු කරයි - එනම් දෙවියන් වහන්සේ.
මේ අනුව, යථාර්ථය පිළිබඳ ඇක්වයිනාස්ගේ අවබෝධය අවසානයේ දේවවාදී ය: යථාර්ථය හුදකලාව නොපවතී. එය වඩාත් මූලික ජීවියෙකු තුළ "සහභාගී වේ". ලෝකය සැබෑ ය, නමුත් නිරපේක්ෂ යථාර්ථය නොවේ.
6. සහභාගීත්වය සහ මඟ පෙන්වීම: ඉලක්ක කරා යථාර්ථය
සෑම දෙයකටම අවසානත්වයක් හෝ අරමුණක් ඇති බව ඇක්වයිනාස් විශ්වාස කළේය. මෙය හුදෙක් සදාචාරාත්මක ප්‍රකාශයක් නොව යථාර්ථයේ ව්‍යුහයයි: ජීවීන් ක්‍රියා කරන්නේ ඔවුන්ගේ ස්වභාවයට අනුකූල යහපතක් සඳහා ය. බීජ ගස් බවට වැඩෙයි; සතුන් පැවැත්ම සොයයි; මිනිසුන් වඩාත් සවිඥානික මට්ටමින් සත්‍යය සහ යහපත්කම සොයයි. ඇක්වයිනාස්ට, යහපත්කම පැවැත්මට සමීපව සම්බන්ධ වේ: යමක් එහි ස්වභාවයට අනුකූලව එහි පැවැත්ම සැබෑ කර ගන්නා තරමට හොඳයි.
මිනිසුන් තුළ, මෙම දිශානතිය එහි උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා වේ: මිනිසුන් සීමිත යහපත පමණක් නොව ඉහළම යහපත ද හඹා යයි. ඇක්වයිනාස්ගේ රාමුව තුළ, එම ඉහළම යහපත දෙවියන් වහන්සේ වන අතර, ඔහු මිනිස් ලුහුබැඳීමේ අවසාන ඉලක්කයයි. එසේ නම්, යථාර්ථය යනු හුදෙක් "පැවැත්ම" නොව "අර්ථවත් පැවැත්ම" වේ, මන්ද සෑම ජීවියෙකුටම විශ්වීය අනුපිළිවෙලෙහි ස්ථානයක් සහ දිශාවක් ඇති බැවිනි.
7. අප ලෝකය දකින ආකාරය පිළිබඳ ඇඟවුම්
ඇක්වයිනාස්ගේ දෘෂ්ටිය ලෝකය කෙරෙහි සුවිශේෂී ආකල්පයක් ලබා දෙයි. පළමුව, ද්‍රව්‍යමය ලෝකය සැබෑ සහ යහපත් ලෙස අගය කරනු ලැබේ, අතහැර දැමිය යුතු සෙවනැල්ලක් පමණක් නොවේ. දෙවනුව, හේතුව තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි: මිනිසුන්ට යථාර්ථය තේරුම් ගත හැක්කේ එය තාර්කික බැවින් සහ මිනිස් හේතුව සත්‍යය ග්‍රහණය කර ගැනීම සඳහා ව්‍යුහගත කර ඇත. තෙවනුව, ඇදහිල්ල හේතුව විනාශ නොකරයි; දෙදෙනාම එකට වැඩ කළ හැකිය. ඇක්වයිනාස්ට, දෙවියන් වහන්සේ සත්‍යයේ මූලාශ්‍රය වන බැවින්, හේතුව මගින් සොයා ගන්නා ලද සත්‍යය සහ හෙළිදරව් කිරීමේ සත්‍යය අත්‍යවශ්‍ය මට්ටමින් ගැටිය නොහැක - වැරදි විය හැක්කේ මිනිස් අර්ථ නිරූපණයයි.
අනෙක් අතට, ඇක්වයිනාස් ද අනතුරු අඟවයි: මිනිස් දැනුම සීමිතයි. අපි මැවිල්ල හරහා දෙවියන් වහන්සේව සමානව දනිමු, එබැවින් අපගේ සංකල්ප සහ දිව්‍ය යථාර්ථය අතර සෑම විටම දුරක් පවතී. මෙය බුද්ධිමය නිහතමානිකම පෝෂණය කරයි: යථාර්ථය අපගේ සූත්‍රගත කිරීම්වලට වඩා පොහොසත් ය.
නිගමනය
තෝමස් ඇක්වයිනාස්ගේ යථාර්ථය පිළිබඳ අවබෝධය "භවය" පිළිබඳ පාරභෞතික විද්‍යාව තුළ මුල් බැස ඇත: යථාර්ථය යනු පැවැත්මක් ඇති සියල්ල වන අතර, නිර්මාණය කරන ලද ජීවීන් තුළ සාරය සහ පැවැත්ම අතර වැදගත් වෙනසක් ඇත. ලෝකය සැබවින්ම සැබෑ සහ ඉන්ද්‍රියන් සහ හේතුව හරහා දැනගත හැකි ය, වියුක්තකරණය හරහා විශ්වීය දේ ග්‍රහණය කර ඇත. යථාර්ථයට ව්‍යුහයක් ඇත: සාරය සහ අහම්බය, විභවය සහ සත්‍ය, සහ පරිපූර්ණත්වයේ අංශකවල ධූරාවලියක්. අවසාන වශයෙන්, යථාර්ථය දෙවියන් වහන්සේ වෙත යොමු කරන්නේ ipsum esse subsistens ලෙසයි, සියල්ල කළ හැකි පැවැත්මේ මූලාශ්‍රයයි. එමනිසා, ඇක්වයිනාස් සඳහා, යථාර්ථය යනු හුදෙක් කරුණු එකතුවක් නොව, යහපත්කම සහ අරමුණ දෙසට ගමන් කරන අර්ථවත් අනුපිළිවෙලකි , දෙවියන් වහන්සේ සැබෑ සියල්ලේ පදනම සහ මුදුන් වේ.
