جارج برڪلي جا مثاليت تي خيال
جارج برڪلي (1685-1753) جديد فلسفي جي تاريخ ۾ سڀ کان وڌيڪ بااثر تجربيڪار فلسفين مان هڪ هو. هن کي وڏي پيماني تي مثاليت جي هڪ مخصوص شڪل کي ترقي ڪرڻ جو اعزاز ڏنو ويندو آهي، جنهن کي اڪثر ڪري غير ماديت يا ذاتي مثاليت سڏيو ويندو آهي. برڪلي جي خيال ۾، حقيقت بنيادي طور تي ذهني آهي: جنهن کي اسين "شيون" سڏين ٿا، اهي ذهن کان آزاد مادي جي طور تي موجود نه آهن، بلڪه انهن خيالن جي مجموعن جي طور تي موجود آهن جيڪي محسوس ڪندڙ موضوع پاران تجربا ڪيا ويا آهن. سندس خيال لاطيني نعري "esse est percipi" سان مشهور آهي - "وجود ۾ هجڻ کي سمجهڻو آهي." هي مضمون برڪلي جي پس منظر، سندس مکيه دليلن، خدا جي سندس تصورن ۽ فطرت جي ترتيب، ۽ سندس مثاليت جي اثر ۽ تنقيد جو جائزو وٺندو آهي.
پس منظر: تجربيت ۽ مواد جي تنقيد
برڪلي برطانوي تجربيت جي روايت اندر رهندو هو، جنهن جي نمائندگي جان لاڪ ۽ بعد ۾ ڊيوڊ هيوم پڻ ڪندا هئا. تجربيت تي زور ڏنو ته علم حسي تجربي مان ايندو آهي. لاڪ دليل ڏنو ته سڀئي خيال تجربي مان ايندا آهن، پر هن "مادي مواد" جي وجود کي اهڙي شيءِ جي طور تي برقرار رکيو جيڪو شين جي خوبين جي بنياد تي آهي. لاڪ جي مطابق، اسان رنگ، شڪل ۽ حرڪت جهڙيون خوبيون محسوس ڪندا آهيون، پر انهن جي هيٺان "ڪجهه" آهي جيڪو انهن جي حمايت ڪري ٿو: مادو.
برڪلي "ماد" جي تصور کي مسئلو سمجهيو. هن لاءِ، مادو، هڪ مادي جي حيثيت سان جيڪو اسان ڪڏهن به سڌو سنئون تجربو نه ڪندا آهيون، صرف هڪ غير ضروري مابعدالطبعي مفروضو هو. جيڪڏهن سڀ علم تجربي مان ايندو آهي، ته پوءِ هڪ "مادي" وجود جو وجود ڇو فرض ڪيو وڃي جيڪو اصولي طور تي تجربي جي پهچ کان ٻاهر آهي؟ هي اهو هنڌ آهي جتي برڪلي هڪ بنيادي تنقيد شروع ڪئي: مادي جي تصور کي ڇڏي ڏيو ۽ دنيا کي مڪمل طور تي خيالن ۽ خيالن جي لحاظ کان بيان ڪريو.
برڪلي جي آئيڊيلزم جو جوهر: اهو سمجهڻ لائق آهي
برڪلي لاءِ، جنهن کي اسين "شي" سڏين ٿا اهو بنيادي طور تي خيالن يا حسي تاثرن جو مجموعو آهي: رنگ، ذائقو، بوءِ، بناوت، آواز، ۽ ائين ئي. جڏهن اسين چئون ٿا ته "هڪ ميز آهي،" ته اسان جو اصل مطلب اهو آهي ته تجربن جو هڪ خاص مجموعو آهي - اسان هڪ هموار مٿاڇري ڏسون ٿا، ان جي سختي محسوس ڪريون ٿا، ۽ ائين ئي. تنهن ڪري، ڪنهن به شيءِ جو وجود تجربي ۾ انهن خيالن جي وجود کان وڌيڪ ڪجهه به ناهي.
هتي ئي esse est percipi (موجود هجڻ کي سمجهيو ويندو آهي) جو اصول اڀري ٿو. جيڪڏهن ڪا شيءِ ڪنهن کي به سمجهه ۾ نه اچي، ته ڇا اها اڃا تائين "موجود" آهي؟ برڪلي جواب ڏئي ٿو: نه، گهٽ ۾ گهٽ پنهنجي حق ۾ هڪ مادي شيءِ جي طور تي نه. روزمره جي زندگي ۾ اسان ان کي سمجهون ٿا ته ڪنهن شيءِ جو وجود هميشه ذهن جي تجربي ۾ ان جي موجودگي سان ڳنڍيل آهي.
جڏهن ته، برڪلي اهو نه چيو ته دنيا ڪنهن به مرضي جي معنيٰ ۾ "تصوراتي" آهي. حسي خيال ترتيب، مستقل مزاجي ۽ هم آهنگي رکن ٿا. دنيا اڃا تائين مستحڪم ۽ اڳڪٿي لائق نظر اچي ٿي. سوال اهو آهي ته: جيڪڏهن ذهن کان ٻاهر ڪو به مادو ناهي، ته اسان جي تجربي جي ترتيب کي ڇا يقيني بڻائي ٿو؟
حقيقت جا ٻه قسم: خيال ۽ روح
برڪلي وچ ۾ فرق ڪري ٿو:
1. خيال: تجربي جو مواد - رنگ، شڪلون، آواز، ذوق، ۽ اهي سڀئي خوبيون جيڪي تجربو ڪري سگهجن ٿيون.
2. روح يا ذهن: ڪا سرگرم شيءِ، جيڪا محسوس ڪري ٿي ۽ خواهش ڪري ٿي. روح ڪو خيال ناهي؛ اهو هڪ موضوع آهي جيڪو خيالن جو تجربو ڪري ٿو.
برڪلي جي نظام ۾، خيال غير فعال آهن: اهي شعور ۾ "ظاهر" ٿين ٿا، پر اهي پاڻ کي پيدا نه ٿا ڪن. جيڪو سرگرم آهي اهو روح آهي: انسان کي سمجهڻ وارا مضمون، ۽ خدا کي اعليٰ روح.
انهن ٻن قسمن جي وچ ۾ فرق ڪندي، برڪلي وضاحت ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي ته ڇو حسي تجربا اسان وٽ "آئن ٿا" جيئن ٻاهر کان، صرف ذاتي مرضي جي نتيجي ۾ نه. اسان هڪ پرن واري گهوڙي جو تصور ڪري سگهون ٿا، پر اسان صرف سج کي اولهه ۾ اڀرڻ لاءِ "ترتيب" نٿا ڏئي سگهون. ان جو مطلب آهي ته انساني مرضي کان سواءِ حسي خيالن جو هڪ ذريعو آهي.
خدا جو ڪردار: وجود ۽ نظم جو ضامن
برڪلي جي مثالييت جي سڀ کان اهم پهلوئن مان هڪ خدا جو ڪردار آهي. جيڪڏهن شيون موجود آهن جيستائين انهن کي سمجهيو وڃي ٿو، ته پوءِ انهن شين بابت ڇا جيڪي انسانن کي نه سمجهيو وڃي - مثال طور، ٻيلي ۾ وڻ جڏهن ڪو به نه ڏسي رهيو آهي؟
برڪلي جواب ۾ خدا کي عالمگير مشاهدو ڪندڙ طور متعارف ڪرايو. خدا هميشه هر شيءِ کي محسوس ڪري ٿو. اهڙيءَ طرح، جڏهن ڪو به انسان وڻ کي نه ڏسي رهيو آهي، تڏهن به اهو "موجود" آهي ڇاڪاڻ ته اهو اڃا تائين خدا پاران محسوس ڪيو ويندو آهي. هن طريقي سان، برڪلي عام وجدان کي برقرار رکيو ته دنيا موجود رهي ٿي جيتوڻيڪ جڏهن اسان ان کي نه ڏسي رهيا آهيون.
وڌيڪ، خدا فطرت جي ترتيب کي پڻ بيان ڪري ٿو. اسان جيڪي حسي خيال تجربو ڪريون ٿا اهي ڪجهه قانونن جي پيروي ڪن ٿا (مثال طور، حرڪت جا قانون، جسماني سبب ۽ اثر). برڪلي لاءِ، هي "ٻولي" آهي جيڪا خدا اسان جي تجربن کي منظم انداز ۾ ترتيب ڏيڻ لاءِ استعمال ڪري ٿو. فطرت جا قانون انڌا مادي طريقا نه آهن، پر خدا جي مرضي مطابق خيالن جي ترتيب ۾ مقرر نمونا آهن.
مادي جي خلاف برڪلي جو دليل
برڪلي مادي جي تصور کي رد ڪرڻ لاءِ ڪيترائي اهم دليل پيش ڪري ٿو:
1. اسان صرف حسي خوبين کي ڄاڻون ٿا، مادي شين کي نه.
جڏهن اسين شين جي ڳالهه ڪريون ٿا، ته اسان جو مطلب هميشه اهي خاصيتون آهن جيڪي اسان محسوس ڪريون ٿا. "ماد" هڪ اهڙي شيءِ جي طور تي جيڪو انهن خاصيتن جي پويان بيٺل آهي، اسان جي تجربي ۾ ڪڏهن به سامهون نه آيو آهي. پوءِ، مادو هڪ خالي تصور آهي: هڪ لفظ جنهن ۾ ڪو به تجرباتي مواد ناهي.
2. بنيادي ۽ ثانوي خوبين کي الڳ نٿو ڪري سگهجي.
لاڪ بنيادي خوبيون (شڪل، سائيز، حرڪت)، جيڪي شيءِ ۾ ئي موروثي سمجهيا ويندا هئا، ثانوي خوبين (رنگ، ذائقو، بو) کان، جيڪي ڏسڻ واري تي منحصر سمجهيا ويندا هئا، الڳ ڪيون. برڪلي هن فرق کي رد ڪيو. هن دليل ڏنو ته شڪل، سائيز ۽ حرڪت هميشه محسوس ڪئي ويندي آهي. ڇا ڪا شيءِ "وڏي" آهي يا "ننڍي" اهو مبصر جي نقطه نظر، فاصلي ۽ حالت تي منحصر آهي. اهڙيءَ طرح، بنيادي خوبيون تصور کان آزاديءَ سان موجود نه آهن.
3. "اڻ ڏٺل مادو" جو تصور سمجهڻ ڏکيو آهي.
برڪلي دليل ڏنو ته ڪنهن شيءِ کي بغير تصور جي تصور ڪرڻ جي ڪوشش ڪرڻ متضاد آهي، ڇاڪاڻ ته تصور ڪرڻ پاڻ کي هڪ ذهني عمل آهي. جڏهن توهان تصور ڪندا آهيو "هڪ ٽيبل جيڪو ڪو به نه ٿو ڏسي،" ته توهان اصل ۾ ان کي پنهنجي ذهن ۾ محسوس ڪري رهيا آهيو. اهڙي طرح، تصور کان سواءِ موجود شيءِ جو تصور برقرار رکڻ ڏکيو ٿي ويندو آهي.
برڪلي آئيڊيلزم ۽ سائنس
برڪلي جو سائنس کي تباهه ڪرڻ جو ارادو نه هو. هن ان خيال کي رد ڪري ڇڏيو ته سائنس کي مادي جي طور تي مادي تي ڀروسو ڪرڻ گهرجي. هن لاءِ، رياضي ۽ فزڪس تجربي ۾ ترتيب جي نمونن کي ترتيب ڏيڻ لاءِ ڪارآمد رهيا: حسي خيال ڪيئن منظم انداز ۾ پيدا ٿين ٿا. بهرحال، برڪلي سائنس جي نتيجن کي مختلف انداز ۾ تشريح ڪئي: مادي جي وضاحت جي طور تي نه، پر تجربي ۾ خيالن جي وچ ۾ ترتيب وار لاڳاپن جي وضاحت جي طور تي، خدا پاران "پروگرام ٿيل".
انهيءَ سلسلي ۾، برڪلي ڪجهه تجريدي تصورن تي تنقيد ڪرڻ لاءِ پڻ مشهور هو، جن کي هو غير واضح سمجهندو هو، جهڙوڪ پنهنجي وقت جي حساب ۾ لامحدود جزن جو خيال. هي تنقيد معنيٰ جي وضاحت جي مطالبي لاءِ سندس رجحان کي ظاهر ڪري ٿي: تصورن کي واضح تجربن يا ذهني عملن سان ڳنڍيل هجڻ گهرجي.
تنقيد ۽ اثر
برڪلي جي خيالن تي اهم تنقيد ڪئي وئي آهي. سڀ کان عام اعتراضن مان هڪ اهو آهي ته هو حقيقت کي تصور سان برابر ڪرڻ لڳي ٿو، دنيا کي ذهن تي تمام گهڻو "انحصار" ڪرڻ لڳي ٿو. ڪيترن ئي برڪلي جي مثاليزم تي سوليپسزم ۾ گرڻ جو الزام لڳايو (ته صرف خود موجود آهي). برڪلي هن الزام کي رد ڪري ڇڏيو: هن ٻين روحن (ٻين انسانن) ۽ سڀ کان اهم، خدا جي وجود کي تسليم ڪيو. جڏهن ته، ڇاڪاڻ ته اسان روحن کي سڌو سنئون "نه ٿا ڏسو"، پر انهن کي اندازو لڳايو، نقادن دليل ڏنو ته سندس نظام اڃا تائين مسئلا ڇڏي ويو آهي.
وڌيڪ، بعد ۾ فلسفين جهڙوڪ ايمانوئل ڪانٽ هڪ مختلف رستو اختيار ڪيو: ڪانٽ قبول ڪيو ته اسان جو تجربو ذهن جي بناوت سان ٺهيل آهي، پر هڪ اڻ ڄاتل "شيءِ-پاڻ-۾-" جي وجود کي برقرار رکيو. برڪلي هڪ مادي "شيءِ-پاڻ-۾-" جي ضرورت کي رد ڪرڻ ۾ وڌيڪ بنيادي هو.
جڏهن ته تڪراري هو، برڪلي هڪ اهم ڪردار ادا ڪيو: هن مادي دنيا کي مڪمل طور تي آزاد طور تي تصور ڪرڻ جي فلسفياتي مشڪل کي ظاهر ڪيو ته جيئن اسان ان کي ڪيئن تجربو ڪريون ٿا. هن تصورن ۽ تجربي جي معنيٰ جي وچ ۾ ويجهي تعلق تي پڻ زور ڏنو، هڪ خيال جيڪو لساني ۽ تجزياتي فلسفي جي روايتن ۾ گونجندو.
پينوٽ اپ
جارج برڪلي جو مثالي تصور حقيقت جي اسان جي سمجھ کي نئين سر ترتيب ڏيڻ جي هڪ جرئتمند ڪوشش هئي، مادي کي مادي طور رد ڪندي. هن لاءِ، اسان جيڪا دنيا ڄاڻون ٿا اها تجربيڪار خيالن تي مشتمل آهي، جڏهن ته جيڪو واقعي "موجود" آهي اهو روح آهي: انسان تجربي جي موضوع جي طور تي ۽ خدا ترتيب جو ذريعو آهي. esse est percipi جي اصول سان، برڪلي مادي جي وجود بابت سڀ کان بنيادي مفروضن کي چئلينج ڪيو ۽ اسان کي پڇڻ تي مجبور ڪيو: ڇا "حقيقت" تجربي کان ٻاهر ڪجهه آهي، يا تجربو پاڻ حقيقت جي بنياد آهي؟
جيڪڏهن برڪلي جو مثالي تصور انتهائي لڳي ٿو، ته اهو ان ڪري آهي جو اهو تجربيت کي ان جي انتهائي بنيادي حدن تائين ڌڪي ٿو: جيڪڏهن سڀ علم تجربي مان اچي ٿو، ته پوءِ غير تجربيڪار معاملي جي ڪا به ڳالهه بي بنياد ٿي ويندي آهي. ڇا اسان ان سان متفق آهيون يا نه، برڪلي جو خيال فلسفي جي تاريخ ۾ هڪ اهم نقطو رهي ٿو - هڪ دعوت ته اسان جو مطلب ڇا آهي جڏهن اسان چئون ٿا ته ڪا شيءِ "موجود آهي".