سقراط جي مطابق سچائي جو تصور
سقراط (469-399 ق.م) مغربي فلسفي جي تاريخ ۾ سڀ کان وڌيڪ بااثر شخصيتن مان هڪ آهي. جيتوڻيڪ هن ڪو به لکيل ڪم نه ڇڏيو، پر سندس خيالن کي سندس شاگردن، خاص طور تي افلاطون ۽ زينوفون جي ڪمن، ۽ ارسطوفينس جي تنقيد ۽ تصويرن ذريعي ڳولي سگهجي ٿو. سقراط جي دانشورانه ورثي ۾، سوال "سچ ڇا آهي؟" ڏانهن ڌيان هڪ مرڪزي جڳهه تي قبضو ڪري ٿو. سقراط لاءِ، سچ صرف معلومات جو مجموعو نه هو پر زندگي جي سٺي طريقي، فضيلت (aretê)، ۽ مسلسل خود امتحان سان ويجهي سان لاڳاپيل هو. هي مضمون سقراط جي سچائي جي تصور، ان جي ڳولا لاءِ استعمال ٿيندڙ طريقن، ۽ اخلاقيات ۽ اجتماعي زندگي لاءِ ان جي اثرن جو جائزو وٺندو آهي.
1. سچائي اهڙي شيءِ آهي جنهن جي دعويٰ نه پر ڳولا ڪئي وڃي.
سقراط جي هڪ نمايان خاصيت علم جي حوالي سان سندس رويو هو. هو پنهنجي بيان لاءِ مشهور آهي، جنهن جو خلاصو اڪثر ڪري "مون کي خبر آهي ته مان نٿو ڄاڻان." هن بيان جو مطلب اهو ناهي ته سقراط سچائي جي امڪان کي رد ڪري ٿو، پر اهو ته هو شين کي ڄاڻڻ جي خيال کي رد ڪري ٿو. هن ڏٺو ته ڪيترائي ماڻهو - جن ۾ سياستدان، شاعر ۽ عالم شامل آهن - دعويٰ ڪن ٿا ته اهي اهڙيون شيون ڄاڻن ٿا جيڪي اهي واقعي نٿا سمجهن.
ان مان، اهو واضح ٿئي ٿو ته سقراط لاءِ، سچ مضبوط عقيدن يا سماجي حيثيت جو مترادف نه هو. بلڪه، سچ ذهني عاجزي جي گهرج ڪئي: پنهنجي راءِ کي جانچڻ ۽ اهو قبول ڪرڻ جي خواهش ته ڪيتريون ئي شيون جيڪي اسان معمولي سمجهون ٿا، نازڪ ٿي سگهن ٿيون. هي رويو سچائي جي وڌيڪ ايماندار ڳولا جي بنياد رکي ٿو.
2. ايلينڪس طريقو: سچائي تائين پهچڻ لاءِ عقيدن جي جانچ
سقراط جو سچائي جو تصور سندس مشهور طريقو، ايلينڪس (جنهن کي اڪثر سقراطي طريقو يا سوال ۽ جواب جو طريقو سڏيو ويندو آهي) کان الڳ نه آهي. گفتگو ۾، سقراط پنهنجي ڳالهائيندڙ کان هڪ تصور جي وضاحت ڪرڻ لاءِ چوندو هو - مثال طور، انصاف، جرئت، تقويٰ، يا فضيلت. تعريف ڏني وئي هئي، سقراط ان جي تسلسل کي جانچڻ لاءِ فالو اپ سوال پڇندو هو.
جيڪڏهن تعريف تضاد پيدا ڪري ٿي يا مخصوص مثالن جي وضاحت ڪرڻ ۾ ناڪام ٿئي ٿي، ته سقراط اهو نتيجو ڪڍي ٿو ته اهو غلط يا نا مناسب آهي. سندس بنيادي مقصد شرمسار ڪرڻ نه آهي، پر اهو ظاهر ڪرڻ آهي ته اسان جا ڪيترائي عقيدا لرزندڙ بنيادن تي ٺهيل آهن. هن فريم ورڪ اندر، سچ کي اهڙي شيءِ طور سمجهيو ويندو آهي جنهن کي فلٽريشن ذريعي وڌيڪ ۽ وڌيڪ پهچايو ويندو آهي: متضاد عقيدن کي رد ڪيو ويندو آهي، جڏهن ته مضبوط خيالن کي برقرار رکيو ويندو آهي.
ٻين لفظن ۾، سقراط جي مطابق، سچ "قابل آزمائش" آهي. هڪ راءِ صرف قابل اعتبار نه ٿي سگهي؛ ان کي تنقيدي سوالن کي برداشت ڪرڻ گهرجي.
3. سچ، عالمگير تعريف، ۽ جوهر جي ڳولا
سقراط کي عالمگير وصفن ۾ تمام گهڻي دلچسپي هئي: صرف "صرف عملن" جي مثالن ۾ نه، پر "انصاف ڇا آهي" جيئن بنيادي طور تي سڀني ڪيسن ۾ ساڳيو آهي. هو ڄاڻڻ چاهيندو هو ته ڇا هڪ عمل کي انصاف بڻائي ٿو، صرف انصاف جي عملن جي فهرست مرتب ڪرڻ نه.
هي ڏيکاري ٿو ته سقراط جي مطابق، سچائي جو هڪ لازمي طول و عرض آهي: هڪ اخلاقي تصور جو هڪ جوهر آهي جيڪو دليل ذريعي ڳولي سگهجي ٿو. افلاطون جي شروعاتي ڳالهين ۾، اسان اڪثر سقراط کي لاڳاپيل يا لاڳاپيل جوابن کان مطمئن نه ڏسندا آهيون. هو اهڙن جوابن جي پيروي ڪندو آهي جيڪي وڌيڪ عام طور تي لاڳو ڪري سگهجن ٿا.
بهرحال، اهو نوٽ ڪرڻ ضروري آهي ته سقراط اڪثر ڪري پنهنجي گفتگو کي هڪ اپوريا سان ختم ڪندو هو - هڪ تعطل. اهي آخري تعريف نه ڳولي سگهيا. پر هي تعطل مڪمل ناڪامي نه هئي؛ اهو ذهني عمل جو هڪ ايماندار نتيجو هو. غلط تعريف سان جڙيل رهڻ کان بهتر آهي ته جهالت کي تسليم ڪيو وڃي. اپوريا اهو پڻ ظاهر ڪري ٿو ته سچائي آساني سان نه ايندي آهي، ۽ ان جي ڳولا ۾ ثابت قدمي جي ضرورت هوندي آهي.
4. سچائي ۽ نيڪي: علم هڪ سٺي زندگي جي بنياد طور
نظرياتي سچائي کي عملي زندگي کان الڳ ڪندڙ خيالن جي برعڪس، سقراط ٻنهي کي ويجهڙائي سان ڳنڍيو. هن جو خيال هو ته چڱائي کي ڄاڻڻ سان نيڪي ڪرڻ جو سبب بڻجندي آهي. ڪيترين ئي تشريحن ۾، سقراط هڪ اهڙو نظريو رکيو جنهن کي اڪثر "اخلاقي دانشوري" سڏيو ويندو آهي: نيڪي علم سان لاڳاپيل آهي، ۽ برائي جهالت مان پيدا ٿئي ٿي.
نتيجي طور، سچ صرف منطقي معنيٰ ۾ سچ ناهي، پر سٺي زندگي گذارڻ جي معنيٰ ۾ پڻ سچ آهي. سچ هڪ اهڙي شيءِ آهي جيڪا ڪردار کي شڪل ڏئي ٿي. مثال طور، جيڪي ماڻهو انصاف کي سمجهن ٿا، اهي نه رڳو ان بابت ڳالهائڻ ۾ سٺا آهن پر وڌيڪ انصاف سان زندگي گذاريندا آهن.
هن موقعي تي، سقراط جو سچائي جو تصور اخلاقيات ڏانهن وٺي ٿو: سچائي جي ڳولا نيڪي جي ڳولا آهي. تنهن ڪري، هن سمجهيو ته "غير جانچيل زندگي جيئڻ جي لائق ناهي." هڪ سٺي زندگي اها آهي جيڪا مسلسل مقصد، عقيدن ۽ عملن جي جانچ ڪري ٿي - ۽ جانچ جو هي عمل سڌو سنئون سچائي جي ڳولا سان لاڳاپيل آهي.
5. سچائي بطور ڳالهه ٻولهه: برادري ۽ ٻولي جو ڪردار
سقراط جو طريقو ڳالهه ٻولهه وارو آهي. هن هڪ طرفي ليڪچر ذريعي نه، پر شاگردن کي گڏيل سوچ ۾ شامل ڪندي سيکاريو. اهو ظاهر ڪري ٿو ته سچائي، سقراط لاءِ، ڪنهن هڪ اختيار جو نتيجو ناهي پر تنقيدي گفتگو مان پيدا ٿئي ٿي. ڳالهه ٻولهه ۾، فردن کي دليل بيان ڪرڻ، تصورن کي واضح ڪرڻ ۽ انهن جي نتيجن جو جائزو وٺڻ تي مجبور ڪيو ويندو آهي.
هن ماڊل ۾، سچائي "ڪئي" کان وڌيڪ ڪجهه "ڪئي" بابت آهي. سچائي سرگرم شرڪت جي ضرورت آهي: پڇڻ، جواب ڏيڻ، بحث ڪرڻ، درست ڪرڻ، ۽ سمجھ کي ٻيهر ترتيب ڏيڻ. تنهن ڪري، ان تائين پهچڻ لاءِ کليل دل ۽ ذهني همت ضروري آهي.
6. صوفين سان فرق: سچائي بمقابله بيان بازي جي فتح
سقراط جي زماني ۾، صوفين کي بيان بازي جي استادن جي طور تي مشهور ڪيو ويندو هو - عوامي تقرير ۽ بحث کٽڻ جي مهارت. سقراط کي اڪثر صوفين سان مقابلو ڪيو ويندو هو ڇاڪاڻ ته هو فتح جي بدران سچ جي ڳولا ڪندڙ طور ڏٺو ويندو هو. سقراط لاءِ، هڪ سٺو دليل سڀ کان وڌيڪ مجبور ڪندڙ نه هو، پر اخلاقي سچائي کي بيان ڪرڻ ۾ سڀ کان وڌيڪ مستقل ۽ اثرائتو هو.
صوفين جو تعلق رشتيداري سان هوندو آهي (جيتوڻيڪ هي عام ڪرڻ اڪثر تڪراري هوندو آهي): صحيح ۽ غلط مفادن ۽ حالتن تي منحصر ٿي سگهي ٿو. ٻئي طرف، سقراط اميد ظاهر ڪئي ته هڪ اخلاقي سچائي آهي جيڪا عقل ذريعي ڳولي سگهجي ٿي. هن ان خيال کي رد ڪري ڇڏيو ته جيڪو معاملو آهي اهو صحيح نظر اچي رهيو آهي؛ جيڪو معاملو آهي اهو پاڻ صحيح هجڻ آهي.
7. سچ ۽ اندروني آواز (ڊيمونين)
ڪجهه ذريعن ۾، سقراط دعويٰ ڪري ٿو ته هن وٽ هڪ ڊيمونين آهي، هڪ قسم جو اندروني آواز جيڪو هن کي خبردار ڪري ٿو جڏهن هو ڪجهه غلط ڪرڻ وارو آهي. ڊيمونين مڪمل علم جو ذريعو نه آهي، پر هڪ منفي ڊيڄاريندڙ آهي: "اهو نه ڪريو." اهو سچ جي تصور لاءِ دلچسپ آهي، جيئن اهو مشورو ڏئي ٿو ته سقراط لاءِ، سچ جي ڳولا صرف عوامي منطق جو معاملو نه هو، پر اندروني سالميت سان پڻ لاڳاپيل هو.
بهرحال، ڊيمونين عقلي گفتگو جي جاءِ نه ورتي. سقراط بحث جاري رکيو، سوال ڪندو رهيو، ۽ دليل جي طلب ڪندو رهيو. اهڙيءَ طرح، سقراط جي سمجھ ۾ سچائي عقلي ۽ اخلاقي ٻنهي پهلوئن کي شامل ڪري ٿي: ضمير جي حڪمن جي ايمانداري.
8. سچائي، جرئت، ۽ سماجي نتيجا
سقراط جي سچائي سان وابستگي کيس اٿينس جي اختيارين سان تڪرار ۾ وجهي ڇڏيو. مٿس نوجوانن کي خراب ڪرڻ ۽ شهر جي ديوتائن جي بي عزتي ڪرڻ جو الزام لڳايو ويو. پنهنجي دفاع ۾ (جيئن افلاطون اپولوجيا ۾ بيان ڪيو آهي)، سقراط زور ڀريو ته سندس مشن خود امتحان جي حوصلا افزائي ڪرڻ هو، ۽ هن خطري کان بچڻ جي بدران پنهنجي فلسفيانه سڏ جي پيروي ڪرڻ کي ترجيح ڏني.
ان مان اهو ظاهر ٿئي ٿو ته سقراط جي مطابق سچائي لاءِ همت جي ضرورت آهي. عوامي عقيدن کي جانچڻ جو مطلب آهي ته پاڻ کي رد ڪرڻ يا نفرت جي امڪان لاءِ کوليو وڃي. پر سقراط لاءِ، ذهني ۽ اخلاقي سالميت کان سواءِ زندگي موت کان به بدتر آهي. سچ هميشه آرامده نه هوندو آهي؛ اهو اڪثر حيران ڪندڙ هوندو آهي.
نتيجو
سقراط جي مطابق، سچ جو تصور زندگي کان الڳ ٿيل هڪ تجريدي نظريو ناهي، پر هڪ فلسفياتي عمل آهي جيڪو عاجزي، تنقيدي گفتگو، ۽ نيڪي جي عزم جي تقاضا ڪري ٿو. سقراط سيکاريو ته سچائي ملڪيت جي دعويٰ کان وڌيڪ تحقيق جو عمل آهي. ايلينڪس جي طريقي ذريعي، هن تضادن کي ختم ڪرڻ ۽ وڌيڪ مضبوط تعريف تي پهچڻ لاءِ عقيدن جي جانچ ڪئي. هن اهو پڻ زور ڏنو ته نيڪي جو علم سڌو سنئون عمل ۽ ڪردار سان لاڳاپيل آهي.
سقراط جي ورثي اسان کي ياد ڏياري ٿي ته سچائي صرف يقين ڪرڻ ڪافي ناهي؛ ان جي جانچ ڪرڻ گهرجي. ۽ اهو امتحان - جيتوڻيڪ اڪثر ڪري تعطل جو سبب بڻجندو آهي - واضح سمجھ ۽ وڌيڪ بامعني زندگي ڏانهن هڪ اهم قدم آهي. جيڪڏهن سچائي اهڙي شيءِ آهي جنهن لاءِ اسان سڀ ايماندار جاچ ذريعي ڪوشش ڪريون ٿا، ته پوءِ سقراط جي رهڻ ۽ سوچڻ جو طريقو اڄ به لاڳاپيل آهي.
