هائڊيگر جي مطابق وجود جو تصور
مارٽن هائڊيگر (1889-1976) 20 صدي جي سڀ کان وڌيڪ بااثر فلسفين مان هڪ هو، خاص طور تي پنهنجي ڪم سين اينڊ زيٽ (هجڻ ۽ وقت، 1927) ذريعي. هن ڪتاب ۾، هائڊيگر مغربي فلسفي جي تاريخ ۾ سڀ کان بنيادي پر سڀ کان وڌيڪ نظرانداز ڪيل سوال پيش ڪري ٿو: "هجڻ" يا "وجود" (هجڻ/سين) جو مطلب ڇا آهي؟ مابعدالطبعي روايت جي برعڪس، جيڪا اڪثر ڪري "هجڻ" کي هڪ تجريدي تصور يا شين ۾ موجود ملڪيت جي طور تي بحث ڪري ٿي، هائڊيگر انسانن جي جيئڻ، موجود هجڻ ۽ روزمره جي دنيا کي منهن ڏيڻ جي تجربي سان شروع ٿئي ٿو. ان مان انساني وجود جو سندس مکيه خيال ڊيسين جي حيثيت سان پيدا ٿئي ٿو - "هتي هجڻ" - جيڪو وجود جي معنيٰ جي وڌيڪ مستند سمجھ جو رستو کوليندو آهي.
"هجڻ" جو سوال ۽ فلسفي جي روايت تي هائڊيگر جو تنقيد
هائڊيگر جي مطابق، افلاطون ۽ ارسطو کان وٺي مغربي فلسفو "جاندارن" (هستيون، مخلوق، سيينڊيز) تي ڌيان ڏيڻ جو رجحان رکيو آهي: شيون، روح، خيال، مادو، خدا، ۽ انهي تي. بهرحال، فلسفو گهٽ ئي سنجيدگي سان "وجود" (سين) بابت پڇي ٿو، اها حالت جيڪا ڪنهن به شيءِ لاءِ "هجڻ" ممڪن بڻائي ٿي. "وجود" ڪا شيءِ يا وجود ناهي جنهن ڏانهن اسان اشارو ڪري سگهون ٿا؛ اهو معنيٰ جو افق آهي جيڪو ڪنهن شيءِ کي ڪنهن شيءِ جي طور تي ظاهر ٿيڻ جي اجازت ڏئي ٿو. اهو ئي سبب آهي ته هائڊيگر پنهنجي منصوبي کي "بنيادي آنٽولوجي" سڏي ٿو: حقيقت بابت سڀني سوالن جي بنيادن کي ڳولڻ جي ڪوشش.
هائڊيگر جو تنقيدي جائزو بنيادي طور تي "وجود کي وسارڻ" جي رجحان تي ڌيان ڏئي ٿو (Seinsvergessenheit). جڏهن انسان دنيا کي صرف شين جي هڪ مجموعي طور سمجهن ٿا جن کي وضاحت، ماپ، يا ڪنٽرول ڪري سگهجي ٿو، ته اهي وجود جي معنيٰ سان گهرو تعلق وڃائي ڇڏيندا آهن. هائڊيگر سائنس کي رد نٿو ڪري، پر هو يقين رکي ٿو ته هڪ اعتراض تي مبني سائنسي طريقو سڀ کان بنيادي سوال کي حل ڪرڻ لاءِ ڪافي ناهي: ڪا شيءِ اسان کي ڪيئن بامعني نظر اچي ٿي.
ڊيسين: انسان "دنيا ۾ هجڻ" جي طور تي
وجود جي سوال جو جواب ڏيڻ لاءِ، هائڊيگر فوري طور تي هڪ تجريدي تصور کان شروع نٿو ٿئي، پر ان وجود کان جيڪو وجود کان سوال ڪرڻ جي قابل آهي: انسان. هائڊيگر لاءِ، انسان صرف "عقلي مخلوق" يا "موضوع" نه آهن جيڪي "شيون" سان منهن ڏين ٿا. هو انسانن کي ڊيسين سڏي ٿو، جنهن جو لفظي مطلب آهي "اتي هجڻ." هي اصطلاح زور ڏئي ٿو ته انسان هميشه هڪ دنيا ۾، حالتن، تاريخن، رشتن، ٻولين ۽ زندگي جي منصوبن جي اندر اڳ ۾ ئي موجود آهن.
هتي اهم تصور آهي "دنيا ۾ هجڻ" (ان-ڊر-ويلٽ-سين)، "دنيا ۾ هجڻ." ان جو مطلب آهي ته انساني وجود کي دنيا کان الڳ نه ٿو ڪري سگهجي جيئن معنيٰ جي هڪ زنده جاءِ. دنيا هڪ غير جانبدار سيٽنگ ناهي؛ اها هڪ مصروفيت آهي: ڪم، خاندان، عادتون، اوزار، مقصد، قدر، ۽ ٻيا ماڻهو. روزمره جي زندگي ۾، اسان بنيادي طور تي شين کي "جسماني شيون" طور نه ٿا ڏسون، پر ان جي بدران ڪنهن مفيد شيءِ جي طور تي ڏسون ٿا: هڪ هتھوڙو جيڪو نيل کي هتو ڪري، هڪ دروازو کولڻ لاءِ، هڪ سيل فون جيڪو رابطو ڪرڻ لاءِ. دنيا بنيادي طور تي استعمال ۽ مفادن جي نيٽ ورڪ جي طور تي موجود آهي.
ڪنهن شيءِ کي ڪيئن پيش ڪيو ويندو آهي: "پائڻ لاءِ تيار" ۽ "ممتاز"
هائڊيگر ٻن مکيه طريقن کي الڳ ڪري ٿو جن ۾ ڪا شيءِ ڊيسين کي نظر اچي ٿي. پهريون، تيار-هٿ (زوهانڊن) جي طور تي، اڪثر ڪري "استعمال لاءِ تيار" يا "هٿ ۾" جي طور تي ترجمو ڪيو ويندو آهي. هي انهن شين ڏانهن اشارو ڪري ٿو جيڪي اسان عملي طور تي پنهنجي سرگرمين ۾ استعمال ڪندا آهيون. جڏهن اسان ٽائيپ ڪندا آهيون، ڪيبورڊ ڌيان جو موضوع نه بڻجي ٿو؛ اهو عمل جي روانگي ۾ "غائب" ٿي ويندو آهي، جڏهن ته اڃا تائين لکڻ جي عمل جي حصي طور ڪم ڪري رهيو آهي.
ٻيو، جيئن ته حاضر-هٿ (Vorhanden)، "ڏسندڙ" يا "موجود-۾-منهن"، يعني، جڏهن ڪا شيءِ مشاهدي لاءِ هڪ شيءِ جي طور تي ڏٺي وڃي ٿي. مثال طور، جڏهن ڪيبورڊ ٽٽي پوي ٿو ۽ اسان ٽائيپ ڪرڻ بند ڪريون ٿا، ته پوءِ اهو هڪ شيءِ جي طور تي ظاهر ٿئي ٿو جنهن جي جانچ ڪئي وڃي ٿي: اسان چاٻين، ترتيب، نقصان جي سبب جو جائزو وٺون ٿا. هائڊيگر زور ڏئي ٿو ته "هٿ ۾ تيار" موڊ "ڏسندڙ" کان وڌيڪ ابتدائي آهي، ڇاڪاڻ ته اسان جون زندگيون بنيادي طور تي عملي ۽ مصروف آهن، صرف غور فڪر ڪندڙ نه.
"اهي" ۽ غير مستند روزمره جو وجود
گهڻو ڪري، ڊيسين "روزمره جي زندگي" جي موڊ ۾ رهندو آهي. هن موڊ ۾، انسان ان ۾ غرق ٿي ويندا آهن جنهن کي هائڊيگر ڊاس مين سڏيندو آهي - اڪثر ڪري "اهي" يا "عام طور تي ماڻهو" جي طور تي ترجمو ڪيو ويندو آهي. "اهي" سماجي گمنامي آهي: ڳالهائڻ جا عام طريقا، مشهور رايا، ڪاميابي جا قبول ٿيل معيار، ٻين سان سڃاڻپ ڪرڻ جي عادت. هتي، انسان واقعي گہرا انتخاب نه ڪندا آهن، پر ان جي پيروي ڪندا آهن "اهو ڪيئن هجڻ گهرجي."
هائڊيگر هن حالت کي "غير مستند" سڏي ٿو، اخلاقي معنيٰ ۾ نه (منافقانه نه)، پر وجودي معنيٰ ۾: انسان اڃا تائين پنهنجي وجود جي ملڪيت کي پنهنجي طور تي نه ورتو آهي. جڏهن زندگي صرف وهڪري سان گڏ هلي ٿي، انسان پنهنجي زندگي جي معنيٰ، پنهنجين حدن ۽ پنهنجين منفرد امڪانن بابت بنيادي سوالن کان پري ٿي وڃن ٿا.
پريشاني، ڇڏڻ، ۽ پاڻ هجڻ جو امڪان
جڏهن ته، هائڊيگر اهو نتيجو نه ڪڍيو ته انسان دائمي طور تي غير مستند ۾ ڦاٿل آهن. اهڙا تجربا آهن جيڪي معمول کي ڇڪيندا آهن ۽ ڊيسين کي پاڻ سان مقابلو ڪرڻ تي مجبور ڪندا آهن. اهڙو ئي هڪ تجربو پريشاني (Angst) آهي، جيڪو اڪثر ڪري وجودي معنيٰ ۾ "پريشان" طور ترجمو ڪيو ويندو آهي. خوف (Furcht) جي برعڪس، جنهن ۾ هڪ خاص شيءِ آهي (مثال طور، ڪتن جو خوف)، Angst وٽ ڪا واضح شيءِ ناهي؛ اهو هڪ اهڙي حالت آهي جڏهن هڪ دنيا جيڪا عام طور تي واقف محسوس ٿئي ٿي اوچتو "خالي" يا "غير يقيني" محسوس ٿئي ٿي. پريشاني ۾، انسان اهو محسوس ڪن ٿا ته سماجي مدد يا معمولات قطعي معنيٰ جي ضمانت فراهم نٿا ڪن.
پريشاني ان حقيقت کي ظاهر ڪري ٿي ته ڊيسين هڪ "اڇلايل" وجود آهي (Geworfenheit): اسان اهو نٿا چونڊيون ته اسان ڪهڙي خاندان، ثقافت، دور، يا جسم ۾ پيدا ٿيون ٿا. ساڳئي وقت، بهرحال، ڊيسين هڪ "پروجيڪٽ" وجود آهي (Entwurf): اسان هميشه امڪانن، منصوبابندي، چونڊ، ۽ اسان جي زندگين کي شڪل ڏيڻ ڏانهن وڌي رهيا آهيون. انساني وجود اڇلائي ۽ پروجئشن جو ميلاپ آهي - اسان اڳ ۾ ئي هڪ خاص حالت ۾ آهيون، پر اسان کي اڃا تائين ڪجهه ٿيڻو آهي.
مرڻ وارو هجڻ ۽ صداقت
هائڊيگر ۾ سڀ کان مشهور ۽ اڪثر غلط سمجهيل تصور "مرڻ وارو هجڻ" (سين-زوم-ٽوڊ) آهي. هائڊيگر مايوسي جي وڪالت نٿو ڪري، پر ان جي بدران اهو اشارو ڪري رهيو آهي ته موت سڀ کان وڌيڪ ذاتي ۽ ناگزير امڪان آهي. ڪو به اسان جي موت کي "بدل" نٿو سگهي؛ اهو اسان جو پنهنجو آهي. موت جي آگاهي انسانن کي سمجهائي ٿي ته زندگي جو وقت محدود آهي، ۽ تنهن ڪري زندگي جي چونڊن کي غير معين مدت تائين ملتوي نٿو ڪري سگهجي.
جڏهن ڊيسين موت کي هڪ هميشه موجود امڪان جي طور تي تجربو ڪري ٿو، ته اهو وڌيڪ مستند طور تي جيئي سگهي ٿو: صرف "انهن" جي پيروي نه ڪرڻ، پر زندگي جي ترجيحن کي طئي ڪرڻ جي بنياد تي انهي سمجھ جي بنياد تي ته زندگي محدود آهي. صداقت جو مطلب اڪيلائي ۾ رهڻ يا سماج کي رد ڪرڻ نه آهي، پر زندگي جي چونڊن جي ذميواري کڻڻ، حدون تسليم ڪرڻ، ۽ واقعي بامعني امڪانن لاءِ کليل رهڻ آهي.
وقت، وجود جي معنيٰ جي افق جي طور تي
هائڊيگر لاءِ، وجود کي سمجهڻ جي ڪنجي وقتي آهي. ڊيسين جو وجود وقتي آهي ڇاڪاڻ ته انسان هميشه ماضي (پٿر: وراثت، تجربو، صورتحال)، حال (دنيا سان عملي مشغولگي)، ۽ مستقبل (متوقع امڪان) جي وچ ۾ حرڪت ڪندو آهي. هائڊيگر وقت جي سمجھ کي صرف "هاڻي" جي هڪ سلسلي جي طور تي رد ڪري ٿو، هڪ گھڙيال وانگر. وجودي وقت اهو آهي ته انسان زندگي کي ياداشت، مصروفيت ۽ اميد ذريعي ڪيئن تشريح ڪن ٿا.
تنهن ڪري، وجود کي هڪ جامد شيءِ جي طور تي سمجهي نه ٿو سگهجي. وجود متحرڪ آهي: انسان وقت ۾ پاڻ بڻجي ويندا آهن. تنهن ڪري، وجود جو سوال آخرڪار ان سان لاڳاپيل آهي ته ڊيسين ڪيئن عارضي طور تي "موجود" آهي - اهو ڪيئن پنهنجي زندگي جي تشريح ڪري ٿو، چونڊ ڪري ٿو، ۽ ان جي حدن کي منهن ڏئي ٿو.
نتيجو: هائڊيگر جي سوچ جي مطابقت
هائڊيگر جو هجڻ جو تصور انسانن بابت سوچڻ جي حد کان وڌيڪ مقصدي ۽ ٽيڪنيڪل طريقن کي چئلينج ڪري ٿو. هائڊيگر اسان کي هڪ بنيادي تجربي ڏانهن موٽڻ جي دعوت ڏئي ٿو: ته اسان هميشه هڪ بامعني دنيا ۾ آهيون، ٻين سان، حدن ۽ امڪانن سان. ڊيسين جي تجزيي ذريعي، "اهي،" پريشاني، مرڻ وارو ٿيڻ، ۽ وقتي، هائڊيگر ڏيکاري ٿو ته وجود کي سمجهڻ صرف هڪ ذهني مشق ناهي، پر وڌيڪ شعوري ۽ ذميواري سان جيئڻ جي دعوت پڻ آهي.
آخرڪار، هائڊيگر جو سوال - "وجود جو مطلب ڇا آهي؟" - صرف مابعدالطبعي نظريي جو معاملو ناهي، پر اهو پڻ آهي ته انسان پنهنجي زندگين جو تجربو ڪيئن ڪن ٿا. وجود اهڙي شيءِ ناهي جيڪا اسان وٽ مادي ملڪيت وانگر آهي، پر اهڙي شيءِ آهي جيڪا اسان تجربو ڪريون ٿا: هڪ مسلسل بدلجندڙ دنيا ۾ پاڻ هجڻ جو ڪم.
