افلاطون جي مطابق انصاف جو تصور

افلاطون جي مطابق انصاف جو تصور

انصاف مغربي سياسي فلسفي ۽ اخلاقيات ۾ سڀ کان اهم موضوعن مان هڪ آهي، ۽ افلاطون اهو شخص آهي جنهن هن تصور جي ڪلاسيڪل بحث جي بنياد رکي. پنهنجي بنيادي ڪم، پوليٽيا (جمهوريه) ۾، افلاطون نه رڳو "انصاف ڇا آهي؟" پر اهو پڻ پڇي ٿو ته "انسانن کي انصاف سان ڇو ڪم ڪرڻ گهرجي؟" ۽ "انصاف کي فردن ۽ رياست اندر ڪيئن حاصل ڪري سگهجي ٿو؟" افلاطون لاءِ، انصاف صرف هڪ قانوني قاعدو يا سماجي معاهدو ناهي، پر هڪ مقصدي حڪم آهي: هڪ هم آهنگي واري حالت جنهن ۾ هر حصو پنهنجو ڪم صحيح طريقي سان انجام ڏئي ٿو. افلاطون جي انصاف جي تصور کي سمجهڻ لاءِ، اسان کي سندس مابعدالطبيعاتي فريم ورڪ، انساني روح تي سندس خيالن ۽ مثالي رياست جي سندس خيال جو جائزو وٺڻ جي ضرورت آهي.

افلاطون جي سوچ جو پس منظر: انصاف جي جوهر جي ڳولا

جمهوريه ۾ انصاف جي بحث مختلف وصفن تي بحث سان شروع ٿئي ٿي. ڪجهه انصاف کي "سچ ڳالهائڻ ۽ قرض ادا ڪرڻ" جي طور تي ڏسن ٿا، ٻيا "هر ڪنهن کي اهو ڏيڻ جيڪو هو مستحق آهي" جي طور تي، ۽ اڃا تائين ٻيا، جهڙوڪ ٿراسيماچس، جيڪو دليل ڏئي ٿو ته انصاف صرف "طاقتور جو مفاد" آهي. افلاطون، گفتگو ۾ سقراط جي ڪردار ذريعي، سطحي يا نسبتي وصفن کي رد ڪري ٿو. هو انصاف جي جوهر کي ڳولڻ جي ڪوشش ڪري ٿو، جيڪو راءِ، طاقت، يا رواج کان سواءِ تبديل نه ٿئي.

افلاطون لاءِ، اسان جيڪا دنيا ڏسون ٿا اها اڪثر فريب ڏيندڙ آهي، جيڪا صرف هڪ اعليٰ حقيقت جو پاڇو پيش ڪري ٿي. هن فريم ورڪ اندر، انصاف کي هڪ مثالي شڪل (انصاف جي شڪل يا خيال) سان سمجهي ويندي آهي، جيڪا انساني عمل ۽ سياسي ترتيب لاءِ ماپ طور ڪم ڪري ٿي. انصاف صرف سمجهوتي جي پيداوار ناهي، پر سچائي ۾ جڙيل هڪ معيار تائين پهچندو آهي.

روح ۾ انصاف: ٽن حصن واري هم آهنگي

افلاطون جي سڀ کان وڏي ڪم مان هڪ انصاف کي انساني روح جي بناوت سان ڳنڍڻ هو. هن روح کي ٽن حصن ۾ ورهايو:

1. تناسب (لوگو) - سوچ جو عنصر جيڪو سچائي جي ڳولا ڪري ٿو.
2. روح/جرئت (thymos) - عزت، بهادري، ۽ پاڻ کي بچائڻ جي خواهش سان لاڳاپيل هڪ عنصر.
3. هوس/خواهش (ايپيٿيميا) - اهو عنصر جيڪو جسماني، مادي خوشين ۽ روزمره جي خواهشن جي پيروي ڪري ٿو.

افلاطون جي مطابق، هڪ شخص کي صرف تڏهن سمجهيو ويندو آهي جڏهن اهي ٽي حصا ترتيب ۾ هجن. عقل کي اڳواڻي ڪرڻ گهرجي، جذبي کي عقل جي حمايت ڪرڻ گهرجي (مثال طور، ثابت قدمي سان سٺا فيصلا ڪرڻ ۾)، ۽ جذبي کي ڪنٽرول ڪرڻ گهرجي ته جيئن اهو غالب نه اچي. پوءِ، انصاف بنيادي طور تي "ٻين سان سڌو سنئون علاج" جو معاملو ناهي، پر هڪ اندروني حالت آهي: هڪ اندروني ترتيب جيڪو هڪ شخص کي مسلسل صحيح طريقي سان عمل ڪرڻ جي قابل بڻائي ٿو.

افلاطون انصاف کي "هر حصو پنهنجي صحيح ڪم کي انجام ڏيڻ" سان برابر ڪيو. عقل کي خواهش جي تابع نه هجڻ گهرجي، ڇاڪاڻ ته جيڪڏهن انسان صرف خواهش جي اڳواڻي ۾ رهن ٿا، ته اهي آساني سان لالچ، بي ايماني، ۽ ٻين کي نقصان پهچائڻ وارن ڪمن ۾ پئجي ويندا. ان جي برعڪس، جڏهن عقل هدايت ڪري ٿو، ته انسان اهو ڏسي سگهن ٿا ته مجموعي ۾ ڇا سٺو آهي - صرف لمحي خوشي نه.

رياست ۾ انصاف: طبقاتي ورڇ ۽ ڪم

پوءِ افلاطون روح جي پنهنجي تجزيي کي رياست جي سطح تائين وڌايو. هن رياست کي هڪ "وڌيل روح" جي طور تي ڏٺو: سماج اندر جوڙجڪ انسانن جي اندر جي جوڙجڪ کي آئيني ۾ آڻين ٿيون. تنهن ڪري، مثالي رياست جا ٽي مکيه گروهه پڻ آهن:

1. حڪمران/فلسفي - اهي جن وٽ حڪمت ۽ نيڪي کي سمجهڻ جي صلاحيت آهي.
2. محافظ/ سپاهي (نگران/ مددگار) - اهي جن جو ڪم رياست جي حفاظت ڪرڻ ۽ حڪمران جي فيصلن کي لاڳو ڪرڻ آهي.
3. پيدا ڪندڙ - هاري، واپاري، دستڪار، ۽ گروهه جيڪي معاشي ضرورتون پوريون ڪن ٿا.

ڪنهن به رياست ۾ انصاف تڏهن ٿيندو آهي جڏهن هر گروهه پنهنجو صحيح ڪردار ادا ڪندو آهي: حڪمران حڪمت جي بنياد تي اڳواڻي ڪندا آهن، محافظ سيڪيورٽي ۽ نظم برقرار رکندا آهن، ۽ پيدا ڪندڙ سياسي ڪنٽرول لاڳو ڪرڻ کان سواءِ معيشت کي منظم ڪندا آهن. ناانصافي تڏهن پيدا ٿيندي آهي جڏهن ڪو طبقو اهڙو ڪردار ادا ڪندو آهي جيڪو ان جو پنهنجو نه هوندو آهي - مثال طور، لالچ جي ڪري پيدا ڪندڙ حڪومت تي قبضو ڪندا آهن، يا محافظ پنهنجي طاقت کي ذاتي فائدي لاءِ استعمال ڪندا آهن.

اهو سمجهڻ ضروري آهي ته افلاطون لاءِ، ڪمن جي ورڇ صرف سماجي حيثيت جو معاملو نه هو، پر قابليت ۽ ڪردار جي مطابقت جو معاملو هو. هن جو خيال هو ته هر ڪنهن وٽ عقلمندي سان اڳواڻي ڪرڻ جي صلاحيت ناهي. تنهن ڪري، هڪ مثالي رياست کي هڪ سخت تعليم ۽ چونڊ نظام جي ضرورت آهي ته جيئن اهو يقيني بڻائي سگهجي ته حڪومت ڪندڙ واقعي اهي آهن جيڪي نيڪي کي سمجهن ٿا، نه ته صرف اهي جيڪي طاقتور يا مشهور آهن.

فلسفي بادشاهه ۽ نيڪي جو خيال

افلاطون جو مشهور تصور فلسفي بادشاهه جو آهي: هڪ اڳواڻ جيڪو هڪ فلسفي پڻ آهي. هن لاءِ، صرف اهو شخص جيڪو نيڪي جي شڪل کي سمجهڻ جي قابل هجي، قيادت جي لائق آهي، ڇاڪاڻ ته حڪمراني هڪ اخلاقي ۽ ذهني ڪوشش آهي. نيڪي جي ڄاڻ کان سواءِ، طاقت آساني سان ذاتي يا گروهي تسڪين لاءِ هڪ اوزار بڻجي ويندي آهي.

افلاطون "غار جي تمثيل" ۾ علم جي سفر کي بيان ڪري ٿو: هڪ غار ۾ ڦاٿل ماڻهو صرف پاڇا ڏسي ٿو، انهن کي حقيقت سمجهي ٿو. فلسفي اهو آهي جيڪو غار مان نڪرندو آهي، روشني ڏسي ٿو، ۽ سچي حقيقت کي سمجهي ٿو. جڏهن هو غار ۾ اڳواڻي ڪرڻ لاءِ واپس ايندو آهي، ته هو غير مقبول ٿي سگهي ٿو، پر هو سچائي جي بنياد تي اڳواڻي ڪندو آهي، عوامي راءِ جي بنياد تي نه.

انصاف جي حوالي سان، نيڪيءَ جو علم اڳواڻن کي هدايت ڪري ٿو ته رياست کي سڄي جي فائدي لاءِ منظم ڪن، فوري فائدي لاءِ نه. انصاف طاقت جو سمجهوتو نه آهي، پر هڪ اهڙو حڪم آهي جيڪو رياست جي سڀني حصن کي صحتمند طريقي سان ڪم ڪرڻ ۾ مدد ڪري ٿو.

انصاف ۽ تعليم: ڪردار جي تشڪيل

افلاطون زور ڏنو ته انصاف صرف قانون ذريعي لاڳو نٿو ڪري سگهجي؛ اهو تعليم (پيديا) ذريعي قائم ٿيڻ گهرجي. مثالي رياست ۾ تعليم نه رڳو صلاحيتون سيکاري ٿي پر روح کي به شڪل ڏئي ٿي: جذبن کي هدايت ڪرڻ، نيڪ همت پيدا ڪرڻ، ۽ نيڪي کي سڃاڻڻ لاءِ دليل کي تيز ڪرڻ. مثال طور، موسيقي ۽ جمناسٽڪ کي جذبات ۽ جسم کي منظم ڪرڻ لاءِ ضروري سمجهيو ويندو آهي، جڏهن ته رياضي ۽ فلسفو روح کي تجريدي ۽ منظم سوچ ۾ تربيت ڏين ٿا.

هن فريم ورڪ اندر، انصاف ڊگهي مدت جي ترقي جو نتيجو آهي. هڪ انصاف پسند رياست کي يقيني بڻائڻ گهرجي ته ان جا شهري - خاص طور تي مستقبل جا اڳواڻ - پختو ڪردار رکن، آساني سان رشوت نه وٺن، ۽ ذاتي خواهشن جي غلام نه بڻجن.

افلاطون جي انصاف جي تصور جي تنقيد ۽ مطابقت

افلاطون جي انصاف جي تصور تي اڪثر تنقيد ڪئي ويندي آهي ته اهو تمام گهڻو درجي بندي وارو آهي ۽ آمريت لاءِ جاءِ کوليندو آهي. جيڪڏهن صرف "ڪجهه گروهن" کي قيادت جي لائق سمجهيو وڃي، ته پوءِ طاقت کي بدسلوڪي جي خلاف ڪيئن ضمانت ڏئي سگهجي ٿي؟ ان کان علاوه، افلاطون جي رياست اندر طبقاتي ورڇ سماجي حرڪت کي محدود ڪندي نظر اچن ٿا. ٻيا نقاد دليل ڏين ٿا ته افلاطون جو ماڊل انفرادي آزادي ۽ راءِ جي تنوع لاءِ گهٽ گنجائش ڇڏي ٿو.

بهرحال، افلاطون جي مطابقت ڪيترن ئي طريقن سان مضبوط رهي ٿي. پهريون، هو اسان کي ياد ڏياري ٿو ته انصاف صرف قانوني طريقيڪار جو معاملو ناهي، پر ڪردار ۽ اندروني ترتيب جو پڻ آهي. ٻيو، هو ڄاڻ رکندڙ ۽ اخلاقي اڳواڻن جي اهميت تي زور ڏئي ٿو، صرف اهي اڳواڻ نه جيڪي مقبوليت جا مقابلا کٽيندا آهن. ٽيون، اهو خيال ته هڪ صحتمند سماج کي ڪمن جي واضح تقسيم ۽ عوامي خدمت جي اخلاقيات جي ضرورت آهي، سياسي اخلاقيات جي جديد بحثن ۾ هڪ الهام رهي ٿو.

پينوٽ اپ

افلاطون لاءِ، انصاف هم آهنگي آهي: روح اندر ۽ رياست اندر. انسانن ۾، انصاف تڏهن موجود هوندو آهي جڏهن عقل حڪومت ڪندو آهي، روح مدد ڪندو آهي، ۽ جذبن کي ڪنٽرول ڪيو ويندو آهي. رياست ۾، انصاف تڏهن حاصل ٿيندو آهي جڏهن هر گروهه - حڪمران، سرپرست، ۽ پيدا ڪندڙ - پنهنجي صلاحيتن مطابق پنهنجا ڪم سرانجام ڏيندا آهن ۽ عام ڀلائي ڏانهن هدايت ڪئي ويندي آهي. انصاف کي هڪ عارضي معاهدي يا طاقتور مفادن جي اوزار طور نه ڏٺو ويندو آهي، پر هڪ مقصدي حڪم جي طور تي جيڪو سچائي سان مطابقت رکي ٿو.

انصاف کي اندروني ۽ سماجي نظام جي حيثيت سان پيش ڪندي، افلاطون اسان کي اهو ڏسڻ جو هڪ طريقو ڏئي ٿو ته ناانصافي جا مسئلا اڪثر انساني روح جي اندر انتشار مان پيدا ٿين ٿا: جڏهن خواهش يا خواهش ڪنٽرول تي قبضو ڪري ٿي. تنهن ڪري، انصاف لاءِ جدوجهد صرف نظام کي درست ڪرڻ بابت ناهي، پر ڪردار، تعليم ۽ دانائي کي فروغ ڏيڻ بابت پڻ آهي. هڪ اهڙي دنيا ۾ جيڪا مسلسل عدم مساوات ۽ تڪراري مفادن سان وڙهندي رهي ٿي، افلاطون جا عڪس اسان کي پڇڻ لاءِ چئلينج ڪندا رهن ٿا: ڇا انصاف روح جي عادت بڻجي چڪو آهي، يا صرف عوامي دائري ۾ هڪ نعرو؟