ٿامس اڪيناس جي مطابق حقيقت جي معنيٰ
فلسفي ۾ "حقيقت" بابت بحث اڪثر ڪري هڪ سادي پر بنيادي سوال کان شروع ٿين ٿا: حقيقت ۾ ڇا موجود آهي، ۽ اسان ڪيئن ڄاڻون ٿا ته ڪا شيءِ حقيقي آهي؟ ٿامس اڪيناس (1225-1274) لاءِ، هڪ انتهائي بااثر وچين دور جي عالم ۽ فلسفي، حقيقت صرف اها ناهي جيڪا حواسن پاران سمجهي ويندي آهي، ۽ نه ئي اهو صرف ذهن ۾ هڪ خيال آهي. حقيقت "وجود" (ens) آهي جنهن جو هڪ مضبوط آنٽولوجيڪل بنياد آهي، مرحلن ۾ ٺهيل آهي، ۽ آخرڪار خدا ڏانهن سڀ کان وڌيڪ مڪمل وجود جي طور تي واپس اچي ٿو. ارسطو جي سوچ ۽ عيسائي عقيدي جي هڪ ترکیب ذريعي، اڪيناس هڪ حقيقي نقطه نظر پيش ڪري ٿو: دنيا واقعي اسان جي ذهنن کان ٻاهر موجود آهي، ڄاڻڻ لائق آهي، ۽ معنيٰ جي هڪ ترتيب ڏنل جوڙجڪ آهي.
1. حقيقت "هجڻ" جي طور تي (ens)
اڪيناس کي سمجهڻ جي ڪنجي هجڻ (ens) جو تصور آهي. هن لاءِ، حقيقت بنيادي طور تي هر شيءِ آهي جيڪا آنٽولوجيڪل معنيٰ ۾ "موجود" آهي: ڪا به شيءِ جنهن جو وجود هجي. بهرحال، "وجود" کي هڪجهڙائي سان نه سمجهيو ويندو آهي. اڪيناس جوهر (ڪجهه شيءِ ڇا آهي) ۽ وجود (ته ڪا شيءِ موجود آهي) جي وچ ۾ فرق ڪري ٿو. مثال طور، هڪ گهوڙي جو جوهر "گهوڙو" آهي - هڪ قدرتي جوڙجڪ جيڪا ان کي گهوڙو بڻائي ٿي. پر ان جوهر جو مطلب اهو ناهي ته گهوڙو اصل ۾ موجود آهي؛ جوهر ۽ وجود پيدا ٿيل مخلوق ۾ ٻه الڳ الڳ شيون آهن.
جوهر ۽ وجود جي وچ ۾ هي فرق اهم آهي ڇاڪاڻ ته اهو اڪيناس کي وضاحت ڪرڻ ۾ مدد ڪري ٿو ته مخلوقات ڇو مشروط آهن: اهي موجود ٿي سگهن ٿيون، يا اهي موجود نه ٿي سگهن ٿيون. تخليق ڪيل مخلوقات ۾، جوهر وجود سان هڪجهڙائي نه آهي؛ تنهن ڪري، انهن کي هڪ سبب جي ضرورت آهي جيڪو انهن کي انهن جو وجود ڏئي ٿو.
2. اعتدال پسند حقيقت نگاري: حقيقي دنيا ۽ انساني علم
اڪيناس اڪثر ڪري اعتدال پسند حقيقت نگاري سان لاڳاپيل هوندو آهي. هن ان خيال کي رد ڪيو ته عالمگير (مثال طور، "انسانيت،" "انصاف") صرف خالي نالا آهن (نامياريت)، پر هن اهو به قبول نه ڪيو ته عالمگير شين کان الڳ موجود آهن، جيئن انتهائي افلاطونيت ۾. اڪيناس عالمگير کي حقيقت ۾ بنياد رکندڙ سمجهيو، پر اسان انهن کي حسي تجربي مان تجريدي عمل ذريعي ڄاڻون ٿا.
ان جو مطلب آهي ته مادي حقيقت واقعي حقيقي آهي؛ اهو ڪو وهم ناهي. اسان بنيادي طور تي دنيا کي پنهنجن پنجن حواسن ذريعي سمجهون ٿا. پر عقل حسي ڊيٽا تي نه ٿو رڪجي - اهو خاص مان عام جوهر جي تشريح، ترتيب ۽ حاصل ڪري ٿو. جڏهن اسان ڪيترن ئي انسانن جو مشاهدو ڪريون ٿا، ته عقل عالمگير "انساني جوهر" کي سمجهي سگهي ٿو. اهڙيءَ طرح، اڪيناس لاءِ، انساني علم معروضي حقيقت ۾ جڙيل آهي، پر ان جي گهري معنيٰ کي سمجهڻ لاءِ عقل جي ڪم جي ضرورت آهي.
3. حقيقت جي جوڙجڪ: مادو، حادثا، ۽ تبديلي
ارسطو جي پيروي ڪندي، اڪيناس مادي ۽ حادثن جي وچ ۾ فرق ڪري ٿو. مادي هڪ اهڙي شيءِ آهي جيڪا پاڻ ۾ موجود آهي - مثال طور، "هڪ انسان" هڪ خودمختار مضمون جي طور تي. حادثا اهي خاصيتون آهن جيڪي مادي سان "منسلڪ" ٿين ٿيون - مثال طور، قد، چمڙي جو رنگ، يا ويٺي پوزيشن. تبديليون حادثن جي سطح تي مادي کي تبديل ڪرڻ کان سواءِ ٿي سگهن ٿيون: هڪ شخص پنهنجو وار اسٽائل يا وزن تبديل ڪري سگهي ٿو بغير ساڳئي شخص ٿيڻ جي.
جڏهن ته، اڪيناس وڌيڪ بنيادي تبديلين کي به قبول ڪيو، جتي هڪ مادو ٻئي مادو ۾ تبديل ٿي ويندو آهي، جهڙوڪ هضم ٿيل کاڌي جو جسم جي هڪ حصي ۾ تبديلي. تبديلي کي بيان ڪرڻ لاءِ، هن صلاحيت ۽ عمل جي تصورن کي استعمال ڪيو: ڪا شيءِ تبديل ٿئي ٿي ڇاڪاڻ ته ان ۾ ڪجهه ٻيو ٿيڻ جي صلاحيت هوندي آهي، ۽ پوءِ اها صلاحيت حقيقي ٿيندي آهي. هن فريم ورڪ اندر، حقيقت جامد نه آهي. دنيا هڪ متحرڪ ترتيب آهي جيڪا صلاحيت کان حقيقت ڏانهن منتقل ٿئي ٿي.
امڪاني-حقيقت جو تصور حقيقت ۾ ڪمال جي درجي کي سمجهڻ ۾ پڻ مدد ڪري ٿو . ڪا شيءِ جيتري وڌيڪ حقيقي هوندي، اوترو ئي ان جو وجود "مڪمل" هوندو. ان جي برعڪس، جيترو وڌيڪ غير حقيقي صلاحيت هوندي، اوترو ئي ان جو وجود "نامڪمل" هوندو.
4. "هجڻ" جي تشبيه: گھڻ-سطحي حقيقت ۽ خدا بابت ٻولي
اڪيناس جي سڀ کان وڌيڪ مخصوص خيالن مان هڪ آهي هجڻ جي تشبيه (وجود جي تشبيه). "وجود" پٿرن، وڻن، انسانن ۽ خدا جي باري ۾ چيو ويندو آهي، پر اهو نه ته هڪجهڙو (يونيڪوڪل) آهي ۽ نه ئي مڪمل طور تي مختلف (ايووڪل) آهي. معنيٰ تشبيه آهي: هڪجهڙائي ۽ فرق ٻئي آهن.
حقيقت جي معنيٰ لاءِ هي ڇو اهم آهي؟ ڇاڪاڻ ته اڪيناس لاءِ، حقيقت جو هڪ درجو آهي. پٿر هڪ خاص طريقي سان "موجود" آهن، جاندار وڌيڪ امير طريقي سان "موجود" آهن، انسان وڌيڪ مڪمل طريقي سان "موجود" آهن ڇاڪاڻ ته انهن وٽ عقل آهي، ۽ خدا سڀ کان وڌيڪ مڪمل طريقي سان "موجود" آهي. تشبيه سان، اسان خدا کي تخليق سان برابر ڪرڻ کان سواءِ تخليق جي حقيقت جي لحاظ کان خدا بابت ڳالهائي سگهون ٿا. دنيا جي حقيقت هڪ "نشان" بڻجي ٿي جيڪا ان جي ماخذ ڏانهن اشارو ڪري ٿي، پر اهو ڪڏهن به ان ماخذ کي مڪمل طور تي سمجهڻ لاءِ ڪافي ناهي.
5. خدا جيئن ipsum esse subsistens: حقيقت جي چوٽي
اڪيناس جي مابعدالطبعيات ۾، خدا صرف ٻين مخلوقات ۾ "عظيم وجود" ناهي. خدا ipsum esse subsistens آهي - "پاڻ کي قائم رکڻ." جڏهن ته مخلوقات ۾ جوهر ۽ وجود الڳ الڳ آهن، خدا ۾ اهي هڪجهڙا آهن: خدا جو جوهر وجود آهي. تنهن ڪري، خدا پنهنجي وجود لاءِ ڪنهن به شيءِ تي منحصر ناهي، جڏهن ته ٻيا سڀ ڪن ٿا.
هتان کان، اڪيناس خدا جي وجود لاءِ دليل تيار ڪيا (مثال طور، "پنج طريقا"/ ڪوئنڪ وييا)، جيڪي بنيادي طور تي ان حقيقت تي ٻڌل آهن ته دنيا تبديلي مان گذري ٿي، هڪ سبب آهي، امڪاني طور تي ظاهر ڪري ٿي، ڪمال جا درجا رکي ٿي، ۽ ترتيب ڏيکاري ٿي. اڪيناس جي مطابق، هي سڀ هڪ پهرين حقيقت ڏانهن اشارو ڪري ٿو جيڪا اڻ بدلجندڙ، بي سبب، ضروري، سڀ کان وڌيڪ مڪمل، ۽ ترتيب جو ذريعو آهي - يعني، خدا.
اهڙيءَ طرح، حقيقت جي اڪيناس جي سمجھ آخرڪار الاهي آهي: حقيقت اڪيلائي ۾ موجود ناهي. اهو هڪ وڌيڪ بنيادي وجود ۾ "شرڪت" ڪري ٿو. دنيا حقيقي آهي، پر مطلق حقيقت ناهي.
6. شرڪت ۽ هدايت: مقصدن ڏانهن حقيقت
اڪيناس جو خيال هو ته هر شيءِ جو هڪ آخري مقصد يا مقصد هوندو آهي. هي صرف هڪ اخلاقي دعويٰ ناهي، پر حقيقت جي جوڙجڪ آهي: مخلوق هڪ اهڙي نيڪي جي طرف عمل ڪري ٿي جيڪا انهن جي فطرت جي مطابق هجي. ٻج وڻن ۾ وڌندا آهن؛ جانور بقا جي ڳولا ڪندا آهن؛ انسان وڌيڪ شعوري سطح تي سچائي ۽ نيڪي جي ڳولا ڪندا آهن. اڪيناس لاءِ، نيڪي وجود سان ويجهڙائي سان لاڳاپيل آهي: ڪا شيءِ ان حد تائين سٺي آهي جو اها پنهنجي فطرت جي مطابق پنهنجي وجود کي حقيقي بڻائي ٿي.
انسانن ۾، هي هدايت پنهنجي عروج تي پهچي ٿي: انسان نه رڳو محدود نيڪي پر اعليٰ نيڪي جي به پيروي ڪن ٿا. اڪيناس جي فريم ورڪ ۾، اها اعليٰ نيڪي خدا آهي، جيڪو انساني جستجو جو آخري مقصد آهي. پوءِ، حقيقت صرف "وجود" نه آهي، پر "بامعني وجود" آهي، ڇاڪاڻ ته هر وجود جو عالمگير ترتيب ۾ هڪ مقام ۽ هدايت آهي.
7. اسان دنيا کي ڪيئن ڏسون ٿا ان جا اثر
اڪيناس جو نظريو دنيا جي طرف هڪ مخصوص رويو پيدا ڪري ٿو. پهريون، مادي دنيا کي پاڻ ۾ حقيقي ۽ سٺي سمجهيو ويندو آهي، نه ته صرف هڪ پاڇو جنهن کي ڇڏي ڏنو وڃي. ٻيو، عقل هڪ اهم ڪردار ادا ڪري ٿو: انسان حقيقت کي سمجهي سگهن ٿا ڇاڪاڻ ته اهو عقلي آهي، ۽ انساني عقل سچ کي سمجهڻ لاءِ ٺهيل آهي. ٽيون، ايمان عقل کي تباهه نٿو ڪري؛ ٻئي گڏجي ڪم ڪري سگهن ٿا. اڪيناس لاءِ، ڇاڪاڻ ته خدا سچ جو ذريعو آهي، عقل سان دريافت ڪيل سچ ۽ وحي جي سچائي ضروري سطح تي تڪرار ۾ نه ٿي سگهي - جيڪو غلط ٿي سگهي ٿو اهو انساني تشريح آهي.
ٻئي طرف، اڪيناس پڻ خبردار ڪري ٿو: انساني علم محدود آهي. اسان تخليق ذريعي خدا کي هڪجهڙائي سان ڄاڻون ٿا، تنهنڪري اسان جي تصورن ۽ الاهي حقيقت جي وچ ۾ هميشه فاصلو هوندو آهي. هي ذهني عاجزي کي فروغ ڏئي ٿو: حقيقت اسان جي فارموليشن کان وڌيڪ امير آهي.
نتيجو
ٿامس اڪيناس جي حقيقت جي سمجھ "وجود" جي مابعدالطبعيات ۾ جڙيل آهي: حقيقت هر شيءِ آهي جيڪا وجود رکي ٿي، تخليق ڪيل مخلوقات ۾ جوهر ۽ وجود جي وچ ۾ هڪ اهم فرق سان. دنيا واقعي حقيقي ۽ حواسن ۽ عقل ذريعي ڄاڻڻ لائق آهي، ڪائنات کي تجريد ذريعي حاصل ڪيو ويو آهي. حقيقت جي هڪ جوڙجڪ آهي: مادو ۽ حادثو، صلاحيت ۽ حقيقي، ۽ ڪمال جي درجي جو هڪ درجو. آخرڪار، حقيقت خدا کي ipsum esse subsistens طور اشارو ڪري ٿي، وجود جو ذريعو جيڪو سڀني شين کي ممڪن بڻائي ٿو. تنهن ڪري، اڪيناس لاءِ، حقيقت صرف حقيقتن جو مجموعو ناهي، پر هڪ بامعني ترتيب آهي جيڪا نيڪي ۽ مقصد ڏانهن وڌي ٿي ، خدا سڀني حقيقي شين جي بنياد ۽ چوٽي آهي.
