قدرتي فلسفو ۽ حقيقت جو تصور
قدرتي فلسفو انساني سوچ جي قديم ترين شاخن مان هڪ آهي. "سائنس" جي اصطلاح کي ان جي جديد معنيٰ ۾ استعمال ڪرڻ کان گهڻو اڳ، يونان، هندستان، چين ۽ ٻين تهذيبن ۾ مفڪر اڳ ۾ ئي بنيادي سوال پڇي رهيا هئا: فطرت ڇا آهي، سڀ شيون ڪهڙين شين مان ٺهيل آهن، شيون ڇو تبديل ٿين ٿيون، ۽ ڇا اسان جيڪا حقيقت جو تجربو ڪريون ٿا اها حقيقت آهي جيئن اها واقعي آهي يا صرف اها جيڪا حواسن کي نظر اچي ٿي. انهن سوالن مان ئي قدرتي فلسفو وجود ۾ آيو - جسماني دنيا کي سمجهڻ ۽ انسانن کي ان ۾ رکڻ جي ڪوشش. وقت سان گڏ، قدرتي فلسفو حقيقت جي تصور (مابعدالطبعيات) سان ڳنڍجي ويو آهي، ڇاڪاڻ ته "فطرت" جي ڳالهائڻ جو مطلب هميشه "ڇا واقعي موجود آهي" جي باري ۾ ڳالهائڻ آهي.
قدرتي فلسفو: افساني کان عقلي وضاحت تائين
شروعاتي تاريخ ۾، فطرت جي وضاحت اڪثر ڪري افسانن جي صورت اختيار ڪئي: بجلي کي ديوتائن جي ڪاوڙ جو اظهار سمجهيو ويندو هو، موسمون ڪائناتي ڊرامي جي ڪري ٿينديون هيون، ۽ آفتن کي اخلاقي سزا طور سمجهيو ويندو هو. قدرتي فلسفو تڏهن ظاهر ٿيو جڏهن انهن وضاحتن کي عقلي ڪوششن سان تبديل ڪيو ويو: فطرت کي باقاعدي طور ڏٺو ويو جيڪي دليل، مشاهدي ۽ دليل ذريعي سمجهي سگهجن ٿيون.
يونان جا پري سقراطي فلسفي هڪ شاندار مثال آهن. ٿيلس تجويز ڪيو ته پاڻي سڀني شين جو بنيادي اصول (آرخي) هو. انيڪسيميندر ايپيرون، لامحدود ۽ غير متعين، جي اصليت جي طور تي ڳالهه ڪئي. هيراڪليٽس دائمي تبديلي تي زور ڏنو: "سڀ شيون وهنديون آهن." ان جي ابتڙ، پارمينيڊس زور ڏنو ته جيڪو "آهي" واحد ۽ غير تبديل ٿيندڙ آهي؛ تبديلي صرف هڪ وهم آهي. هي بحث صرف جسماني عنصرن کان اڳتي آهي؛ اهو حقيقت جي دل کي ڇهندو آهي: ڇا حقيقت متحرڪ آهي يا جامد؟ ڇا تبديلي واقعي حقيقي آهي يا صرف هڪ ظاهر آهي؟
ان مان اهو واضح ٿئي ٿو ته قدرتي فلسفي ۾، شروعات کان وٺي، ٻه طول و عرض هئا: ڪائناتي طول و عرض (ڪائنات ۽ ان جي اجزاء تي غور ڪندي) ۽ آنٽولوجيڪل طول و عرض (اهو غور ڪندي ته ڇا واقعي موجود آهي). ٻئي آساني سان الڳ نه ٿا ٿين.
فطرت بطور ترتيب: قانون ۽ سبب
قدرتي فلسفي جي اهم ڪمن مان هڪ اهو خيال آهي ته فطرت باقاعدي ذريعي هلندي آهي. انهن باقاعدي کي بعد ۾ جديد سائنسي فريم ورڪ اندر "قدرتي قانونن" جي طور تي ترتيب ڏنو ويو. تاهم، رياضي طور تي ترتيب ڏيڻ کان اڳ، اهي خيال فلسفيانه عقيدا هئا: ته مظهر جي تنوع جي پويان هڪ مستحڪم structure آهي.
مثال طور، ارسطو فطرت کي چار سببن ذريعي بيان ڪرڻ لاءِ هڪ طريقو تيار ڪيو : مادي سبب (ڪجهه شيءِ ڪهڙي شيءِ مان ٺهيل آهي)، رسمي سبب (شڪل يا جوهر)، ڪارآمد سبب (حرڪت ڪندڙ يا فوري سبب)، ۽ آخري سبب (مقصد). سندس خيال ۾، فطرت جي حقيقت کي سمجهڻ ميڪيڪل ڊرائيوز کي بيان ڪرڻ لاءِ ڪافي ناهي؛ اسان کي شڪل ۽ مقصد کي پڻ سمجهڻ جي ضرورت آهي. اڄ، جديد سائنس جسماني وضاحتن ۾ "آخري سبب" کي ڇڏي ڏيڻ جو رجحان رکي ٿي، پر فلسفياتي بحث جاري آهن - مثال طور، حياتيات، ماحولياتي اخلاقيات ، يا ارتقا ۽ پيچيدگي جي "هدايت" بابت بحثن ۾.
جيئن سائنسي انقلاب اڳتي وڌيو، گليليو ۽ نيوٽن جهڙن شخصيتن هڪ وڌيڪ مقداري ۽ ميڪانياتي طريقو متعارف ڪرايو. فطرت کي هڪ نظام جي طور تي سمجهيو ويو جيڪو ماپي سگهجي ٿو، اڳڪٿي ڪري سگهجي ٿو، ۽ مساواتن ۾ ظاهر ڪري سگهجي ٿو. هن اسان جي حقيقت کي سمجهڻ جي طريقي تي اثر انداز ٿيو: حقيقت کي "مقصدي" سمجهيو ويندو آهي جيڪڏهن ان کي عوامي طور تي مشاهدو ڪري سگهجي ٿو ۽ رياضي طور تي بيان ڪري سگهجي ٿو. پر ڇا حقيقت صرف اها آهي جيڪا ماپي سگهجي ٿي؟ هي سوال اڄ به بحث کي تيز ڪري ٿو.
حقيقت جو تصور : حواسن، ذهن ۽ دنيا جي وچ ۾ "جيئن آهي"
حقيقت جو تصور اڪثر ڪري معروضي حقيقت (جيڪو اسان کان آزاديءَ سان موجود آهي) ۽ ذاتي حقيقت (دنيا جو تجربو ڪيئن ٿئي ٿو) جي وچ ۾ فرق ڪري ٿو. قدرتي فلسفو پهرين سان معاملو ڪرڻ جو رجحان رکي ٿو، پر اهو بعد واري کي نظرانداز نٿو ڪري سگهي، ڇاڪاڻ ته فطرت بابت اسان جو سمورو علم تجربي، ماپڻ جي اوزارن ۽ سوچ جي فريم ورڪ ذريعي حاصل ڪيو ويو آهي.
مثال طور، افلاطون، حواسن جي بدلجندڙ دنيا ۽ خيالن جي مقرر دنيا جي وچ ۾ فرق ڪيو. افلاطون لاءِ، سچي حقيقت اهي شيون نه آهن جيڪي اسان ڏسون ٿا، پر اهي مثالي شڪلون آهن جيڪي انهن شين لاءِ نمونن طور ڪم ڪن ٿيون. ان جي ابتڙ، ارسطو وڌيڪ زمين کان زمين تائين هو: شڪلون هڪ الڳ دنيا ۾ موجود نه آهن، پر پاڻ شين جي اندر موجود آهن. اهي ٻئي نظريا حقيقت بابت ڊگهي عرصي کان هلندڙ بحث کي آگاهي ڏين ٿا: ڇا حقيقت "ٻاهر" هڪ آزاد وجود جي طور تي آهي، يا سڀ کان بنيادي حقيقت تصوراتي آهي؟
جديد فلسفي ۾، ريني ڊيڪارٽز طريقياتي شڪ تي زور ڏنو ۽ ان يقين سان شروعات ڪئي ته "مان سوچيان ٿو، تنهن ڪري مان آهيان." هن res cogitans (سوچڻ وارو مادو) کي res extensa (وڌايل/مقامي مادو) کان الڳ ڪيو. هن علحدگي سوال اٿاريو: جيڪڏهن جسماني دنيا "وڌايل" آهي ۽ ذهن "سوچي رهيو آهي،" ته ٻئي ڪيئن لاڳاپيل آهن؟ هي سوال حقيقت جي ڪلاسيڪل مسئلن مان هڪ بڻجي ويو: ڇا ذاتي تجربو (شعور) مڪمل طور تي جسماني عملن تائين گهٽجي سگهي ٿو؟
سائنس جي دور ۾ حقيقت: ايٽم، توانائي، ۽ غير يقيني صورتحال
سائنسي ترقي حقيقت بابت اسان جي وجدان کي مالا مال ۽ هلايو. ايٽمي نظريي سيکاريو ته مضبوط مادو گهڻو ڪري "خالي" جاءِ تي مشتمل آهي، ننڍڙن ذرڙن ۽ رابطي واري قوتن سان. اضافيت خلا ۽ وقت جي نظر کي مقرر مرحلن جي طور تي تبديل ڪيو؛ ان جي بدران، اهي هڪ ٻئي سان ڳنڍيل آهن ۽ ماس ۽ توانائي سان وکر ٿي سگهن ٿا. ڪوانٽم ميڪينڪس اڃا به وڌيڪ چئلينجنگ آهي: ذرات کي امڪاني لهرن جي طور تي سمجهي سگهجي ٿو، ماپون نتيجن کي متاثر ڪن ٿيون، ۽ ڪوانٽم انٽينگلمينٽ شين جي وچ ۾ غير ڪلاسيڪل لاڳاپن کي ظاهر ڪري ٿو.
فلسفي جي نقطه نظر کان، اهي نتيجا سوال اٿارين ٿا: ڇا حقيقت، ان جي سڀ کان بنيادي سطح تي، تعيناتي يا امڪاناتي آهي؟ ڇا "فطرت جا قانون" مقرر قاعدا آهن يا صرف هڪ مخصوص پيماني تي شمارياتي نمونا آهن؟ ڪوانٽم تشريح هڪ آنٽولوجيڪل بحث کي اٿاري ٿي: ڇا موج فنڪشن "حقيقي" آهي يا صرف اڳڪٿين جي حساب لاءِ هڪ رياضياتي اوزار آهي؟
هن حوالي سان، قدرتي فلسفو غور و فڪر لاءِ هڪ پل جو ڪم ڪري ٿو. اهو اهڙا سوال پڇي ٿو جن جا جواب هميشه ليبارٽري ۾ نه ٿا ڏئي سگهجن: "ماپ" جو مطلب ڇا آهي؟ جيڪڏهن مشاهدي کان اڳ ان جون خاصيتون غير واضح آهن ته "شيءِ" ڇا آهي؟ ۽ حقيقت کي ڪيتري حد تائين ان کي ڄاڻڻ جي اسان جي طريقن کان الڳ ڪري سگهجي ٿو؟
قدرتي حقيقت ۽ انساني حقيقت: قدر، معنيٰ، ۽ ماحولياتي بحران
حقيقت جو تصور صرف ذرڙن يا وڏي ڪائنات سان لاڳاپيل ناهي، پر انساني طول و عرض کي به ڇهندو آهي: قدر، معنيٰ، ۽ ذميواري. جڏهن فطرت کي صرف غير جانبدار شين جي مجموعي طور ڏٺو ويندو آهي، ته انسان آساني سان ان کي لامحدود وسيلن ۾ تبديل ڪري ڇڏيندا آهن. جڏهن ته، ماحولياتي حقيقت ڏيکاري ٿي ته فطرت هڪ باهمي طور تي منحصر، نازڪ نظام آهي جنهن ۾ محدود کڻڻ جي صلاحيت آهي.
جديد قدرتي فلسفو اڪثر ڪري ماحولياتي اخلاقيات سان ڳالهه ٻولهه ۾ مشغول هوندو آهي. آنٽولوجيڪل سوال "فطرت ڇا آهي؟" معياري سوال تائين پکڙيل آهي "اسان کي ان ۾ ڪيئن رهڻ گهرجي؟" ڇا فطرت صرف اوزار طور تي قيمتي آهي (انسانن لاءِ مفيد) يا اندروني طور تي قيمتي (پاڻ ۾ قيمتي)؟ جيڪڏهن حقيقت لاڳاپي واري آهي - ته ڪنهن شيءِ جو وجود رشتن جي هڪ ڄار ذريعي طئي ڪيو ويندو آهي - ته پوءِ فطرت جو استحصال هاڻي صرف هڪ ٽيڪنيڪل مسئلو ناهي، پر ان تي اثر انداز ٿئي ٿو ته اسان پاڻ کي ان حقيقت جو حصو ڪيئن سمجهون ٿا.
پل جي حقيقت: فطرت ۽ زندگي جي تجربي جي وچ ۾
جديد سوچ ۾ قدرتي هجڻ جو هڪ مضبوط رجحان آهي: اهو فرض ڪرڻ ته حقيقت کي آخرڪار فطرت ۽ سائنس جي قانونن ذريعي مڪمل طور تي بيان ڪري سگهجي ٿو. هي نظريو ٽيڪنالاجي ۽ علم لاءِ پيداواري آهي، پر اهو اڪثر انساني تجربي جي انهن شعبن بابت سوال اٿاريندو آهي جن کي گهٽائڻ ڏکيو آهي: شعور، خوبصورتي جو احساس، اخلاقي تجربو، ۽ مذهبيت. ڇا اهي صرف دماغ ۾ جسماني عملن جا ضمني اثرات آهن، يا اهي حقيقت جي هڪ مختلف پرت جي نمائندگي ڪن ٿا؟
ڪجھ طريقا برقرار رکن ٿا ته حقيقت جا ڪيترائي سطح آهن: جسماني، حياتياتي، نفسياتي، ۽ سماجي. هر هڪ جا نمونا ۽ "قانون" آهن جيڪي هميشه صرف هيٺين سطحن تائين گهٽائي نٿا سگهجن. هن طريقي سان، قدرتي فلسفو سائنس کي رد نٿو ڪري، پر حقيقت جي وڌيڪ جامع سمجھ کي همٿائي ٿو: فطرت مادي جي طور تي، ۽ انهي سان گڏ زندگي لاءِ هڪ بامعني تناظر.
پينوٽ اپ
قدرتي فلسفو ۽ حقيقت جو تصور ٻه هڪٻئي سان ڳنڍيل موضوع آهن. قدرتي فلسفو سيکاري ٿو ته فطرت صرف بي ترتيب واقعن جو مجموعو ناهي، پر سمجھڻ واري ترتيب جو هڪ ميدان آهي. ساڳئي وقت، حقيقت جو تصور اسان کي ياد ڏياري ٿو ته فطرت کي سمجهڻ هميشه آنٽولوجيڪل سوالن سان ڳنڍيل آهي: ڇا واقعي موجود آهي، تبديلي ڪيئن ممڪن آهي، ۽ ڪيتري حد تائين اسان جيڪا دنيا جو تجربو ڪريون ٿا اها دنيا جي نمائندگي ڪري ٿي "جيئن آهي."
انتهائي ترقي يافته جديد سائنس جي هن دور ۾، قدرتي فلسفو سائنس جي مقابلي جي طور تي نه، پر بنيادي مفروضن تي غور ڪرڻ جي جڳهه جي طور تي لاڳاپيل رهي ٿو: فطرت جي قانونن، معروضيت، مبصر جي ڪردار، ۽ اسان حقيقت کي ڪيئن سمجهون ٿا ان جي اخلاقي اثرن بابت. آخرڪار، قدرتي فلسفي تي بحث ڪرڻ ان بابت آهي ته انسان ڪائنات کي ڪيئن پڙهن ٿا - ۽ ساڳئي وقت، پاڻ کي هڪ وسيع حقيقت جي حصي طور پڙهن ٿا.
