مارٽن هائڊيگر جو وجودي فلسفي ۾ حصو
مارٽن هائڊيگر (1889-1976) 20 صدي جي سڀ کان وڌيڪ بااثر فلسفين مان هڪ هو. سندس نالو اڪثر ڪري وجودي فلسفي سان لاڳاپيل آهي، جيتوڻيڪ هو پاڻ هميشه جين پال سارتر يا البرٽ ڪيمس جي معنيٰ ۾ "وجودي فلسفي" سڏجڻ ۾ آرامده نه هو. هائڊيگر جو حصو بنيادي طور تي فلسفو جي وجود ۽ انسانن کي دنيا ۾ "موجود" مخلوق طور سمجهڻ جي طريقي کي بنيادي طور تي تجديد ڪرڻ ۾ آهي. پنهنجي يادگار ڪم سين اينڊ زيٽ (وجود ۽ وقت، 1927) ذريعي، هائڊيگر هڪ تصوراتي بنياد قائم ڪيو جنهن جو وجوديت، رجحانات، هرمينيٽڪس، ۽ حتي سماجي نظريي ۽ ثقافتي تنقيد تي گهرو اثر پيو آهي.
1. ڌيان کي "علم" کان "وجود بابت سوالن" ڏانهن منتقل ڪرڻ
هائڊيگر جي سڀ کان وڏين ڪوششن مان هڪ فلسفي کي ان سوال ڏانهن موٽائڻ هو جيڪو هن ان جي سڀ کان بنيادي سوال سمجهيو: "هجڻ جو مطلب ڇا آهي؟" مغربي فلسفي جي روايت ۾، افلاطون کان جديديت تائين، "ڇا آهي" جو سوال اڪثر ڪري "اسان ڪيئن ڄاڻون ٿا" (علميات) جي سوال سان ڍڪيل رهيو آهي. هائڊيگر دليل ڏنو ته جديد فلسفو - مثال طور، ڊيڪارٽ ۾ - موضوع کي علم جي مرڪز جي طور تي وڌيڪ زور ڏئي ٿو، ته جيئن دنيا کي موضوع جي سامهون بيٺل هڪ شيءِ جي طور تي سمجهيو وڃي.
هائڊيگر دليل ڏنو ته هي طريقو هڪ وڌيڪ بنيادي طول و عرض کي نظر انداز ڪري ٿو: انسانن کي "ڄاڻڻ وارا مضمون" ٿيڻ کان اڳ، اهي اڳ ۾ ئي دنيا ۾ آهن، زندگي جو تجربو ڪري رهيا آهن، شين سان معاملو ڪري رهيا آهن، ٻين ماڻهن ۽ حالتن سان. اهڙيءَ طرح، وجود صرف هڪ نفسياتي يا اخلاقي موضوع ناهي، پر پاڻ کي سمجهڻ جو هڪ دروازو آهي.
2. ڊيسين جو تصور: انسان "دنيا ۾ هجڻ" جي حيثيت سان
هائيڊيگر "بيئنگ اينڊ ٽائيم" ۾ "ڊيسين" (لفظي طور تي: "هتي هجڻ") جي اصطلاح استعمال ڪري ٿو هڪ قسم جي وجود جو حوالو ڏيڻ لاءِ جيڪو منفرد طور تي انساني آهي. ڊيسين دنيا کان الڳ "روح" ناهي، ۽ نه ئي اهو صرف هڪ حياتياتي جاندار آهي. ڊيسين هڪ اهڙو وجود آهي جنهن جو وجود هڪ مسئلو آهي: انسان پڇي سگهن ٿا ته اهي ڪير آهن، اهي ڇو رهن ٿا، ۽ انهن کي ڪيئن رهڻ گهرجي.
ڊيسين سان گڏ مرڪزي تصور دنيا ۾ هجڻ آهي. ان جو مطلب آهي ته انسان ڪڏهن به غير جانبدار مبصرن جي حيثيت سان دنيا کان ٻاهر نه هوندا آهن. اسان هميشه معنيٰ جي هڪ ڄار ۾ مصروف آهيون: ڪم ڪرڻ، منصوبابندي ڪرڻ، خطري کان بچڻ، ٻين جي پرواهه ڪرڻ، يا مقصدن جي پيروي ڪرڻ. هي اهو هنڌ آهي جتي وجوديت تي هائڊيگر جو اثر واضح آهي: انساني وجود کي هڪ ٺوس مصروفيت جي طور تي سمجهيو ويندو آهي، نه ته هڪ مقرر "انساني فطرت" جي هڪ تجريدي خيال جي طور تي.
3. انسانن جي موضوع-شي جي حيثيت سان نظريي تي تنقيد
گهڻو ڪري جديد فلسفو انسان ۽ دنيا جي تعلق کي موضوع ۽ شيءِ جي تعلق جي طور تي ڏسي ٿو: هڪ "مان" آهي جيڪو سوچي ٿو ۽ هڪ "دنيا" جيڪا سوچيل آهي. هائڊيگر هن فريم ورڪ تي تنقيد ڪئي ته جيئن دنيا کي غير جانبدار شين جي هڪ مجموعي جي طور تي ظاهر ڪيو وڃي جن کي ماپيو وڃي، ڳڻيو وڃي، ۽ هٿرادو ڪيو وڃي. هن دليل ڏنو ته وڌيڪ مستند تعلق "ڄاڻڻ" نه پر "استعمال ڪرڻ" ۽ "سان معاملو ڪرڻ" آهي.
مثال طور، هڪ ڪاريگر کي پهريون ڀيرو هڪ هٿوڙو ناخن کي هڻڻ لاءِ هڪ اوزار جي طور تي نظر اچي ٿو، نه ته وزن ۽ ڊيگهه سان هڪ جسماني شيءِ جي طور تي. هٿوڙي کي هڪ شيءِ جي طور تي نظرياتي سمجھ صرف بعد ۾ ظاهر ٿئي ٿي، جڏهن اوزار ٽٽي پوي ٿو يا جڏهن اسان پاڻ کي مبصرن جي طور تي پري ڪريون ٿا. هي خيال وجودي سوچ کي متاثر ڪري ٿو ڇاڪاڻ ته اهو مشورو ڏئي ٿو ته زندگي جي معني بنيادي طور تي تجريدي عڪاسي جو نتيجو ناهي، پر روزمره جي عمل مان ٺهيل آهي.
4. روزاني زندگي، "داس مين"، ۽ زوال
هائڊيگر هڪ تيز تجزيو پڻ پيش ڪري ٿو ته انسان اڪثر ڪري غير مستند زندگي ڪيئن گذاريندا آهن. روزمره جي زندگي ۾، ڊيسين ان ۾ غرق ٿي ويندو آهي جنهن کي هو داس مين سڏيندو آهي - اڪثر ڪري "ماڻهو" يا "انهن" جي طور تي ترجمو ڪيو ويندو آهي. هن موڊ ۾، فرد عام معيارن جي مطابق رهن ٿا: جيڪو قدرتي، عام، مناسب، يا مشهور سمجهيو ويندو آهي. فيصلا گهري شعوري چونڊن جي ڪري نه ڪيا ويندا آهن، پر ڇاڪاڻ ته "اهو هميشه کان ائين ئي رهيو آهي."
هن هن حالت کي ورفالن (گرڻ) سڏيو: ڊيسين معمول، بيڪار گفتگو، گهٽ تجسس ۽ ابهام ۾ پوي ٿو. هي تجزيو وجوديت ۾ تمام گهڻو اثرائتو ٿيو ڇاڪاڻ ته ان صداقت جي مسئلي تي زور ڏنو: ڪيئن ماڻهو "انهن" جي تسلط کان بچي سگهن ٿا ۽ پنهنجي زندگين تي ڪنٽرول حاصل ڪري سگهن ٿا.
5. پريشاني (غصه) صداقت جي رستي جي طور تي
جڏهن ته نفسيات ۾ پريشاني کي اڪثر هڪ پريشاني طور ڏٺو ويندو آهي، هائڊيگر ان کي وجودي طور تي سمجهي ٿو. پريشاني (پريشاني) عام خوف کان مختلف آهي. خوف جو هڪ واضح مقصد آهي - مثال طور، هڪ وحشي ڪتي جو خوف. ٻئي طرف، پريشاني جو ڪو خاص مقصد ناهي؛ اهو تجربو آهي جڏهن روزمره جي دنيا اوچتو ناواقف، نازڪ، ۽ پنهنجي گرفت وڃائي ويٺي محسوس ٿئي ٿي.
پريشاني ۾، ڊيسين کي احساس ٿئي ٿو ته اهو مڪمل طور تي سماجي معمولات يا عوامي ڪردارن تي ڀروسو نٿو ڪري سگهي. هي تجربو مستند زندگي گذارڻ جو رستو هموار ڪري سگهي ٿو، ڇاڪاڻ ته انسان پنهنجي وجود کي منهن ڏيڻ تي مجبور آهن، جنهن ۾ ان جي حدون ۽ غير يقيني صورتحال شامل آهن. هائڊيگر جو پريشاني جو تصور بيچيني، ٿڪاوٽ، ۽ معنيٰ جي ڳولا جي وجودي موضوعن سان مضبوطي سان گونجندو آهي.
6. موت ڏانهن هجڻ: موت وجود جي افق جي طور تي
وجودي فلسفي ۾ هائڊيگر جو سڀ کان اهم حصو موت جو تجزيو آهي . هن موت ڏانهن هجڻ جو تصور متعارف ڪرايو، اهو احساس ته موت صرف مستقبل جو هڪ حياتياتي واقعو ناهي پر انساني وجود جو هڪ ساختي پهلو آهي.
هائڊيگر لاءِ موت سڀ کان وڌيڪ "منهنجو" امڪان آهي: ٻيو ڪو به منهنجي موت جي جاءِ نٿو وٺي سگهي. جڏهن ڊيسين کي احساس ٿئي ٿو ته ان جي زندگي محدود آهي ۽ ڪنهن به وقت ختم ٿي سگهي ٿي، ته اهو وڌيڪ سنجيدگي سان جيئڻ، وڌيڪ ذميواري سان چونڊڻ، ۽ صرف "پنهنجي" وهڪري سان گڏ هلڻ لاءِ نه مجبور ٿئي ٿو. هتي صداقت جو مطلب ضابطن کان سواءِ آزاديءَ سان جيئڻ ناهي، پر حدن جي مڪمل آگاهي ۽ وقت جي مسلسل وهڪري سان جيئڻ آهي.
7. وقت (عارضي) وجود جي بنيادي جوڙجڪ جي طور تي
هائڊيگر وقت جي نظريي کي رد ڪري ٿو ته هو مشيني طور تي وهندڙ "هاڻي" جو هڪ سلسلو آهي. هائڊيگر لاءِ، وقت ڊيسين جي وجودي جوڙجڪ آهي. انسان هميشه ٽن وقتي طول و عرض ۾ هلندا آهن: مستقبل ڏانهن هدايت ڪئي وئي (منصوبا ۽ امڪان)، ماضي کي کڻي (تجربا، عادتون، ورثا)، ۽ حال ۾ (حالتن سان مشغولگي).
وقتي طور تي زور ڏيندي، هائڊيگر وجوديت کي انسانن کي اهڙي مخلوق سمجهڻ ۾ مدد ڪري ٿو جيڪي هميشه "ٿي رهيا آهن"، نه ته جامد وجود. انساني سڃاڻپ هڪ مقرر تعريف يا جوهر تي نه رڪجي ٿي، پر وقت ۾ گذاريل چونڊون، وابستگيون، ۽ زندگي جي منصوبن جي شڪل اختيار ڪري ٿي.
8. وجوديت ۽ جديد سوچ تي اثر
جيتوڻيڪ هائڊيگر سارتر جهڙن ملحد وجود پرستن کان مختلف آهي، پر سندس اثر واضح آهي. سارتر هائڊيگر جي ڪيترن ئي تجزياتي اوزارن کي اختيار ڪيو - جهڙوڪ صداقت، اڇلائي، ۽ انساني دنيا جي رشتي جا موضوع - ۽ انهن کي آزادي ۽ ذميواري جي ٻولي ۾ ترتيب ڏنو. ان کان علاوه، هائڊيگر هرمينيٽڪس (هانس-جارج گڊامر)، تنقيدي نظريو ۽ سياسي سوچ (اڻ سڌي طرح)، وجودي نفسياتي علاج، ۽ حتي ادبي ۽ تعميراتي مطالعي کي "رهائش" جي خيال ۽ خلا جي معنيٰ ذريعي متاثر ڪيو.
جڏهن ته، هائڊيگر جي ڪمن پڻ تڪرار کي ڇڪايو آهي، خاص طور تي 1930 جي ڏهاڪي ۾ نازي ازم سان سندس شموليت جي ڪري. گهڻو ڪري همعصر فلسفياتي بحث اهو سمجهڻ جي ڪوشش ڪري ٿو ته اهي سياسي خيال ڪيتري حد تائين سندس سوچ سان لاڳاپيل آهن (يا نه آهن). تنهن هوندي به، هڪ دانشورانه نقطه نظر کان، هائڊيگر جو ڪم انساني وجود ۽ جديديت جي مسئلن کي سمجهڻ لاءِ هڪ اهم حوالو رهي ٿو.
نتيجو
مارٽن هائڊيگر جو وجودي فلسفي ۾ حصو انسانن ۽ دنيا کي سمجهڻ جي روايتي طريقن کي ختم ڪرڻ ۾ آهي. ڊيسين جي تصور، دنيا ۾ هجڻ، روزمره جي زندگي ۽ داس انسان جي تجزيي، ۽ پريشاني، موت ۽ وقت جي موضوعن سان، هائڊيگر تصوراتي اوزار فراهم ڪري ٿو جيڪي انساني وجود کي وڌيڪ گهري ۽ ٺوس طور تي سمجھڻ لائق بڻائين ٿا. هو فلسفي کي وجود جي سڀ کان بنيادي سوال ڏانهن موٽڻ جي دعوت ڏئي ٿو، جڏهن ته اهو پڻ ڏيکاري ٿو ته زندگي جي معنيٰ کي سمجهڻ لاءِ، اسان کي اهو ڳولڻ گهرجي ته انسان ڪيئن واقعي موجود آهن، چونڊيندا آهن، ۽ هڪ اهڙي دنيا ۾ پنهنجي زندگي گذاريندا آهن جيڪا هميشه کليل، نازڪ ۽ عارضي آهي.
