تجزياتي فلسفو ڇا آهي؟
تجزياتي فلسفو جديد فلسفي ۾ هڪ اهم روايت آهي جيڪا وضاحت، دليل جي سختي، ۽ ٻولي جي تجزيي تي زور ڏئي ٿي فلسفي جي مسئلن کي حل ڪرڻ يا واضح ڪرڻ لاءِ بنيادي اوزارن جي طور تي. هي روايت انگريزي ڳالهائيندڙ دنيا ۾ - خاص طور تي برطانيه، آمريڪا، ڪينيڊا ۽ آسٽريليا ۾ - ترقي ڪئي ۽ 20 صدي دوران تعليمي فلسفي جي نظم و ضبط ۾ تمام گهڻو اثرائتو رهيو آهي ۽ اڄ تائين جاري آهي. بهرحال، تجزياتي فلسفو صرف "انگريزي ۾ فلسفو" ناهي؛ اهو فلسفي جو هڪ انداز آهي جيڪو ڪم ڪرڻ جي هڪ خاص طريقي سان منسوب ڪيو ويو آهي: منظم طور تي دليلن جي تعمير، لڪيل مفروضن جي جانچ ڪرڻ، تصورن جي معني کي فرق ڪرڻ، ۽ منطق کي استعمال ڪندي جانچڻ لاءِ ته ڇا ڪو نتيجو واقعي ان جي احاطي مان نڪرندو آهي.
تجزياتي فلسفي جون مکيه خاصيتون
پهرين، تجزياتي فلسفو واضح دليلن کي ترجيح ڏئي ٿو. هڪ تجزياتي فلسفي عام طور تي واضح طور تي احاطي کي بيان ڪرڻ جي ڪوشش ڪندو آهي ۽ پوءِ دليل جي مرحلن کي ظاهر ڪندو آهي جيڪي احاطي کي نتيجي سان ڳنڍيندا آهن. مقصد پڙهندڙ لاءِ اهو جائزو وٺڻ آهي ته ڇا احاطو صحيح آهي، ڇا دليل صحيح آهي، ۽ ڇا بهتر متبادل آهن.
ٻيو، هي روايت منطق جي استعمال ۾ مضبوط آهي. 19 صدي جي آخر کان وٺي، علامتي منطق تيزي سان ترقي ڪئي آهي، دليلن جي صحيحيت تي بحث ڪرڻ لاءِ نوان اوزار فراهم ڪيا آهن. نتيجي طور، تجزياتي فلسفي جا ڪيترائي ڪم دعوائن کي جانچڻ لاءِ تجويزون، استنباط، تسلسل، ۽ تضاد جهڙن تصورن کي استعمال ڪن ٿا. جڏهن ته سڀئي تجزياتي فلسفي رياضي علامتن ۾ نه لکندا آهن، "منطقي سختي" جو جذبو خاصيت آهي.
ٽيون، تجزياتي فلسفو اڪثر ڪري ٻولي ۽ تصورن جي تجزيي تي ڌيان ڏئي ٿو . ڪيترائي فلسفياتي مسئلا معنيٰ جي مونجهاري مان پيدا ٿين ٿا: هڪ واحد اصطلاح مختلف طريقن سان استعمال ٿئي ٿو، يا هڪ جملو معنيٰ خيز لڳي ٿو پر غير واضح آهي. تناظر ۾ لفظن جي استعمال جي وچ ۾ فرق ڪرڻ، تعريفن جي جانچ ڪرڻ، ۽ جملي جي جوڙجڪ جي جانچ ڪرڻ سان، تجزياتي فلسفو معاملن کي واضح ڪرڻ جي اميد رکي ٿو. ڪجهه دورن ۾، خاص طور تي 20 صدي جي شروعات ۾، هن طريقي سان اهو خيال به وڌايو ته ڪجهه روايتي مابعدالطبعي مسئلا اصل ۾ صرف لساني مسئلا آهن.
چوٿون، تجزياتي فلسفو غير مبهم ۽ غير بيان بازي وارو هوندو آهي. ان جو لکڻ جو انداز عام طور تي سڌو سنئون هوندو آهي، "نقطي تائين"، ۽ شاعرانه اظهار کان بچڻ جي ڪوشش ڪندو آهي جن کي جانچڻ ڏکيو هوندو آهي. ان جو مطلب اهو ناهي ته تجزياتي فلسفو کوٽائي کي رد ڪري ٿو؛ اهو صرف مطالبو ڪري ٿو ته ان کوٽائي کي دليل ذريعي جائز قرار ڏنو وڃي.
تاريخي پاڙون ۽ ابھرڻ جون سيٽنگون
تجزياتي فلسفي جو آغاز عام طور تي 19 صدي جي آخر ۽ 20 صدي جي شروعات ۾ انگلينڊ ۽ يورپ ۾ مثاليت (خاص طور تي هيگلين) جي غلبي جي رد عمل جي طور تي ڪيو ويندو آهي. ٻه شخصيتون اڪثر ڪري علمبردار طور بيان ڪيون وينديون آهن گوٽلوب فريج، هڪ جرمن منطق دان، ۽ برٽرينڊ رسل ۽ جي. اي. مور انگلينڊ ۾.
فريج جديد منطق ۽ معنيٰ جو هڪ نظريو تيار ڪيو جيڪو "احساس" ۽ "حوالو" جي وچ ۾ فرق ڪري ٿو، جيڪو بعد ۾ ٻوليءَ جي فلسفي جو بنياد بڻجي ويو. رسل پنهنجي وضاحت جي نظريي لاءِ مشهور آهي، جنهن ڏيکاريو ته ڪيئن منطقي تجزيو انهن جملن جي مسئلي کي حل ڪري سگهي ٿو جيڪي ڪنهن اهڙي شيءِ جو حوالو ڏين ٿا جيڪو نه ٿو ڏئي. ٻئي طرف، مور تصوراتي تجزيي ۽ عام فهم جي دفاع تي زور ڏنو، مابعدالطبعي قياس کي رد ڪيو جيڪو روزمره جي تجربي کان تمام گهڻو پري هو.
هن شروعاتي دور کان پوءِ، تجزياتي روايت ڪيترن ئي اهم "لهرن" ذريعي ترقي ڪئي، جن ۾ ويانا (ويانا سرڪل) ۾ منطقي مثبتيت شامل هئي، جيڪا فلسفي کي سائنس سان ڳنڍڻ جي ڪوشش ڪئي. انهن تصديق جو اصول پيش ڪيو: هڪ بيان بامعني آهي جيڪڏهن اهو تجرباتي طور تي تصديق ڪري سگهجي ٿو يا هڪ منطقي/رياضي جي سچائي آهي. جڏهن ته هن خيال کي بعد ۾ وڏي پيماني تي تنقيد ڪئي وئي، ان جي روح - فلسفي کي وڌيڪ سخت ۽ سائنسي طريقي جي ويجهو بڻائڻ - تجزياتي فلسفي جي چهري کي شڪل ڏيڻ ۾ مدد ڪئي.
ٻولي، ذهن ۽ سائنس جو فلسفو
تجزياتي فلسفي جي هڪ وڏي حصي ۾ ٻوليءَ جي فلسفي جو هڪ اهم ميدان طور ظهور هو. لڊوگ وٽگنسٽائن (خاص طور تي سندس شروعاتي ڪم، ٽريڪٽيٽس لاجيڪو-فلسفوس) جهڙين شخصيتن ڏٺو ته ٻوليءَ جي بناوت دنيا جي بناوت سان ويجهڙائي سان لاڳاپيل هئي، ۽ ڪيتريون ئي فلسفياتي مسئلا ٻوليءَ جي منطق جي غلط فهمين جي نتيجي ۾ پيدا ٿيون. پنهنجي آخري مرحلي ۾، وٽگنسٽائن گيئرز کي تبديل ڪيو ۽ "ٻولي جي راندين" تي زور ڏنو: لفظن جي معنيٰ سماجي عمل ۾ انهن جي استعمال تي منحصر آهي. وٽگنسٽائن جي انهن ٻن مرحلن جي وچ ۾ بحث اهو ظاهر ڪري ٿو ته تجزياتي فلسفو متحد نه آهي؛ اهو متحرڪ ۽ تبديل ٿيندڙ آهي.
ٻولي کان علاوه، هڪ اهم ميدان ذهن جو فلسفو آهي. شعور ڇا آهي، دماغ ۽ ذهن ڪيئن لاڳاپيل آهن، ۽ ڇا ڪمپيوٽر "سوچي" سگهن ٿا، ان بابت سوالن تي شدت سان بحث ڪيو ويندو آهي. تجزياتي روايت اڪثر ڪري سنجيدگي واري نفسيات، نيورو سائنس، ۽ ڪمپيوٽر سائنس سان تعاون ڪري ٿي. نظريا جهڙوڪ رويي، فنڪشنلزم، ۽ قابليت بابت بحث به هن ماحول ۾ ترقي ڪئي آهي.
سائنس جي فلسفي ۾، تجزياتي طريقو سائنسي وضاحت جي جوڙجڪ، سبب جي تصور، تصديق جي نظريي، ۽ سائنسي حقيقت نگاري جي حيثيت جو جائزو وٺندو آهي. ڪيتريون ئي بحثون امڪان، استنباط، ۽ سائنسي طريقي تي پڻ ڇهنديون آهن، جيڪي انهن کي سائنسدانن جي عمل سان لاڳاپيل بڻائينديون آهن.
تجزياتي روايت ۾ مابعدالطبعيات ۽ اخلاقيات
اهو چيو ويندو آهي ته تجزياتي فلسفو مابعدالطبعيات کي رد ڪري ٿو، پر اهو مڪمل طور تي سچ ناهي. حقيقت ۾، منطقي مثبتيت جي دور ۾، مابعدالطبعيات کي اڪثر "بي معنيٰ" قرار ڏنو ويندو هو. جڏهن ته، 20 صدي جي وچ کان وٺي، مابعدالطبعيات کي وڌيڪ منظم شڪل ۾ بحال ڪيو ويو آهي. ساؤل ڪرپڪي جهڙن فلسفين جديد منطق جي اوزارن کي استعمال ڪندي سڃاڻپ، جوهر ۽ ممڪن دنيا تي بحث ڪندي، ماڊل مابعدالطبعيات (امڪان ۽ ضرورت) جي بحالي کي جنم ڏنو.
اخلاقيات ۾، تجزياتي فلسفو ميٽا ايٿڪس ("سٺو"، "حق" ۽ "گهرڻ گهرجي" جي معنيٰ جو تجزيو)، معياري نظريا (افاديت پسندي، ڊيونٽولوجي، ٺيڪيداري)، ۽ لاڳو ٿيل اخلاقيات (بايو ايٿڪس، ٽيڪنالاجي جي اخلاقيات) کي ترقي ڪري ٿو. تجزياتي اخلاقيات جا بحث عام طور تي تصوراتي فرق ، اصولن جي تسلسل، ۽ دليل تي زور ڏين ٿا جيڪي گفتگو ڪندڙ طرفان آزمائي سگهجن ٿا.
براعظمي فلسفي سان فرق
تجزياتي فلسفو اڪثر ڪري براعظمي فلسفياتي روايتن (مثال طور، رجحان، وجوديت، هرمينيٽڪس، ساختيات، پوسٽ-اسٽرڪچرلزم) سان مقابلو ڪيو ويندو آهي، جيڪي 20 صدي جي فرانس ۽ جرمني ۾ وڌيڪ غالب هيون. فرق کي اڪثر هن ريت آسان ڪيو ويندو آهي: تجزياتي فلسفو منطقي دليل ۽ واضح ٻولي تي زور ڏئي ٿو، جڏهن ته براعظمي فلسفو تاريخ، تشريح، زنده تجربو، ۽ ثقافتي تنقيد تي زور ڏئي ٿو. بهرحال، هي فرق مطلق نه آهي. اڄ ڪيترائي فلسفي ٻنهي جي وچ ۾ فرق کي ختم ڪرڻ جي ڪوشش ڪن ٿا، ۽ اهڙا موضوع آهن (مثال طور، شعور، اخلاقيات، سياست) جن کي ٻئي روايتون مختلف پر مڪمل طريقن سان خطاب ڪن ٿيون.
تجزياتي فلسفو ڇو اهم آهي؟
تجزياتي فلسفو اهم آهي ڇاڪاڻ ته اهو سوچ جو هڪ وسيع طور تي لاڳو نظم و ضبط پيش ڪري ٿو: دليلن کي جانچڻ، معنيٰ کي سمجهڻ، ۽ مسلسل دعوائن جو جائزو وٺڻ جو هڪ طريقو. تيز بحث، غلط معلومات ۽ اصطلاحن سان ڀريل عوامي دنيا ۾، تجزياتي صلاحيتون اسان کي پڇڻ ۾ مدد ڪن ٿيون: "حقيقت ۾ ڇا چيو پيو وڃي؟"، "ثبوت ڇا آهي؟"، "ڇا نتيجو نڪرندو آهي؟"، ۽ "ڇا اهڙا لڪيل مفروضا آهن جيڪي مسئلا پيدا ڪن ٿا؟" جيتوڻيڪ جيڪڏهن ڪو فلسفي جو تعليمي ماهر نه بڻجي، تجزياتي روايت ۾ ترقي يافته طريقا ۽ دانشورانه رويا تنقيدي سوچ کي مضبوط ڪري سگهن ٿا.
ساڳئي وقت، تجزياتي فلسفي کي پڻ تنقيد جو منهن ڏسڻو پيو آهي: ڪجهه دليل ڏنو آهي ته روايت تمام گهڻي ٽيڪنيڪل آهي، ٻوليءَ جي راندين تي تمام گهڻي ڌيان ڏئي ٿي، يا وجودي ۽ سماجي سوالن کي ڪافي طور تي حل نه ڪري ٿي. انهن تنقيدن تجزياتي روايت جي اندروني ترقي ۾ حصو ورتو آهي، جنهن ۾ فلسفي کي عوامي مسئلن جهڙوڪ انصاف، جنس، نسل، ٽيڪنالاجي ۽ ماحول سان وڌيڪ لاڳاپيل بڻائڻ جي ڪوشش شامل آهي.
پينوٽ اپ
تجزياتي فلسفو، تنهن ڪري، هڪ فلسفياتي روايت آهي جيڪا وضاحت، دليل جي سختي، ۽ تصوراتي تجزيي تي زور ڏئي ٿي - اڪثر منطق ۽ ٻولي جي مطالعي ذريعي - علم، حقيقت، ذهن، اخلاقيات ۽ سائنس بابت بنيادي سوالن کي سمجهڻ لاءِ. ان جي هڪ ڊگهي تاريخ، ممتاز شخصيتون، ۽ معاصر علمي فلسفي تي هڪ مضبوط اثر آهي. جڏهن ته ان جو انداز ۽ ڌيان ٻين روايتن کان مختلف آهي، تجزياتي فلسفو فلسفي کي ڪرڻ جي سڀ کان وڌيڪ اثرائتي طريقن مان هڪ آهي: بيان بازي تي ڀروسو ڪندي نه، پر صحيح دليل ذريعي خيالن جي جانچ ڪندي.
جيڪڏهن توهان چاهيو ٿا، ته مان مضمون جو هڪ وڌيڪ مشهور نسخو (سادي ٻولي)، يا انگن اکرن جي فهرست ۽ سفارش ڪيل پڙهڻ سان هڪ علمي نسخو ٺاهي سگهان ٿو.
