ຄວາມໝາຍຂອງຄວາມເປັນຈິງຕາມທອມັສ ອາຄວີນັສ

ຄວາມໝາຍຂອງຄວາມເປັນຈິງຕາມ Thomas Aquinas

ການສົນທະນາກ່ຽວກັບ "ຄວາມເປັນຈິງ" ໃນປັດຊະຍາມັກຈະເລີ່ມຕົ້ນຈາກຄຳຖາມທີ່ງ່າຍດາຍແຕ່ເປັນພື້ນຖານ: ສິ່ງທີ່ມີຢູ່ແທ້ໆ, ແລະພວກເຮົາຮູ້ໄດ້ແນວໃດວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງເປັນຈິງ? ສຳລັບທ້າວໂທມັສ ອາຄີນາສ (1225–1274), ນັກທິດສະດີ ແລະ ນັກປັດຊະຍາໃນຍຸກກາງທີ່ມີອິດທິພົນສູງ, ຄວາມເປັນຈິງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສິ່ງທີ່ຮັບຮູ້ໂດຍຄວາມຮູ້ສຶກເທົ່ານັ້ນ, ແລະ ມັນກໍບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ແນວຄວາມຄິດໃນຈິດໃຈເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນ "ສິ່ງມີຊີວິດ" (ens) ທີ່ມີພື້ນຖານທາງດ້ານ ontological ທີ່ແຂງແກ່ນ, ມີໂຄງສ້າງເປັນໄລຍະໆ, ແລະ ໃນທີ່ສຸດກໍກັບຄືນສູ່ພຣະເຈົ້າໃນຖານະເປັນສິ່ງທີ່ສົມບູນແບບທີ່ສຸດ. ຜ່ານການສັງເຄາະຄວາມຄິດຂອງອາຣິສໂຕເຕຍ ແລະ ສັດທາຄຣິສຕຽນ, ອາຄີນາສ ສະເໜີທັດສະນະທີ່ເປັນຈິງ: ໂລກມີຢູ່ແທ້ໆຢູ່ນອກຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ, ສາມາດຮູ້ໄດ້, ແລະ ມີໂຄງສ້າງຄວາມໝາຍທີ່ເປັນລະບຽບ.

1. ຄວາມເປັນຈິງໃນຖານະ “ການເປັນຢູ່” (ens)

ກຸນແຈສຳຄັນໃນການເຂົ້າໃຈ Aquinas ແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງການມີຢູ່ (ens). ສຳລັບລາວ, ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ "ມີຢູ່" ໃນຄວາມໝາຍທາງດ້ານ ontological: ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ມີການມີຢູ່. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, "ການມີຢູ່" ບໍ່ໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈຢ່າງເປັນເອກະພາບ. Aquinas ຈຳແນກລະຫວ່າງ essence (ສິ່ງທີ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງເປັນ) ແລະ absence (ວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງມີຢູ່). ຕົວຢ່າງ, ມ້າມີ essence "ມ້າ" - ໂຄງສ້າງທຳມະຊາດທີ່ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນມ້າ. ແຕ່ essence ນັ້ນບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າມ້າມີຢູ່ຈິງ; essence ແລະ ການມີຢູ່ແມ່ນສອງສິ່ງທີ່ແຍກແຍະໄດ້ໃນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນ.

ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງສາລະສຳຄັນ ແລະ ການມີຢູ່ນີ້ແມ່ນສຳຄັນເພາະມັນຊ່ວຍໃຫ້ Aquinas ອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງສິ່ງມີຊີວິດຈຶ່ງຂຶ້ນກັບກັນແລະກັນ: ພວກມັນສາມາດມີຢູ່ໄດ້, ຫຼືບໍ່ສາມາດມີຢູ່ໄດ້. ໃນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນ, ສາລະສຳຄັນບໍ່ຄືກັນກັບການມີຢູ່; ດັ່ງນັ້ນ, ພວກມັນຈຶ່ງຕ້ອງການສາເຫດທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກມັນມີຢູ່.

2. ຄວາມເປັນຈິງປານກາງ: ໂລກແຫ່ງຄວາມເປັນຈິງ ແລະ ຄວາມຮູ້ຂອງມະນຸດ

ອາຄີນັສ ມັກຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ປານກາງ. ລາວປະຕິເສດທັດສະນະທີ່ວ່າສິ່ງທີ່ເປັນສາກົນ (ເຊັ່ນ "ມະນຸດ," "ຄວາມຍຸຕິທຳ") ເປັນພຽງຊື່ທີ່ຫວ່າງເປົ່າ (ນາມນິຍົມ), ແຕ່ລາວຍັງບໍ່ຍອມຮັບວ່າສິ່ງທີ່ເປັນສາກົນມີຢູ່ແຍກຕ່າງຫາກຈາກສິ່ງຕ່າງໆ, ເຊັ່ນດຽວກັບໃນລັດທິພລາໂຕທີ່ຮຸນແຮງ. ອາຄີນັສເຂົ້າໃຈວ່າສິ່ງທີ່ເປັນສາກົນມີພື້ນຖານໃນຄວາມເປັນຈິງ, ແຕ່ພວກເຮົາຮູ້ຈັກພວກມັນຜ່ານຂະບວນການຂອງການບໍ່ມີຕົວຕົນຈາກປະສົບການທາງປະສາດສຳຜັດ.

ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າຄວາມເປັນຈິງທາງວັດຖຸແມ່ນຄວາມຈິງແທ້ໆ; ມັນບໍ່ແມ່ນພາບລວງຕາ. ສ່ວນໃຫຍ່ແລ້ວພວກເຮົາຮັບຮູ້ໂລກຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກທັງຫ້າຂອງພວກເຮົາ. ແຕ່ເຫດຜົນບໍ່ໄດ້ຢຸດຢູ່ທີ່ຂໍ້ມູນທາງປະສາດສຳຜັດ - ມັນຕີຄວາມ, ຈັດລະບຽບ, ແລະ ໄດ້ຮັບສາລະສຳຄັນທົ່ວໄປຈາກສິ່ງສະເພາະ. ເມື່ອພວກເຮົາສັງເກດເບິ່ງມະນຸດຫຼາຍຄົນ, ເຫດຜົນສາມາດເຂົ້າໃຈ "ສາລະສຳຄັນຂອງມະນຸດ" ທົ່ວໄປ. ດັ່ງນັ້ນ, ສຳລັບ Aquinas, ຄວາມຮູ້ຂອງມະນຸດມີຮາກຖານຢູ່ໃນຄວາມເປັນຈິງທີ່ເປັນວັດຖຸ, ແຕ່ຕ້ອງການວຽກງານຂອງເຫດຜົນເພື່ອເຂົ້າໃຈຄວາມໝາຍທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຂອງມັນ.

3. ໂຄງສ້າງຂອງຄວາມເປັນຈິງ: ສານ, ອຸບັດຕິເຫດ, ແລະ ການປ່ຽນແປງ

ຕາມແບບຢ່າງຂອງ Aristotle, Aquinas ໄດ້ແຍກແຍະລະຫວ່າງສານ ແລະ ອຸບັດຕິເຫດ. ສານແມ່ນສິ່ງທີ່ມີຢູ່ໃນຕົວມັນເອງ - ຕົວຢ່າງ, "ມະນຸດ" ໃນຖານະທີ່ເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ຂຶ້ນກັບຕົວເອງ. ອຸບັດຕິເຫດແມ່ນຄຸນສົມບັດທີ່ "ຕິດ" ກັບສານ - ຕົວຢ່າງ, ຄວາມສູງ, ສີຜິວ, ຫຼື ທ່ານັ່ງ. ການປ່ຽນແປງສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ໃນລະດັບຂອງອຸບັດຕິເຫດໂດຍບໍ່ຕ້ອງປ່ຽນແປງສານ: ບຸກຄົນສາມາດປ່ຽນຊົງຜົມ ຫຼື ນ້ຳໜັກຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ໂດຍບໍ່ຢຸດເປັນຄົນດຽວກັນ.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ອາຄີນາສ ຍັງຍອມຮັບການປ່ຽນແປງທີ່ຮຸນແຮງກວ່າ, ບ່ອນທີ່ສານປ່ຽນເປັນສານອື່ນ, ເຊັ່ນ: ການປ່ຽນແປງຂອງອາຫານທີ່ຍ່ອຍແລ້ວໃຫ້ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຮ່າງກາຍ. ເພື່ອອະທິບາຍການປ່ຽນແປງ, ລາວໄດ້ໃຊ້ແນວຄວາມຄິດຂອງທ່າແຮງ ແລະ ກິດຈະກຳ: ​​ບາງສິ່ງບາງຢ່າງປ່ຽນແປງເພາະວ່າມັນມີທ່າແຮງທີ່ຈະກາຍເປັນສິ່ງອື່ນ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນທ່າແຮງນັ້ນກໍ່ຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນຈິງ. ພາຍໃນຂອບນີ້, ຄວາມເປັນຈິງບໍ່ແມ່ນແບບຄົງທີ່. ໂລກແມ່ນລະບຽບແບບເຄື່ອນໄຫວທີ່ເຄື່ອນຍ້າຍຈາກທ່າແຮງໄປສູ່ຄວາມເປັນຈິງ.

ແນວຄວາມຄິດຂອງທ່າແຮງ-ຄວາມເປັນຈິງຍັງຊ່ວຍໃຫ້ເຂົ້າໃຈລະດັບຄວາມສົມບູນແບບໃນຄວາມເປັນຈິງ . ຍິ່ງບາງສິ່ງບາງຢ່າງເປັນຈິງຫຼາຍເທົ່າໃດ, ການມີຢູ່ຂອງມັນກໍ່ຈະ "ເຕັມ" ຫຼາຍເທົ່ານັ້ນ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ທ່າແຮງທີ່ຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຮັບຄວາມເປັນຈິງຫຼາຍເທົ່າໃດ, ການມີຢູ່ຂອງມັນກໍ່ຈະ "ຍັງບໍ່ສຳເລັດ" ຫຼາຍເທົ່ານັ້ນ.

4. ການປຽບທຽບຂອງ “ການມີຢູ່”: ຄວາມເປັນຈິງຫຼາຍລະດັບ ແລະ ພາສາກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ

ໜຶ່ງໃນແນວຄວາມຄິດທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ສຸດຂອງ Aquinas ແມ່ນການປຽບທຽບຂອງການມີຢູ່ (ການປຽບທຽບຂອງການມີຢູ່). "ການມີຢູ່" ຖືກກ່າວເຖິງກ້ອນຫີນ, ຕົ້ນໄມ້, ມະນຸດ, ແລະພະເຈົ້າ, ແຕ່ມັນບໍ່ຄືກັນ (univocal) ຫຼືແຕກຕ່າງກັນຢ່າງສິ້ນເຊີງ (emquivocal). ຄວາມໝາຍແມ່ນການປຽບທຽບ: ມີທັງຄວາມຄ້າຍຄືກັນແລະຄວາມແຕກຕ່າງ.

ເປັນຫຍັງສິ່ງນີ້ຈຶ່ງສຳຄັນຕໍ່ຄວາມໝາຍຂອງຄວາມເປັນຈິງ? ເພາະວ່າສຳລັບ Aquinas, ຄວາມເປັນຈິງມີລຳດັບຊັ້ນ. ກ້ອນຫີນ “ມີຢູ່” ໃນລັກສະນະສະເພາະ, ສິ່ງມີຊີວິດ “ມີຢູ່” ໃນລັກສະນະທີ່ອຸດົມສົມບູນກວ່າ, ມະນຸດ “ມີຢູ່” ໃນລັກສະນະທີ່ສົມບູນແບບກວ່າເພາະວ່າພວກເຂົາມີເຫດຜົນ, ແລະພຣະເຈົ້າ “ມີຢູ່” ໃນລັກສະນະທີ່ສົມບູນແບບທີ່ສຸດ. ໂດຍການປຽບທຽບ, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າໃນແງ່ຂອງຄວາມເປັນຈິງຂອງການສ້າງໂດຍບໍ່ຕ້ອງປຽບທຽບພຣະເຈົ້າກັບການສ້າງ. ຄວາມເປັນຈິງຂອງໂລກກາຍເປັນ “ຮ່ອງຮອຍ” ທີ່ຊີ້ບອກເຖິງແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງມັນ, ແຕ່ມັນບໍ່ເຄີຍພຽງພໍທີ່ຈະເຂົ້າໃຈແຫຼ່ງທີ່ມານັ້ນຢ່າງເຕັມສ່ວນ.

5. ພຣະ​ເຈົ້າ​ເປັນ ipsum esse subsistens: ຈຸດ​ສູງ​ສຸດ​ຂອງ​ຄວາມ​ເປັນ​ຈິງ

ໃນທິດສະດີອະພິປັດຕະຍະກຳຂອງ Aquinas, ພຣະເຈົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນ "ສິ່ງມີຊີວິດສູງສຸດ" ໃນບັນດາສິ່ງມີຊີວິດອື່ນໆ. ພຣະເຈົ້າແມ່ນ ipsum esse subsistens—"ການມີຢູ່ຕົວມັນເອງທີ່ມີຊີວິດຢູ່." ໃນຂະນະທີ່ໃນສິ່ງມີຊີວິດ, ສາລະສຳຄັນ ແລະ ການມີຢູ່ແມ່ນແຕກຕ່າງກັນ, ໃນພຣະເຈົ້າພວກມັນຄືກັນ: ສາລະສຳຄັນຂອງພຣະເຈົ້າແມ່ນການມີຢູ່. ດັ່ງນັ້ນ, ພຣະເຈົ້າຈຶ່ງບໍ່ໄດ້ເພິ່ງພາສິ່ງໃດເພື່ອການມີຢູ່ຂອງພຣະອົງ, ໃນຂະນະທີ່ສິ່ງອື່ນໆທັງໝົດອາໄສ.

ຈາກບ່ອນນີ້, ອາຄີນັສ ໄດ້ສ້າງການໂຕ້ຖຽງສຳລັບການມີຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າ (ຕົວຢ່າງ, "ຫ້າວິທີ"/ quinque viae), ເຊິ່ງໂດຍພື້ນຖານແລ້ວແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມຈິງທີ່ວ່າໂລກມີການປ່ຽນແປງ, ມີສາເຫດ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມບັງເອີນ, ມີລະດັບຄວາມສົມບູນແບບ, ແລະ ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເປັນລະບຽບ. ທັງໝົດນີ້, ອີງຕາມອາຄີນັສ, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເປັນຈິງອັນທຳອິດທີ່ບໍ່ປ່ຽນແປງ, ບໍ່ມີສາເຫດ, ຈຳເປັນ, ສົມບູນແບບທີ່ສຸດ, ແລະ ເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງຄວາມເປັນລະບຽບ - ຄື, ພຣະເຈົ້າ.

ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ Aquinas ກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງໃນທີ່ສຸດແມ່ນທິດສະດີທາງເທວະນິຍົມ: ຄວາມເປັນຈິງບໍ່ໄດ້ຢູ່ໂດດດ່ຽວ. ມັນ "ເຂົ້າຮ່ວມ" ໃນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ເປັນພື້ນຖານຫຼາຍກວ່າ. ໂລກນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນຄວາມເປັນຈິງຢ່າງແທ້ຈິງ.

6. ການມີສ່ວນຮ່ວມ ແລະ ທິດທາງ: ຄວາມເປັນຈິງສູ່ເປົ້າໝາຍ

ອາຄີນັສເຊື່ອວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງລ້ວນແຕ່ມີຈຸດຈົບ ຫຼື ຈຸດປະສົງ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ການຮຽກຮ້ອງທາງສິນລະທຳເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ແມ່ນໂຄງສ້າງຂອງຄວາມເປັນຈິງ: ສິ່ງມີຊີວິດກະທຳຕໍ່ຄວາມດີທີ່ສອດຄ່ອງກັບລັກສະນະຂອງມັນ. ແກ່ນພືດເຕີບໃຫຍ່ເປັນຕົ້ນໄມ້; ສັດສະແຫວງຫາຄວາມຢູ່ລອດ; ມະນຸດສະແຫວງຫາຄວາມຈິງ ແລະ ຄວາມດີໃນລະດັບທີ່ມີສະຕິຫຼາຍກວ່າ. ສຳລັບອາຄີນັສ, ຄວາມດີແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບການມີຢູ່: ບາງສິ່ງບາງຢ່າງດີຈົນເຖິງຂອບເຂດທີ່ມັນເຮັດໃຫ້ຄວາມເປັນຈິງຂອງມັນສອດຄ່ອງກັບລັກສະນະຂອງມັນ.

ໃນມະນຸດ, ທິດທາງນີ້ຈະບັນລຸຈຸດສູງສຸດ: ມະນຸດບໍ່ພຽງແຕ່ສະແຫວງຫາຄວາມດີທີ່ຈຳກັດເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງສະແຫວງຫາຄວາມດີສູງສຸດອີກດ້ວຍ. ໃນຂອບຂອງ Aquinas, ຄວາມດີສູງສຸດນັ້ນແມ່ນພຣະເຈົ້າ, ຜູ້ທີ່ເປັນເປົ້າໝາຍສຸດທ້າຍຂອງການສະແຫວງຫາຂອງມະນຸດ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມເປັນຈິງຈຶ່ງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນ "ສິ່ງມີຊີວິດ" ແຕ່ເປັນ "ສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີຄວາມໝາຍ" ເພາະວ່າທຸກໆສິ່ງມີຊີວິດມີສະຖານທີ່ ແລະ ທິດທາງໃນລະບຽບສາກົນ.

7. ຜົນສະທ້ອນຕໍ່ວິທີທີ່ພວກເຮົາເບິ່ງໂລກ

ທັດສະນະຂອງ Aquinas ເຮັດໃຫ້ເກີດທັດສະນະຄະຕິທີ່ໂດດເດັ່ນຕໍ່ໂລກ. ທຳອິດ, ໂລກວັດຖຸຖືກປະເມີນວ່າເປັນຈິງ ແລະ ດີໃນຕົວມັນເອງ, ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ເງົາທີ່ຈະຖືກປະຖິ້ມ. ອັນທີສອງ, ເຫດຜົນມີບົດບາດສຳຄັນ: ມະນຸດສາມາດເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນຈິງໄດ້ ເພາະມັນມີເຫດຜົນ, ແລະ ເຫດຜົນຂອງມະນຸດຖືກສ້າງໂຄງສ້າງເພື່ອເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງ. ອັນທີສາມ, ສັດທາບໍ່ໄດ້ທຳລາຍເຫດຜົນ; ທັງສອງສາມາດເຮັດວຽກຮ່ວມກັນໄດ້. ສຳລັບ Aquinas, ເນື່ອງຈາກພຣະເຈົ້າເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງຄວາມຈິງ, ຄວາມຈິງທີ່ຄົ້ນພົບໂດຍເຫດຜົນ ແລະ ຄວາມຈິງຂອງການເປີດເຜີຍບໍ່ສາມາດຂັດແຍ້ງກັນໃນລະດັບທີ່ສຳຄັນໄດ້ - ສິ່ງທີ່ສາມາດຜິດພາດໄດ້ແມ່ນການຕີຄວາມຂອງມະນຸດ.

ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ອາຄີນາສ ຍັງເຕືອນອີກວ່າ: ຄວາມຮູ້ຂອງມະນຸດມີຈຳກັດ. ພວກເຮົາຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າຜ່ານການສ້າງໃນລັກສະນະດຽວກັນ, ສະນັ້ນມັນມີໄລຍະຫ່າງລະຫວ່າງ ແນວຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງອັນສູງສົ່ງສະເໝີ. ສິ່ງນີ້ສົ່ງເສີມຄວາມຖ່ອມຕົວທາງດ້ານປັນຍາ: ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນອຸດົມສົມບູນກວ່າສູດຂອງພວກເຮົາ.

ສະຫຼຸບ

ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ ທອມັສ ອາຄີນາສ ກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງແມ່ນມີຮາກຖານມາຈາກອະພິຟີຊິກຂອງ "ການມີຢູ່": ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ມີຢູ່, ໂດຍມີຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ສຳຄັນລະຫວ່າງສາລະສຳຄັນ ແລະ ການມີຢູ່ໃນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນ. ໂລກນີ້ແມ່ນມີຢູ່ຈິງ ແລະ ສາມາດຮູ້ໄດ້ຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະ ເຫດຜົນ, ໂດຍມີສິ່ງທີ່ເປັນສາກົນທີ່ເຂົ້າໃຈຜ່ານການເປັນນາມທຳ. ຄວາມເປັນຈິງມີໂຄງສ້າງ: ສານ ແລະ ອຸບັດຕິເຫດ, ທ່າແຮງ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງ, ແລະ ລຳດັບຊັ້ນຂອງລະດັບຄວາມສົມບູນແບບ. ໃນທີ່ສຸດ, ຄວາມເປັນຈິງຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງພຣະເຈົ້າວ່າເປັນ ipsum esse subsistens, ແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງການມີຢູ່ທີ່ເຮັດໃຫ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເປັນໄປໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ສຳລັບ ອາຄີນາສ, ຄວາມເປັນຈິງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການລວບລວມຂໍ້ເທັດຈິງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນ ລຳດັບທີ່ມີຄວາມໝາຍທີ່ກ້າວໄປສູ່ຄວາມດີງາມ ແລະ ຈຸດປະສົງ , ໂດຍມີພຣະເຈົ້າເປັນພື້ນຖານ ແລະ ຈຸດສູງສຸດຂອງທຸກສິ່ງທີ່ເປັນຈິງ.