ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມກ່ຽວກັບຄວາມຈິງ
ໃນປັດຊະຍາ, ຄຳຖາມທີ່ວ່າ "ຄວາມຈິງແມ່ນຫຍັງ?" ແມ່ນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນສຳລັບການໂຕ້ວາທີທີ່ສຳຄັນຫຼາຍຢ່າງສະເໝີມາ. ບາງຄົນຖືວ່າຄວາມຈິງເປັນສິ່ງທີ່ຄົງທີ່ ແລະ ເປັນສາກົນ, ໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນເຫັນວ່າມັນຂຶ້ນກັບເງື່ອນໄຂສະເພາະ: ວັດທະນະທຳ, ພາສາ, ທັດສະນະ, ຫຼື ເວລາ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມກ່ຽວກັບຄວາມຈິງເຂົ້າມາ. ສຳພັນນິຍົມກ່ຽວກັບຄວາມຈິງກ່າວວ່າສິ່ງທີ່ "ເປັນຄວາມຈິງ" ບໍ່ໄດ້ຢືນຢູ່ຄົນດຽວເປັນຄວາມຈິງຢ່າງແທ້ຈິງທີ່ຄືກັນສຳລັບທຸກຄົນ ແລະ ທຸກສະຖານະການ, ແຕ່ມັນກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບກອບອ້າງອີງສະເພາະ.
ການເຂົ້າໃຈທິດສະດີສຳພັນນິຍົມຂອງຄວາມຈິງ
ໂດຍທົ່ວໄປ, ລັດທິສຳພັນຄວາມຈິງແມ່ນທັດສະນະທີ່ວ່າຄຸນຄ່າຄວາມຈິງຂອງຖະແຫຼງການແມ່ນຂຶ້ນກັບສະພາບການຂອງມັນ. ສະພາບການນີ້ສາມາດເປັນວັດທະນະທໍາ, ມາດຕະຖານທາງສັງຄົມ, ລະບົບຄວາມເຊື່ອ, ພາສາ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ທັດສະນະຂອງບຸກຄົນ. ເວົ້າອີກຢ່າງໜຶ່ງ, ຖະແຫຼງການອາດຈະຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນຄວາມຈິງໃນຂອບເຂດໜຶ່ງ, ແຕ່ບໍ່ເປັນຄວາມຈິງ - ຫຼືບໍ່ມີຄວາມໝາຍ - ໃນອີກຂອບເຂດໜຶ່ງ.
ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມແຕກຕ່າງຈາກພຽງແຕ່ "ທຸກຄົນມີສິດທີ່ຈະມີຄວາມຄິດເຫັນຂອງຕົນເອງ." ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມກ່າວເຖິງສະຖານະພາບຂອງຄວາມຈິງເອງ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງລົດຊາດເທົ່ານັ້ນ. ຕົວຢ່າງ, ຖ້ອຍຄຳເຊັ່ນ "ອາຫານເຜັດແມ່ນແຊບ" ຕົກຢູ່ໃນຂອບເຂດຂອງຄວາມມັກຫຼາຍກວ່າ. ແຕ່ຖ້ອຍຄຳເຊັ່ນ "ວິທີການແຕ່ງຕົວບາງຢ່າງແມ່ນບໍ່ສຸພາບ" ສາມາດເປັນຕົວຢ່າງຂອງວິທີທີ່ຄວາມຈິງທາງສັງຄົມ ຫຼື ສິນທຳມັກຈະຂຶ້ນກັບມາດຕະຖານວັດທະນະທຳທ້ອງຖິ່ນ.
ຮາກເຫງົ້າຂອງທິດສະດີສຳພັນນິຍົມ
ລັດທິສຳພັນນິຍົມບໍ່ແມ່ນແນວຄວາມຄິດໃໝ່. ໃນປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາຕາເວັນຕົກ, ບຸກຄົນເຊັ່ນ Protagoras (ນັກປັດຊະຍາຊາວກຣີກບູຮານ) ມັກຈະຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບແນວຄວາມຄິດລັດທິສຳພັນນິຍົມຜ່ານຖະແຫຼງການທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງລາວ: "ມະນຸດແມ່ນຕົວວັດແທກຂອງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ." ຖະແຫຼງການນີ້ມັກຖືກຕີຄວາມໝາຍວ່າສິ່ງທີ່ຖືວ່າເປັນຄວາມຈິງຫຼືເປັນຈິງແມ່ນຂຶ້ນກັບມະນຸດໃນຖານະເປັນຫົວຂໍ້ຂອງປະສົບການແລະການຕັດສິນ.
ໃນການພັດທະນາທີ່ທັນສະໄໝ, ລັດທິສຳພັນນິຍົມໄດ້ເກີດຂຶ້ນຢ່າງແຂງແຮງໃນການສຶກສາກ່ຽວກັບມະນຸດວິທະຍາ, ສັງຄົມວິທະຍາຂອງຄວາມຮູ້, ແລະປັດຊະຍາຂອງພາສາ. ນັກມະນຸດວິທະຍາໄດ້ພົບວ່າສັງຄົມທີ່ແຕກຕ່າງກັນມີທັດສະນະ, ລະບົບຄຸນຄ່າ, ແລະ "ຄວາມຈິງ" ທາງສັງຄົມທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ສິ່ງນີ້ສົ່ງເສີມແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າຄວາມຈິງ, ໂດຍສະເພາະໃນແງ່ຂອງຈັນຍາບັນ ແລະ ມາດຕະຖານ, ບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກສະພາບການທາງວັດທະນະທຳໄດ້.
ປະເພດຂອງທິດສະດີສຳພັນນິຍົມຂອງຄວາມຈິງ
ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມຂອງຄວາມຈິງບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນຮູບແບບດຽວສະເໝີໄປ. ມີການປ່ຽນແປງທີ່ມັກຈະຖືກປຶກສາຫາລື:
1. ທິດສະດີສຳພັນທາງວັດທະນະທຳ
ຄວາມຈິງ—ໂດຍສະເພາະແມ່ນຄວາມຈິງທາງດ້ານສິນທຳ ແລະ ສັງຄົມ—ຖືກຖືວ່າເປັນຂຶ້ນກັບວັດທະນະທຳ. ສິ່ງທີ່ຖືວ່າດີ, ຖືກຕ້ອງ ຫຼື ເໝາະສົມໃນວັດທະນະທຳໜຶ່ງອາດຈະຖືກຖືວ່າຜິດໃນວັດທະນະທຳອື່ນ. ຕົວຢ່າງ, ວິທີການທັກທາຍພໍ່ແມ່, ມາລະຍາດໃນໂຕະອາຫານ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ກົດລະບຽບການແຕ່ງງານກໍສາມາດແຕກຕ່າງກັນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ.
2. ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມສ່ວນບຸກຄົນ (ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມອັດຕະວິໄນ)
ຄວາມຈິງຖືກເບິ່ງວ່າຂຶ້ນກັບບຸກຄົນ. ທັດສະນະນີ້ມັກຈະໄດ້ຍິນໃນຮູບແບບຂອງ "ມັນເປັນຄວາມຈິງສຳລັບຂ້ອຍ." ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຖ້ານຳໃຊ້ຢ່າງກວ້າງຂວາງເກີນໄປ, ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມສ່ວນບຸກຄົນສາມາດສ້າງບັນຫາໄດ້: ເຈົ້າຈະແຍກຄວາມຈິງອອກຈາກຄວາມເຊື່ອສ່ວນຕົວທີ່ຜິດພາດໄດ້ແນວໃດ?
3. ທິດສະດີສຳພັນທາງແນວຄິດ ຫຼື ພາສາສາດ
ໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າພາສາມີອິດທິພົນຕໍ່ວິທີທີ່ມະນຸດເຂົ້າໃຈໂລກ. ຖ້າໂຄງສ້າງ ແລະ ແນວຄວາມຄິດຂອງພາສາແຕກຕ່າງກັນ, "ຄວາມຈິງ" ທີ່ສາມາດສະແດງອອກ ແລະ ເຂົ້າໃຈໄດ້ກໍ່ຈະແຕກຕ່າງກັນເຊັ່ນກັນ. ພາຍໃນຂອບນີ້, ຖ້ອຍຄຳທີ່ຖືກຕ້ອງ ແລະ ບໍ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກລະບົບແນວຄວາມຄິດທີ່ນຳໃຊ້ໄດ້.
4. ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມທາງຄວາມຮູ້
ໂດຍເນັ້ນໜັກວ່າມາດຕະຖານສຳລັບການຢືນຢັນຄວາມຮູ້ (ສິ່ງທີ່ປະກອບເປັນຫຼັກຖານທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ວິທີການທີ່ຖືກຕ້ອງ, ແລະ ສິດອຳນາດທີ່ໜ້າເຊື່ອຖື) ແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມຊຸມຊົນຕ່າງໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ແມ່ນແຕ່ຄວາມຈິງທາງວິທະຍາສາດກໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ພາຍໃນການປ່ຽນແປງແບບຢ່າງ, ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ແມ່ນນັກປັດຊະຍາທຸກຄົນເຫັນດີວ່າວິທະຍາສາດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັນທັງໝົດ.
ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມ ແລະ ຄວາມຈິງທາງສິນທຳ
ໜຶ່ງໃນຂົງເຂດທີ່ມີພະລັງທີ່ສຸດສຳລັບທິດສະດີສຳພັນນິຍົມແມ່ນສິນລະທຳ. ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມທາງສິນລະທຳ ຖືວ່າບໍ່ມີມາດຕະຖານສິນລະທຳທົ່ວໄປທີ່ໃຊ້ໄດ້ກັບທຸກຄົນ. ແທນທີ່ຈະເປັນແນວນັ້ນ, ສິນລະທຳຈະຖືກຕັດສິນວ່າ ຖືກ ຫຼື ຜິດໂດຍອີງໃສ່ມາດຕະຖານຂອງສັງຄົມສະເພາະ.
ຂໍ້ດີຂອງວິທີການນີ້ແມ່ນມັນຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີຄວາມອົດທົນ ແລະ ຫຼຸດຜ່ອນແນວໂນ້ມທີ່ຈະຕັດສິນວັດທະນະທຳອື່ນດ້ວຍມາດຕະຖານຂອງຕົນເອງ. ລາວເຕືອນພວກເຮົາວ່າມາດຕະຖານດ້ານສິນທຳມັກຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍປະຫວັດສາດ, ສະພາບເສດຖະກິດ, ສາສະໜາ ແລະ ໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການວິພາກວິຈານຫຼັກຂອງລາວແມ່ນວ່າ ທິດສະດີສຳພັນທາງສິນທຳສາມາດເຮັດໃຫ້ມັນຍາກທີ່ຈະປະນາມການປະຕິບັດທີ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຜູ້ຄົນຢ່າງຈະແຈ້ງ, ເຊັ່ນ: ຄວາມຮຸນແຮງທາງລະບົບ ຫຼື ການຈຳແນກ. ຖ້າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງ, ພວກເຮົາສາມາດປະກາດການກະທຳທີ່ "ຜິດ" ຢ່າງຈະແຈ້ງໂດຍອີງໃສ່ພື້ນຖານໃດ?
ການໂຕ້ຖຽງທີ່ສະໜັບສະໜູນທິດສະດີສຳພັນນິຍົມ
ຜູ້ສະໜັບສະໜູນທິດສະດີສຳພັນນິຍົມມັກຈະຍົກເຫດຜົນຫຼາຍຢ່າງຂຶ້ນມາຄື:
- ຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງຄວາມເຊື່ອ ແລະ ການປະຕິບັດ
ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄົນເຮົາມີຄວາມເຊື່ອທີ່ແຕກຕ່າງກັນຢ່າງກວ້າງຂວາງມັກຖືກນຳມາເປັນຫຼັກຖານວ່າບໍ່ມີຄວາມຈິງດຽວ. ຖ້າຄວາມຈິງທົ່ວໄປມີຄວາມຊັດເຈນຫຼາຍ, ເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ?
- ການຕິດຄັດກັບສະພາບການ
ຫຼາຍໆຄຳເວົ້າມີຄວາມໝາຍພຽງແຕ່ເມື່ອພວກເຮົາເຂົ້າໃຈສະພາບການຂອງມັນເທົ່ານັ້ນ. ຕົວຢ່າງ, ກົດລະບຽບຂອງມາລະຍາດແຕກຕ່າງກັນໄປໃນແຕ່ລະສະຖານທີ່. ສິ່ງນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ "ຖືກ" ແລະ "ຜິດ" ໃນໂລກສັງຄົມບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກສະພາບແວດລ້ອມໄດ້.
- ການວິພາກວິຈານການຮຽກຮ້ອງຢ່າງແທ້ຈິງ
ລັດທິສຳພັນນິຍົມມັກຖືກໃຊ້ເພື່ອປະຕິເສດການຄອບງຳຂອງກຸ່ມໜຶ່ງທີ່ອ້າງເອົາຄວາມຈິງຢ່າງແທ້ຈິງ ແລະ ບັງຄັບໃຊ້ມັນໃສ່ກຸ່ມອື່ນ. ໃນປະຫວັດສາດ, ການອ້າງເອົາຄວາມຈິງຢ່າງແທ້ຈິງບາງຄັ້ງກໍ່ຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບລັດທິລ່າເມືອງຂຶ້ນ, ການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ, ຫຼື ຄວາມບ້າຄັ່ງ.
ການວິພາກວິຈານຂອງທິດສະດີສຳພັນນິຍົມ
ລັດທິສຳພັນນິຍົມຍັງປະເຊີນກັບສິ່ງທ້າທາຍທີ່ຮ້າຍແຮງ. ການວິພາກວິຈານທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດແມ່ນບັນຫາຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງຕົນເອງ: ຖ້າລັດທິສຳພັນນິຍົມກ່າວວ່າ "ຄວາມຈິງທັງໝົດແມ່ນສຳພັນ," ຄຳຖະແຫຼງນັ້ນເອງຖືກຖືວ່າເປັນສຳພັນ ຫຼື ທົ່ວໄປບໍ? ຖ້າມັນເປັນສາກົນ, ແລ້ວມີຢ່າງໜ້ອຍຄວາມຈິງທົ່ວໄປໜຶ່ງຢ່າງທີ່ບ່ອນທຳລາຍລັດທິສຳພັນນິຍົມ. ຖ້າມັນເປັນສຳພັນ, ຄົນອື່ນສາມາດປະຕິເສດມັນໄດ້ໂດຍບໍ່ມີບັນຫາຫຍັງ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ທິດສະດີສຳພັນພາບສາມາດສ້າງຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນ:
– ການສົນທະນາ ແລະ ການປະເມີນຜົນຂ້າມວັດທະນະທໍາ
ຖ້າບໍ່ມີມາດຕະຖານຮ່ວມກັນ, ພວກເຮົາຈະປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບຂໍ້ຂັດແຍ່ງດ້ານຄຸນຄ່າໄດ້ແນວໃດ? ພວກເຮົາຈະແກ້ໄຂຄວາມແຕກຕ່າງທາງດ້ານສິນລະທຳ ຫຼື ທາງດ້ານການເມືອງໄດ້ແນວໃດ?
- ວິທະຍາສາດ ແລະ ຂໍ້ເທັດຈິງທາງປະສົບການ
ໃນວິທະຍາສາດ, ຄວາມຈິງຫຼາຍຢ່າງຖືກທົດສອບຜ່ານວິທີການທີ່ຂ້ອນຂ້າງສອດຄ່ອງກັນຄື: ການສັງເກດ, ການທົດລອງ, ແລະ ການຊ້ຳຄືນ. ໃນຂະນະທີ່ການຕີຄວາມໝາຍອາດແຕກຕ່າງກັນ, ຫຼາຍຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າມີບາງດ້ານຂອງຄວາມເປັນຈິງທີ່ບໍ່ຂຶ້ນກັບວັດທະນະທຳ, ເຊັ່ນ: ກົດເກນພື້ນຖານຂອງຟີຊິກ.
- ອັນຕະລາຍຂອງ “ທຸກຄົນແມ່ນຄືກັນ”
ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມມັກຖືກເຂົ້າໃຈຜິດວ່າເປັນທິດສະດີນິລະມິດນິຍົມ: ຄືກັບວ່າບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄວາມຄິດເຫັນທີ່ມີມູນຄວາມຈິງ ແລະ ຄວາມຄິດເຫັນທີ່ບໍ່ມີມູນຄວາມຈິງ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນຂອບທິດສະດີສຳພັນນິຍົມ, ພວກເຮົາຍັງສາມາດປະເມີນໄດ້ວ່າການຮຽກຮ້ອງນັ້ນສອດຄ່ອງກັບມາດຕະຖານຂອງຊຸມຊົນ ຫຼື ສະພາບການທີ່ມັນຖືກນຳໃຊ້ຫຼືບໍ່.
ລັດທິສຳພັນນິຍົມໃນຊີວິດສະໄໝໃໝ່
ໃນຍຸກໂລກາພິວັດ ແລະ ອິນເຕີເນັດ, ທິດສະດີສຳພັນຄວາມຈິງຮູ້ສຶກວ່າມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ. ພວກເຮົາກຳລັງປະເຊີນກັບເລື່ອງລາວທີ່ຫຼາກຫຼາຍກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດ, ການເມືອງ, ສາສະໜາ ແລະ ຕົວຕົນ. ສື່ສັງຄົມຊ່ວຍເລັ່ງການຕັດກັນຂອງທັດສະນະຕ່າງໆ, ແຕ່ມັນຍັງສ້າງ "ຫ້ອງສະທ້ອນ" ທີ່ເສີມສ້າງຄວາມຈິງຂອງຕົນເອງ.
ທິດສະດີສຳພັນສາດສາມາດຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາຖ່ອມຕົວຫຼາຍຂຶ້ນ: ຮັບຮູ້ວ່າທັດສະນະຂອງພວກເຮົາຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍສະພາບແວດລ້ອມຂອງພວກເຮົາ. ແຕ່ມັນຍັງຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການເສີມດ້ວຍທັດສະນະຄະຕິທີ່ວິພາກວິຈານເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະບໍ່ຕົກຢູ່ໃນກັບດັກຂອງການສົມມຸດວ່າຫຼັກຖານ, ຂໍ້ມູນ, ແລະເຫດຜົນບໍ່ສໍາຄັນ.
ສະຫຼຸບ
ທິດສະດີຄວາມຈິງແບບສຳພັນນິຍົມເນັ້ນໜັກວ່າຄວາມຈິງບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ສົມບູນແບບສະເໝີໄປ, ແຕ່ມັກຈະຂຶ້ນກັບຂອບວັດທະນະທຳ, ພາສາ, ຮູບແບບ ຫຼື ທັດສະນະສະເພາະໃດໜຶ່ງ. ທັດສະນະນີ້ເປັນປະໂຫຍດສຳລັບການເຂົ້າໃຈຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງມະນຸດ ແລະ ສົ່ງເສີມຄວາມອົດທົນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມປະເຊີນກັບການວິພາກວິຈານຢ່າງຮຸນແຮງ, ໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບລັກສະນະທີ່ຂັດແຍ້ງກັນເອງ ແລະ ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນການສ້າງມາດຕະຖານການຕັດສິນຮ່ວມກັນ.
ໃນໂລກທີ່ມີຫຼາຍຝ່າຍນິຍົມ, ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມສາມາດເປັນເຄື່ອງມືສຳລັບການສະທ້ອນ: ເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ພິຈາລະນາສະພາບການກ່ອນທີ່ຈະຕັດສິນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເພື່ອຮັກສາຜົນຜະລິດ, ທິດສະດີສຳພັນນິຍົມຈຳເປັນຕ້ອງໄປຄຽງຄູ່ກັບຄວາມມຸ່ງໝັ້ນຕໍ່ການສົນທະນາທີ່ມີເຫດຜົນ, ຄວາມຊື່ສັດທາງປັນຍາ, ແລະ ການຄົ້ນຫາຈຸດຮ່ວມ - ຢ່າງໜ້ອຍກໍ່ໃນເລື່ອງກ່ຽວກັບຄວາມປອດໄພ, ຄວາມຍຸຕິທຳ, ແລະ ກຽດສັກສີຂອງມະນຸດ.
ຖ້າທ່ານຕ້ອງການ, ຂ້ອຍສາມາດເພີ່ມຕົວຢ່າງກໍລະນີທີ່ເປັນຮູບປະທຳ (ເຊັ່ນ: ໃນກົດໝາຍ, ຈັນຍາບັນ, ຫຼື ວັດທະນະທຳທີ່ນິຍົມ) ຫຼື ສ້າງບົດຄວາມສະບັບວິຊາການຫຼາຍຂຶ້ນໂດຍມີການອ້າງອີງເຖິງຕົວເລກ ແລະ ຄຳສັບທາງປັດຊະຍາທີ່ສົມບູນກວ່າ.
