ແນວຄວາມຄິດຂອງການມີຢູ່ຕາມ Heidegger
ມາຕິນ ໄຮເດເກີ (1889–1976) ແມ່ນນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນຫຼາຍທີ່ສຸດຄົນໜຶ່ງຂອງສະຕະວັດທີ 20, ໂດຍສະເພາະຜ່ານຜົນງານຂອງລາວ Sein und Zeit (ການມີຢູ່ ແລະ ເວລາ, 1927). ໃນປຶ້ມຫົວນີ້, ໄຮເດເກີ ໄດ້ຖາມສິ່ງທີ່ລາວຖືວ່າເປັນຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ສຸດ ແຕ່ຖືກມອງຂ້າມທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາຕາເວັນຕົກວ່າ: “ການມີຢູ່” ຫຼື “ການມີຢູ່” (ການມີຢູ່/Sein) ໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ບໍ່ເໝືອນກັບປະເພນີທາງ metaphysics, ເຊິ່ງມັກຈະສົນທະນາກ່ຽວກັບ “ການມີຢູ່” ເປັນແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ ຫຼື ເປັນຄຸນສົມບັດທີ່ມີຢູ່ໃນວັດຖຸ, ໄຮເດເກີ ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍປະສົບການຂອງມະນຸດທີ່ດຳລົງຊີວິດ, ມີຢູ່, ແລະ ປະເຊີນກັບໂລກປະຈຳວັນ. ຈາກສິ່ງນີ້ເກີດຂຶ້ນແນວຄວາມຄິດຫຼັກຂອງລາວກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຂອງມະນຸດໃນຖານະ Dasein—“ການຢູ່ທີ່ນັ້ນ”—ເຊິ່ງເປີດທາງໃຫ້ເຂົ້າໃຈຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່ທີ່ແທ້ຈິງຫຼາຍຂຶ້ນ.
ຄຳຖາມກ່ຽວກັບ “ການເປັນຢູ່” ແລະ ການວິພາກວິຈານຂອງ Heidegger ກ່ຽວກັບປະເພນີປັດຊະຍາ
ອີງຕາມ Heidegger, ປັດຊະຍາຕາເວັນຕົກນັບຕັ້ງແຕ່ Plato ແລະ Aristotle ມັກຈະສຸມໃສ່ "ສິ່ງມີຊີວິດ" (ໜ່ວຍງານ, ສິ່ງມີຊີວິດ, Seiendes): ສິ່ງຂອງ, ຈິດວິນຍານ, ແນວຄວາມຄິດ, ສານ, ພະເຈົ້າ, ແລະອື່ນໆ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ປັດຊະຍາບໍ່ຄ່ອຍສອບຖາມຢ່າງຈິງຈັງກ່ຽວກັບ "ການເປັນຢູ່" ເອງ (Sein), ເງື່ອນໄຂທີ່ເຮັດໃຫ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງສາມາດ "ເປັນໄດ້." "ການເປັນຢູ່" ບໍ່ແມ່ນສິ່ງຂອງ ຫຼື ໜ່ວຍງານທີ່ພວກເຮົາສາມາດຊີ້ໃຫ້ເຫັນໄດ້; ມັນແມ່ນຂອບເຂດຂອງຄວາມໝາຍທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ບາງສິ່ງບາງຢ່າງປະກົດເປັນບາງສິ່ງບາງຢ່າງ. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ Heidegger ເອີ້ນໂຄງການຂອງລາວວ່າ "ontology ພື້ນຖານ": ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຄົ້ນພົບພື້ນຖານຂອງຄຳຖາມທັງໝົດກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ.
ການວິພາກວິຈານຂອງ Heidegger ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນສຸມໃສ່ແນວໂນ້ມທີ່ຈະ "ລືມຄວາມເປັນຢູ່" (Seinsvergessenheit). ເມື່ອມະນຸດປະຕິບັດຕໍ່ໂລກພຽງແຕ່ເປັນການລວບລວມວັດຖຸທີ່ສາມາດອະທິບາຍ, ວັດແທກ ຫຼື ຄວບຄຸມໄດ້, ພວກເຂົາຈະສູນເສຍການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າກັບຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່. Heidegger ບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດວິທະຍາສາດ, ແຕ່ລາວເຊື່ອວ່າວິທີການທາງວິທະຍາສາດທີ່ເນັ້ນວັດຖຸບໍ່ພຽງພໍທີ່ຈະຕອບຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ສຸດ: ບາງສິ່ງບາງຢ່າງເບິ່ງຄືວ່າມີຄວາມໝາຍແນວໃດຕໍ່ພວກເຮົາ.
ດາເຊນ: ມະນຸດຄື “ສິ່ງມີຊີວິດໃນໂລກ”
ເພື່ອຕອບຄຳຖາມກ່ຽວກັບການມີຢູ່, Heidegger ບໍ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຈາກ ແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນໃນທັນທີ, ແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນຈາກສິ່ງທີ່ສາມາດຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບການມີຢູ່: ມະນຸດ. ສຳລັບ Heidegger, ມະນຸດບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນ "ສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີເຫດຜົນ" ຫຼື "ຫົວຂໍ້" ທີ່ປະເຊີນກັບ "ວັດຖຸ". ລາວເອີ້ນມະນຸດວ່າ Dasein, ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າ "ການຢູ່ທີ່ນັ້ນ". ຄຳສັບນີ້ເນັ້ນໜັກວ່າມະນຸດຕັ້ງຢູ່ພາຍໃນໂລກ, ພາຍໃນສະຖານະການ, ປະຫວັດສາດ, ຄວາມສຳພັນ, ພາສາ ແລະ ໂຄງການຊີວິດສະເໝີ.
ແນວຄວາມຄິດຫຼັກຢູ່ທີ່ນີ້ແມ່ນການຢູ່ໃນໂລກ (In-der-Welt-sein), “ການຢູ່ໃນໂລກ.” ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າການມີຢູ່ຂອງມະນຸດບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກໂລກໄດ້ໃນຖານະເປັນພື້ນທີ່ແຫ່ງຄວາມໝາຍ. ໂລກບໍ່ແມ່ນສະພາບແວດລ້ອມທີ່ເປັນກາງ; ມັນແມ່ນການມີສ່ວນຮ່ວມ: ວຽກງານ, ຄອບຄົວ, ນິໄສ, ເຄື່ອງມື, ເປົ້າໝາຍ, ຄຸນຄ່າ, ແລະ ຄົນອື່ນ. ໃນຊີວິດປະຈຳວັນ, ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ເຫັນວັດຖຸເປັນ “ວັດຖຸທາງກາຍະພາບ” ເປັນຫຼັກ, ແຕ່ເປັນສິ່ງທີ່ມີປະໂຫຍດ: ຄ້ອນຕີເພື່ອຕອກຕະປູ, ປະຕູເພື່ອເປີດ, ໂທລະສັບມືຖືເພື່ອສື່ສານ. ໂລກມີຢູ່ເປັນຫຼັກເປັນເຄືອຂ່າຍຂອງການນຳໃຊ້ ແລະ ຄວາມສົນໃຈ.
ວິທີການນຳສະເໜີບາງສິ່ງບາງຢ່າງ: “ກຽມພ້ອມທີ່ຈະໃສ່” ແລະ “ໂດດເດັ່ນ”
ໄຮເດເກີ ຈຳແນກສອງວິທີຫຼັກທີ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງປະກົດຂຶ້ນຕໍ່ດາເຊນ. ທຳອິດ, ຄືກັບຄຳວ່າ ພ້ອມທີ່ຈະໃຊ້ (Zuhanden), ມັກແປວ່າ "ພ້ອມທີ່ຈະໃຊ້" ຫຼື "ຢູ່ໃນມື". ນີ້ໝາຍເຖິງວັດຖຸທີ່ພວກເຮົາໃຊ້ໃນກິດຈະກຳຕົວຈິງຂອງພວກເຮົາ. ເມື່ອພວກເຮົາພິມ, ແປ້ນພິມບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນວັດຖຸທີ່ໜ້າສົນໃຈ; ມັນ "ຫາຍໄປ" ໃນຄວາມຄ່ອງແຄ້ວຂອງການປະຕິບັດ, ໃນຂະນະທີ່ຍັງເຮັດໜ້າທີ່ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການຂຽນ.
ອັນທີສອງ, ໃນຖານະທີ່ປະຈຸບັນ (Vorhanden), “ເບິ່ງເຫັນໄດ້” ຫຼື “ປະຈຸບັນຢູ່ໃນໜ້າ,” ນັ້ນຄື, ເມື່ອບາງສິ່ງບາງຢ່າງຖືກເຫັນວ່າເປັນວັດຖຸທີ່ຕ້ອງສັງເກດ. ຕົວຢ່າງ, ເມື່ອແປ້ນພິມແຕກ ແລະ ພວກເຮົາຢຸດພິມ, ມັນຈະປາກົດເປັນວັດຖຸທີ່ຕ້ອງກວດສອບ: ພວກເຮົາປະເມີນປຸ່ມ, ລຳດັບ, ແລະ ສາເຫດຂອງຄວາມເສຍຫາຍ. Heidegger ເນັ້ນໜັກວ່າຮູບແບບ “ພ້ອມທີ່ຈະໃຊ້ມື” ແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍກວ່າ “ເບິ່ງເຫັນໄດ້” ເພາະວ່າຊີວິດຂອງພວກເຮົາແມ່ນປະຕິບັດໄດ້ ແລະ ມີສ່ວນຮ່ວມ, ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຄິດໄຕ່ຕອງເທົ່ານັ້ນ.
“ພວກເຂົາ” ແລະ ການດຳລົງຊີວິດປະຈຳວັນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ
ສ່ວນຫຼາຍແລ້ວ, Dasein ດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນຮູບແບບຂອງ "ຊີວິດປະຈຳວັນ". ໃນຮູບແບບນີ້, ມະນຸດມັກຈະຖືກດູດຊຶມເຂົ້າໄປໃນສິ່ງທີ່ Heidegger ເອີ້ນວ່າ das Man - ມັກແປວ່າ "ພວກເຂົາ" ຫຼື "ຄົນໂດຍທົ່ວໄປ." "ພວກເຂົາ" ແມ່ນຄວາມປິດບັງຊື່ທາງສັງຄົມ: ວິທີການເວົ້າທົ່ວໄປ, ຄວາມຄິດເຫັນທີ່ນິຍົມ, ມາດຕະຖານຄວາມສຳເລັດທີ່ຍອມຮັບ, ນິໄສການລະບຸຕົວຕົນກັບຄົນອື່ນ. ໃນທີ່ນີ້, ມະນຸດບໍ່ໄດ້ເລືອກຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ແຕ່ຈະຕິດຕາມ "ວິທີທີ່ມັນຄວນຈະເປັນ."
ໄຮເດເກີ ເອີ້ນເງື່ອນໄຂນີ້ວ່າ "ຄວາມບໍ່ແທ້ຈິງ", ບໍ່ແມ່ນໃນຄວາມໝາຍທາງສິນລະທຳ (ບໍ່ຄວນສັບສົນກັບຄວາມໜ້າຊື່ໃຈຄົດ), ແຕ່ໃນຄວາມໝາຍທີ່ມີຢູ່: ມະນຸດຍັງບໍ່ທັນໄດ້ເປັນເຈົ້າຂອງການມີຢູ່ຂອງຕົນເອງ. ເມື່ອຊີວິດດຳເນີນໄປກັບກະແສ, ມະນຸດຈະຫັນໜີຈາກຄຳຖາມພື້ນຖານກ່ຽວກັບ ຄວາມໝາຍຂອງຊີວິດ , ຂໍ້ຈຳກັດ, ແລະຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ຄວາມກັງວົນ, ຄວາມໂດດດ່ຽວ, ແລະ ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການເປັນຕົວຂອງຕົວເອງ
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, Heidegger ບໍ່ໄດ້ສະຫຼຸບວ່າມະນຸດຕົກຢູ່ໃນຄວາມບໍ່ແນ່ນອນຕະຫຼອດໄປ. ມີປະສົບການທີ່ສັ່ນສະເທືອນກິດຈະວັດປະຈຳວັນ ແລະ ບັງຄັບໃຫ້ Dasein ຕ້ອງປະເຊີນກັບຕົວເອງ. ປະສົບການໜຶ່ງດັ່ງກ່າວແມ່ນຄວາມກັງວົນ (Angst), ເຊິ່ງມັກຈະແປວ່າ "ຄວາມກັງວົນ" ໃນຄວາມໝາຍທີ່ມີຢູ່. ບໍ່ເຫມືອນກັບຄວາມຢ້ານກົວ (Furcht), ເຊິ່ງມີວັດຖຸສະເພາະ (ເຊັ່ນ: ຄວາມຢ້ານກົວໝາ), Angst ບໍ່ມີວັດຖຸທີ່ຊັດເຈນ; ມັນເປັນສະພາບຂອງການເປັນຢູ່ເມື່ອໂລກທີ່ປົກກະຕິແລ້ວຮູ້ສຶກຄຸ້ນເຄີຍກໍ່ຮູ້ສຶກ "ຫວ່າງເປົ່າ" ຫຼື "ບໍ່ແນ່ນອນ". ໃນຄວາມກັງວົນ, ມະນຸດຮັບຮູ້ວ່າການສະໜັບສະໜູນທາງສັງຄົມ ຫຼື ກິດຈະວັດປະຈຳວັນບໍ່ໄດ້ໃຫ້ການຮັບປະກັນຄວາມໝາຍທີ່ແນ່ນອນ.
ຄວາມກັງວົນເປີດເຜີຍຄວາມຈິງທີ່ວ່າ Dasein ເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ຖືກ "ໂຍນ" (Geworfenheit): ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ເລືອກວ່າພວກເຮົາຈະເກີດມາໃນຄອບຄົວ, ວັດທະນະທໍາ, ຍຸກສະໄໝ, ຫຼືຮ່າງກາຍໃດ. ໃນເວລາດຽວກັນ, Dasein ເປັນສິ່ງມີຊີວິດ "ໂຄງການ" (Entwurf): ພວກເຮົາສະເຫມີກ້າວໄປສູ່ຄວາມເປັນໄປໄດ້, ການວາງແຜນ, ການເລືອກ, ແລະການສ້າງຮູບແບບຊີວິດຂອງພວກເຮົາ. ການມີຢູ່ຂອງມະນຸດແມ່ນການປະສົມປະສານຂອງການໂຍນແລະການຄາດຄະເນ - ພວກເຮົາຢູ່ໃນສະພາບທີ່ແນ່ນອນແລ້ວ, ແຕ່ພວກເຮົາຍັງຕ້ອງກາຍເປັນບາງສິ່ງບາງຢ່າງ.
ການມີຢູ່ເພື່ອຕາຍ ແລະ ຄວາມຖືກຕ້ອງ
ແນວຄວາມຄິດທີ່ມີຊື່ສຽງ ແລະ ມັກຖືກເຂົ້າໃຈຜິດທີ່ສຸດໃນ Heidegger ແມ່ນ “ການເປັນເພື່ອຕາຍ” (Sein-zum-Tode). Heidegger ບໍ່ໄດ້ສະໜັບສະໜູນຄວາມຄິດໃນແງ່ລົບ, ແຕ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຕາຍແມ່ນຄວາມເປັນໄປໄດ້ສ່ວນຕົວ ແລະ ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້ທີ່ສຸດ. ບໍ່ມີໃຜສາມາດ “ທົດແທນ” ຄວາມຕາຍຂອງພວກເຮົາໄດ້; ມັນແມ່ນຕົວເຮົາເອງ. ການຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມຕາຍເຮັດໃຫ້ມະນຸດເຂົ້າໃຈວ່າເວລາຂອງຊີວິດມີຈຳກັດ, ແລະ ດັ່ງນັ້ນທາງເລືອກຂອງຊີວິດຈຶ່ງບໍ່ສາມາດເລື່ອນອອກໄປໄດ້ຢ່າງບໍ່ມີກຳນົດ.
ເມື່ອ Dasein ປະສົບກັບຄວາມຕາຍເປັນຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ມີຢູ່ຕະຫຼອດເວລາ, ມັນສາມາດດຳລົງຊີວິດຢ່າງມີຄວາມຈິງໃຈຫຼາຍຂຶ້ນ: ບໍ່ພຽງແຕ່ຕິດຕາມ “ພວກເຂົາ”, ແຕ່ການກຳນົດບູລິມະສິດຂອງຊີວິດໂດຍອີງໃສ່ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ວ່າຊີວິດມີຂອບເຂດຈຳກັດ. ຄວາມຈິງໃຈບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງການດຳລົງຊີວິດຢູ່ໂດດດ່ຽວ ຫຼື ປະຕິເສດສັງຄົມ, ແຕ່ແມ່ນການຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການເລືອກຂອງຊີວິດ, ຮັບຮູ້ຂໍ້ຈຳກັດ, ແລະ ຍັງຄົງເປີດໃຈຮັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ມີຄວາມໝາຍຢ່າງແທ້ຈິງ.
ເວລາເປັນຂອບເຂດຂອງຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່
ສຳລັບ Heidegger, ກຸນແຈສຳຄັນໃນການເຂົ້າໃຈການມີຢູ່ແມ່ນຄວາມເປັນຢູ່ຊົ່ວຄາວ. ການມີຢູ່ຂອງ Dasein ແມ່ນຊົ່ວຄາວເພາະວ່າມະນຸດມັກຈະເຄື່ອນຍ້າຍລະຫວ່າງອະດີດ (ຄວາມລຶກລັບ: ມໍລະດົກ, ປະສົບການ, ສະຖານະການ), ປະຈຸບັນ (ການພົວພັນຕົວຈິງກັບໂລກ), ແລະອະນາຄົດ (ຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ຄາດຄະເນໄວ້). Heidegger ປະຕິເສດຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບເວລາວ່າເປັນພຽງຊຸດຂອງ "ປັດຈຸບັນ" ທີ່ເຄື່ອນຍ້າຍຄືກັບໂມງ. ເວລາທີ່ມີຢູ່ແມ່ນວິທີທີ່ມະນຸດຕີຄວາມຊີວິດຜ່ານຄວາມຊົງຈຳ, ການມີສ່ວນຮ່ວມ, ແລະຄວາມຫວັງ.
ດັ່ງນັ້ນ, ການມີຢູ່ຈຶ່ງບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າເປັນວັດຖຸທີ່ຄົງທີ່. ການມີຢູ່ແມ່ນມີການປ່ຽນແປງ: ມະນຸດກາຍເປັນຕົວຂອງມັນເອງໃນເວລາ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄຳຖາມກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຈຶ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບວິທີທີ່ Dasein "ມີຢູ່" ໃນທາງໂລກ - ວິທີທີ່ມັນຕີຄວາມຊີວິດຂອງມັນ, ເລືອກ, ແລະປະເຊີນກັບຂໍ້ຈຳກັດຂອງມັນ.
ສະຫຼຸບ: ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງຄວາມຄິດຂອງ Heidegger
ແນວຄວາມຄິດຂອງ Heidegger ກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຢູ່ທ້າທາຍວິທີການຄິດທີ່ມີລັກສະນະເປັນກາງ ແລະ ທາງດ້ານເຕັກນິກຫຼາຍເກີນໄປກ່ຽວກັບມະນຸດ. Heidegger ເຊີນພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ປະສົບການພື້ນຖານຄື: ວ່າພວກເຮົາຢູ່ໃນໂລກທີ່ມີຄວາມໝາຍສະເໝີ, ຢູ່ກັບຄົນອື່ນ, ມີຂໍ້ຈຳກັດ ແລະ ຄວາມເປັນໄປໄດ້. ຜ່ານການວິເຄາະຂອງ Dasein, "ພວກເຂົາ", ຄວາມກັງວົນ, ການກາຍເປັນເພື່ອຕາຍ, ແລະ ຄວາມເປັນຢູ່ຊົ່ວຄາວ, Heidegger ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນຢູ່ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການອອກກຳລັງກາຍທາງປັນຍາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນການເຊື້ອເຊີນໃຫ້ດຳລົງຊີວິດຢ່າງມີສະຕິ ແລະ ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຼາຍຂຶ້ນ.
ໃນທີ່ສຸດ, ຄຳຖາມຂອງ Heidegger - "ຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່ແມ່ນຫຍັງ?" - ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງຂອງ ທິດສະດີ metaphysics ເທົ່າ ນັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນເລື່ອງຂອງວິທີທີ່ມະນຸດປະສົບກັບຊີວິດຂອງຕົນເອງ. ການມີຢູ່ບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາມີຄືກັບສິ່ງຂອງ, ແຕ່ເປັນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາມີຊີວິດຢູ່: ໜ້າວຽກຂອງການເປັນຕົວຂອງຕົວເອງໃນໂລກທີ່ມີການປ່ຽນແປງຢູ່ຕະຫຼອດເວລາ.
