ປັດຊະຍາອະທິປະໄຕນິຍົມຂອງ Albert Camus
ອາລເບີດ ກາມັສ (1913–1960) ມັກຖືກວາງໄວ້ໃນການສົນທະນາກ່ຽວກັບລັດທິອະຕິສະນິຍົມໃນສະຕະວັດທີ 20, ຄຽງຄູ່ກັບ ຊອນ-ປອລ ຊາຕຣ໌ ແລະ ໂຊເຣນ ເຄຣ໌ເຄກາດ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ກາມັສເອງໄດ້ປະຕິເສດປ້າຍຊື່ "ຜູ້ມີອະຕິສະນິຍົມ". ລາວມັກຖືກເອີ້ນວ່ານັກຄິດທີ່ບໍ່ມີເຫດຜົນ - ທັດສະນະທີ່ມາຈາກປະສົບການຂອງມະນຸດພື້ນຖານທີ່ສຸດ: ຄວາມປາຖະໜາສຳລັບຄວາມໝາຍ, ຄວາມເປັນລະບຽບ, ແລະ ຈຸດປະສົງ, ປະເຊີນກັບໂລກທີ່ບໍ່ສົນໃຈ. ຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງນີ້ເກີດຂຶ້ນ "ສິ່ງທີ່ບໍ່ມີເຫດຜົນ," ຫົວຂໍ້ຫຼັກທີ່ສ້າງຮູບແບບປັດຊະຍາ ແລະ ທັດສະນະທັງໝົດຂອງ ກາມັສກ່ຽວກັບຊີວິດ.
ຮາກເຫງົ້າຂອງຄວາມຄິດ: ໂລກທີ່ງຽບສະຫງົບ ແລະ ຄວາມປາຖະໜາສຳລັບຄວາມໝາຍ
ສຳລັບ Camus, ມະນຸດແມ່ນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ຊອກຫາຄຳອະທິບາຍໂດຍສັນຊາດຕະຍານ: ເປັນຫຍັງພວກເຮົາຈຶ່ງມີຊີວິດຢູ່, ຈຸດປະສົງຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານແມ່ນຫຍັງ, ແລະ ປະຫວັດສາດກຳລັງມຸ່ງໜ້າໄປໃສ. ແຕ່ຈັກກະວານບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຄຳຕອບ. ໂລກຍັງຄົງ "ງຽບສະຫງົບ". ເມື່ອຄົນເຮົາຮັບຮູ້ຊ່ອງຫວ່າງລະຫວ່າງຄວາມຕ້ອງການພາຍໃນສຳລັບ ຄວາມໝາຍ ແລະ ຄວາມງຽບຂອງຄວາມເປັນຈິງ , ຄົນເຮົາກໍ່ຈະປະສົບກັບຄວາມໂງ່. ຄວາມໂງ່ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ "ຊີວິດບໍ່ມີປະໂຫຍດ," ແຕ່ແມ່ນການຮັບຮູ້ທາງປັດຊະຍາທີ່ວ່າໂລກບໍ່ໄດ້ໃຫ້ພື້ນຖານທີ່ເປັນວັດຖຸປະສົງສຳລັບຄວາມໝາຍທີ່ພວກເຮົາຫວັງໄວ້.
ຄວາມຮັບຮູ້ນີ້ມັກຈະເກີດຂື້ນໃນປະສົບການປະຈຳວັນ: ການເຮັດວຽກປະຈຳວັນຊ້ຳໆ, ຄວາມຮູ້ສຶກໂດດດ່ຽວຈາກນິໄສຂອງຕົນເອງ, ການເສຍຊີວິດຂອງຄົນທີ່ທ່ານຮັກ, ຫຼືຊ່ວງເວລາທີ່ກະທັນຫັນເມື່ອຊີວິດຮູ້ສຶກວ່າເປັນກົນຈັກ. ໃນ The Myth of Sisyphus (1942), Camus ໄດ້ອະທິບາຍຊ່ວງເວລາຂອງ "ການຕື່ນນອນ" ນີ້ວ່າເປັນອາການຊ໊ອກທີ່ມີຢູ່: ຄົນເຮົາຖາມວ່າ, "ທັງໝົດນີ້ແມ່ນຫຍັງ?" ແລະ ບໍ່ພົບຄຳຕອບທີ່ໜ້າພໍໃຈ.
ຄຳຖາມສຸດທ້າຍ: ຊີວິດຄຸ້ມຄ່າແກ່ການມີຊີວິດຢູ່ບໍ?
ຄາມຸສ ເປີດຕົວນິທານເລື່ອງ Sisyphus ດ້ວຍຄຳເວົ້າທີ່ກະຕຸ້ນຄວາມຄິດວ່າ: “ມີບັນຫາທາງປັດຊະຍາທີ່ຮ້າຍແຮງພຽງຢ່າງດຽວເທົ່ານັ້ນຄື: ການຂ້າຕົວຕາຍ.” ລາວໝາຍຄວາມວ່າກ່ອນທີ່ຈະສົນທະນາກ່ຽວກັບອະພິຟີຊິກ, ສິນລະທຳ, ຫຼື ຄວາມຮູ້, ມະນຸດຈຳເປັນຕ້ອງຕອບຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ສຸດ: ຖ້າຊີວິດບໍ່ມີຄວາມໝາຍທີ່ເປັນວັດຖຸປະສົງ, ມັນຍັງຄຸ້ມຄ່າທີ່ຈະມີຊີວິດຢູ່ບໍ?
ກາມຸສໄດ້ປະຕິເສດການຂ້າຕົວຕາຍວ່າເປັນທາງອອກ, ເພາະວ່າການຂ້າຕົວຕາຍຖືກຖືວ່າເປັນການ "ແກ້ໄຂ" ຄວາມໂງ່ໂດຍການກຳຈັດອົງປະກອບໜຶ່ງຂອງມັນ - ມະນຸດຜູ້ທີ່ປະສົບກັບຄວາມໂງ່. ລາວຍັງໄດ້ປະຕິເສດ "ການຂ້າຕົວຕາຍແບບປັດຊະຍາ," ເຊິ່ງເປັນການກະໂດດໄປສູ່ຄວາມເຊື່ອທາງ metaphysics ຫຼືອຸດົມການທີ່ບັງຄັບຄວາມໝາຍທັງໝົດ (ຕົວຢ່າງ, ຄຳສອນທີ່ປິດຄຳຖາມ, ຫຼື ອຸດົມການທາງການເມືອງທີ່ສັນຍາວ່າຈະມີສະຫວັນທາງປະຫວັດສາດ). ສຳລັບ ກາມຸສ, ນີ້ແມ່ນການຫຼົບໜີຈາກຄວາມເປັນຈິງຂອງຄວາມໂງ່, ບໍ່ແມ່ນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ກ້າຫານທີ່ຈະປະເຊີນກັບມັນ.
ຄຳຕອບສາມຢ່າງຂອງ Camus: ການກະບົດ, ອິດສະລະພາບ, ແລະ ຄວາມມັກຮັກໃນຊີວິດ
ແທນທີ່ຈະໜີຈາກຄວາມໂງ່ຈ້າ, Camus ໄດ້ສະເໜີທັດສະນະຄະຕິສາມຢ່າງຄື: ການກະບົດ, ອິດສະລະພາບ, ແລະ ຄວາມຫຼົງໄຫຼ.
1. ການກະບົດ
ການກະບົດແມ່ນການຕັດສິນໃຈທີ່ຈະຢູ່ຕໍ່ໄປ ດຳລົງຊີວິດໃນຂະນະທີ່ປະຕິເສດທີ່ຈະຍອມຮັບຄວາມຕ້ອງການຂອງຄວາມໝາຍ ຢ່າງແທ້ຈິງ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນການກະບົດທາງການເມືອງ, ແຕ່ແມ່ນທັດສະນະຄະຕິພາຍໃນ: “ຂ້ອຍຮູ້ວ່າໂລກບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຄຳຕອບສຸດທ້າຍ, ແຕ່ຂ້ອຍຈະມີຊີວິດຢູ່ຢ່າງເຕັມທີ່.” ການກະບົດແມ່ນທັງ “ແມ່ນ” ຕໍ່ຊີວິດ ແລະ “ບໍ່” ຕໍ່ພາບລວງຕາ.
2. ອິດສະລະພາບ
ຖ້າບໍ່ມີຈຸດປະສົງທາງຈັກກະວານທີ່ໄດ້ກຳນົດໄວ້ລ່ວງໜ້າ, ມະນຸດຈະບໍ່ຖືກຜູກມັດໂດຍເລື່ອງເລົ່າທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ກຳນົດທິດທາງດຽວໃນຊີວິດອີກຕໍ່ໄປ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ອິດສະລະພາບເກີດຂຶ້ນ. ແຕ່ອິດສະລະພາບຂອງ Camus ບໍ່ໄດ້ມີຂອບເຂດຈຳກັດ; ມັນເປັນອິດສະລະພາບທີ່ຮູ້ເຖິງຜົນສະທ້ອນ ແລະ ຂໍ້ຈຳກັດ, ລວມທັງຄວາມຈິງຂອງຄວາມຕາຍ.
3. ຄວາມມັກ
ເນື່ອງຈາກບໍ່ມີຄວາມໝາຍສຸດທ້າຍທີ່ໄດ້ສັນຍາໄວ້, ຊີວິດຕ້ອງຖືກດຳລົງຊີວິດດ້ວຍຄວາມເຂັ້ມຂຸ້ນ: ຮັກ, ສ້າງສັນ, ສ້າງເພື່ອນ, ເພີດເພີນກັບສິລະປະ, ຫລຽວເບິ່ງທະເລ, ແລະ ປູກຝັງຄວາມຈິງໃຈ. ສຳລັບ Camus, ຄຸນນະພາບຂອງຊີວິດບໍ່ໄດ້ຖືກກຳນົດໂດຍຄວາມຫວັງທາງ metaphysics, ແຕ່ໂດຍຄວາມເລິກຊຶ້ງຂອງປະສົບການທີ່ດຳລົງຊີວິດໃນປະຈຸບັນ.
ນິທານເລື່ອງ Sisyphus: ສັນຍະລັກຂອງມະນຸດທີ່ໂງ່
ກາມຸສໄດ້ເລືອກຮູບຮ່າງຂອງ ຊິຊີຟັສ — ຜູ້ທີ່ຖືກລົງໂທດຈາກເທບພະເຈົ້າໃຫ້ຍູ້ກ້ອນຫີນໃຫຍ່ຂຶ້ນໄປເທິງສຸດຂອງເນີນພູ, ແຕ່ກໍ່ຕົກລົງມາ — ເປັນສັນຍະລັກຂອງສະພາບມະນຸດ. ກິດຈະວັດປະຈຳວັນທີ່ຊ້ຳໆ, ວຽກງານທີ່ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ມີວັນສິ້ນສຸດ, ແລະ ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ມັກຈະລົ້ມເຫຼວສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງປະສົບການຂອງຄວາມໂງ່ຈ້າ.
ແຕ່ບົດສະຫຼຸບຂອງ Camus ແມ່ນມີຊື່ສຽງ: "ພວກເຮົາຕ້ອງຈິນຕະນາການເຖິງ Sisyphus ມີຄວາມສຸກ." ຄວາມສຸກຢູ່ທີ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມສຸກອັນສູງສຸດ, ແຕ່ເປັນໄຊຊະນະແຫ່ງການມີຢູ່: Sisyphus ຮູ້ເຖິງຊະຕາກຳຂອງລາວ, ບໍ່ໄດ້ຖືກຫຼອກລວງດ້ວຍຄວາມຫວັງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງອີກຕໍ່ໄປ, ແລະແທນທີ່ຈະພົບກຽດສັກສີໃນສະຕິຂອງລາວ. ໃນຂະນະທີ່ລາວລົງມາຈາກເນີນພູເພື່ອເອົາກ້ອນຫີນທີ່ຕົກລົງມາ, ລາວມີຊ່ວງເວລາແຫ່ງການຄິດໄຕ່ຕອງ - ນັ້ນແມ່ນບ່ອນທີ່ອິດສະລະພາບພາຍໃນປະກົດຂຶ້ນ. ລາວບໍ່ໄດ້ປ່ຽນແປງຊະຕາກຳ, ແຕ່ປ່ຽນແປງຄວາມສຳພັນຂອງລາວກັບມັນ.
ກາມຸສ ແລະ ລັດທິອະທິສຖານນິຍົມ: ໃກ້ກັນແຕ່ຫ່າງໄກກັນ
ເປັນຫຍັງ Camus ຈຶ່ງມັກຖືກເອີ້ນວ່າເປັນນັກອະຕະນິຍົມນິຍົມ? ເພາະວ່າລາວສົນທະນາກ່ຽວກັບປະສົບການສ່ວນບຸກຄົນ, ອິດສະລະພາບ, ຄວາມກັງວົນ, ແລະ ການຕົກຕໍ່າຂອງມະນຸດຊາດທີ່ໃກ້ຈະມາເຖິງໃນໂລກທີ່ບໍ່ມີຄວາມແນ່ນອນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ລາວແຕກຕ່າງຈາກ ອະຕະນິຍົມນິຍົມຂອງ Sartre , ເຊິ່ງເນັ້ນໜັກວ່າມະນຸດ "ມີຢູ່" ຜ່ານທາງເລືອກ ແລະ ໂຄງການທີ່ໃຫ້ຄວາມໝາຍ. Camus ເນັ້ນໜັກວ່າຄວາມພະຍາຍາມສ້າງຄວາມໝາຍມັກຈະປະທະກັບໂລກທີ່ບໍ່ມີພື້ນຖານ. ສຳລັບ Camus, ບັນຫາບໍ່ພຽງແຕ່ວ່າ "ຄວາມໝາຍບໍ່ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນ," ແຕ່ແມ່ນວ່າມັນມີຄວາມເຄັ່ງຕຶງຖາວອນລະຫວ່າງການຄົ້ນຫາຄວາມໝາຍ ແລະ ຄວາມບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ຂອງຈັກກະວານ.
ຍັງໄດ້ປະຕິເສດລະບົບປັດຊະຍາທີ່ປິດລ້ອມເກີນໄປ. ລາວມັກຮູບແບບຂອງບົດຂຽນ, ນະວະນິຍາຍ, ແລະລະຄອນເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມໂງ່ຈ້າຢ່າງເປັນຮູບປະທຳ. ສຳລັບລາວ, ປັດຊະຍາບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ຮັບການພິສູດຜ່ານການໂຕ້ຖຽງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຖືກນຳໃຊ້ໃນວິທີທີ່ພວກເຮົາດຳລົງຊີວິດ.
ຈາກຄວາມບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນໄປສູ່ຈັນຍາບັນ: ຄວາມສາມັກຄີ ແລະ ຂໍ້ຈຳກັດ
ຖ້າຊີວິດເປັນເລື່ອງໄຮ້ສາລະ, ການກະທຳທັງໝົດແມ່ນຄືກັນບໍ? Camus ຕອບວ່າ: ບໍ່. ແທນທີ່ຈະເປັນແນວນັ້ນ, ຄວາມຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມບໍ່ໄຮ້ສາລະສາມາດເຮັດໃຫ້ເກີດຈັນຍາບັນທີ່ເປັນຈິງໄດ້ - ໂດຍອີງໃສ່ຄວາມເມດຕາ, ຄວາມສາມັກຄີ, ແລະ ການປະຕິເສດຄວາມຮຸນແຮງທີ່ມີເຫດຜົນໂດຍ "ຈຸດປະສົງອັນຍິ່ງໃຫຍ່".
ໃນເລື່ອງ The Plague (1947), Camus ສະແດງໃຫ້ເຫັນເມືອງ Oran ທີ່ຖືກທຳລາຍໂດຍພະຍາດລະບາດ. ພະຍາດລະບາດກາຍເປັນຄຳອຸປະມາສຳລັບຄວາມທຸກທໍລະມານ, ສົງຄາມ, ແລະ ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທີ່ບໍ່ມີຄວາມໝາຍ. ຕົວລະຄອນຂອງລາວບໍ່ສາມາດ "ອະທິບາຍ" ພະຍາດລະບາດໄດ້ໃນທາງອະຄະຕິ, ແຕ່ພວກເຂົາສາມາດເລືອກການຕອບສະໜອງຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້: ຊ່ວຍເຫຼືອຄົນອື່ນ, ເບິ່ງແຍງຄົນເຈັບ, ແລະ ອົດທົນໂດຍບໍ່ມີວິລະຊົນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ຄວາມດີ, ໃນໂລກທີ່ບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນ, ບໍ່ແມ່ນເສັ້ນທາງໄປສູ່ລາງວັນຂອງຈັກກະວານ, ແຕ່ແມ່ນການກະທຳທີ່ຈົງຮັກພັກດີຕໍ່ເພື່ອນມະນຸດ.
ໃນ The Rebel (1951), Camus ໄດ້ສົນທະນາກ່ຽວກັບການກະບົດໃນແງ່ມຸມທາງປະຫວັດສາດ-ການເມືອງ. ລາວວິພາກວິຈານການປະຕິວັດທີ່ໃຫ້ເຫດຜົນແກ່ການກໍ່ການຮ້າຍເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງຢູໂທເປຍ. ສຳລັບລາວ, ການກະບົດທີ່ມີມະນຸດສະທຳຕ້ອງຮູ້ຂອບເຂດຂອງມັນ: ປະຕິເສດການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຜູ້ກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຄົນໃໝ່. "ຂ້ອຍກະບົດ, ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຈຶ່ງເປັນ," ແມ່ນສາລະສຳຄັນຂອງທັດສະນະຂອງລາວ - ການກະບົດທີ່ແທ້ຈິງເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມສາມັກຄີ, ບໍ່ແມ່ນລັດທິອຸດົມການ.
ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງ Camus ໃນປະຈຸບັນ
ຄວາມຄິດຂອງ Camus ຮູ້ສຶກວ່າມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່, ເມື່ອຫຼາຍຄົນກຳລັງປະສົບກັບວິກິດການແຫ່ງຄວາມໝາຍ: ຄວາມກົດດັນໃນການເຮັດວຽກ, ຂໍ້ມູນຂ່າວສານຫຼາຍເກີນໄປ, ຄວາມຂັດແຍ້ງທາງດ້ານອຸດົມການ, ແລະ ຄວາມກັງວົນທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາ. Camus ບໍ່ໄດ້ສະເໜີຄຳຕອບສຸດທ້າຍທີ່ປອບໂຍນ, ແຕ່ແມ່ນຄວາມກ້າຫານທີ່ຈະດຳລົງຊີວິດໂດຍບໍ່ມີການຮັບປະກັນທາງ metaphysics, ໃນຂະນະທີ່ຮັກສາກຽດສັກສີ ແລະ ຄວາມສາມັກຄີ.
ສຳລັບ Camus, ຊີວິດບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງລໍຖ້າຄວາມໝາຍອັນຍິ່ງໃຫຍ່ເພື່ອໃຫ້ມີຄຸນຄ່າ. ຄຸນຄ່າສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ຈາກການກະທຳປະຈຳວັນ: ການເລືອກທີ່ຈະຊື່ສັດເມື່ອມັນງ່າຍກວ່າທີ່ຈະຕົວະ, ການຊ່ວຍເຫຼືອເມື່ອມັນສະບາຍໃຈກວ່າທີ່ຈະບໍ່ສົນໃຈ, ຮັກໂດຍບໍ່ມີຄວາມແນ່ນອນ, ແລະເຮັດວຽກໂດຍບໍ່ເຄົາລົບນັບຖືວຽກງານ. ຄວາມງາມຂອງ Camus ແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມຊັດເຈນຂອງລາວ: ໂລກອາດຈະບໍ່ອະທິບາຍຕົວເອງ, ແຕ່ມະນຸດຍັງສາມາດດຳລົງຊີວິດດ້ວຍຫົວຂອງເຂົາເຈົ້າທີ່ຍົກສູງ.
Penutup
ປັດຊະຍາຂອງ Albert Camus ສຸມໃສ່ປະສົບການຂອງສິ່ງທີ່ບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນ: ການປະທະກັນລະຫວ່າງຄວາມປາຖະໜາຂອງມະນຸດສຳລັບຄວາມໝາຍ ແລະ ຄວາມງຽບສະຫງັດຂອງຈັກກະວານ. ລາວປະຕິເສດການຂ້າຕົວຕາຍ ແລະ ການຫຼົບໜີຈາກຄວາມຄິດທີ່ເລິກເຊິ່ງ, ໂດຍສະເໜີເສັ້ນທາງແຫ່ງການກະບົດ, ອິດສະລະພາບ, ແລະ ຄວາມຫຼົງໄຫຼ. ຜ່ານສັນຍາລັກຂອງ Sisyphus, Camus ສອນວ່າກຽດສັກສີຂອງມະນຸດແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມຮັບຮູ້ ແລະ ຄວາມອົດທົນຂອງການດຳລົງຊີວິດຕາມທີ່ມັນເປັນ. ໃນໂລກແຫ່ງຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ, Camus ເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ຍັງຄົງເປັນມະນຸດ: ຄິດຢ່າງຈະແຈ້ງ, ດຳລົງຊີວິດຢ່າງໜັກແໜ້ນ, ແລະ ຢືນຢູ່ກັບຄົນອື່ນ.
