ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຈິງຕາມ Socrates
ໂຊຄຣາຕີສ (469–399 ກ່ອນຄ.ສ.) ແມ່ນໜຶ່ງໃນບຸກຄົນທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາຕາເວັນຕົກ. ເຖິງແມ່ນວ່າລາວບໍ່ໄດ້ປະໄວ້ຜົນງານການຂຽນ, ແຕ່ແນວຄວາມຄິດຂອງລາວສາມາດຕິດຕາມໄດ້ຜ່ານຜົນງານຂອງນັກຮຽນຂອງລາວ, ໂດຍສະເພາະ Plato ແລະ Xenophon, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການວິພາກວິຈານ ແລະ ການພັນລະນາຂອງ Aristophanes. ໃນບັນດາມໍລະດົກທາງປັນຍາຂອງໂຊຄຣາຕີສ, ການເອົາໃຈໃສ່ຕໍ່ຄຳຖາມທີ່ວ່າ "ຄວາມຈິງແມ່ນຫຍັງ?" ມີບົດບາດສຳຄັນ. ສຳລັບໂຊຄຣາຕີສ, ຄວາມຈິງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການລວບລວມຂໍ້ມູນເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບວິຖີຊີວິດທີ່ດີ, ຄຸນນະທຳ (aretê), ແລະ ການກວດສອບຕົນເອງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ບົດຄວາມນີ້ກວດສອບແນວຄວາມຄິດຂອງໂຊຄຣາຕີສກ່ຽວກັບຄວາມຈິງ, ວິທີການທີ່ລາວໃຊ້ເພື່ອຄົ້ນຫາມັນ, ແລະ ຜົນສະທ້ອນຂອງມັນຕໍ່ຈັນຍາບັນ ແລະ ຊີວິດຊຸມຊົນ.
1. ຄວາມຈິງແມ່ນສິ່ງທີ່ຕ້ອງສະແຫວງຫາ, ບໍ່ແມ່ນການອ້າງສິດ.
ໜຶ່ງໃນລັກສະນະທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງ Socrates ແມ່ນທັດສະນະຄະຕິຂອງລາວຕໍ່ຄວາມຮູ້. ລາວມີຊື່ສຽງຍ້ອນຄຳເວົ້າຂອງລາວ, ເຊິ່ງມັກຈະສະຫຼຸບໄດ້ວ່າ "ຂ້ອຍຮູ້ວ່າຂ້ອຍບໍ່ຮູ້." ຄຳເວົ້ານີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າ Socrates ປະຕິເສດຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງຄວາມຈິງ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະໝາຍຄວາມວ່າລາວປະຕິເສດແນວຄວາມຄິດຂອງການຮູ້ສິ່ງຕ່າງໆ. ລາວສັງເກດເຫັນວ່າຫຼາຍຄົນ - ລວມທັງນັກການເມືອງ, ນັກກະວີ, ແລະນັກວິຊາການ - ອ້າງວ່າຮູ້ສິ່ງທີ່ພວກເຂົາບໍ່ເຂົ້າໃຈຢ່າງແທ້ຈິງ.
ຈາກສິ່ງນີ້, ເຫັນໄດ້ຢ່າງຊັດເຈນວ່າສຳລັບ Socrates, ຄວາມຈິງບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງຄວາມເຊື່ອທີ່ເຂັ້ມແຂງ ຫຼື ສະຖານະພາບທາງສັງຄົມ. ແທນທີ່ຈະ, ຄວາມຈິງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຖ່ອມຕົວທາງດ້ານສະຕິປັນຍາ: ຄວາມເຕັມໃຈທີ່ຈະກວດສອບຄວາມຄິດເຫັນຂອງຕົນເອງ ແລະ ຍອມຮັບວ່າຫຼາຍສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຖືວ່າເປັນເລື່ອງທຳມະດາອາດຈະກາຍເປັນເລື່ອງທີ່ບອບບາງ. ທັດສະນະຄະຕິນີ້ວາງພື້ນຖານສຳລັບການຄົ້ນຫາຄວາມຈິງທີ່ຊື່ສັດຫຼາຍຂຶ້ນ.
2. ວິທີການ elenchus: ການທົດສອບຄວາມເຊື່ອເພື່ອເຂົ້າຫາຄວາມຈິງ
ແນວຄວາມຄິດຂອງ Socrates ກ່ຽວກັບຄວາມຈິງແມ່ນບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກວິທີການທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງລາວໄດ້, elenchus (ມັກເອີ້ນວ່າວິທີການ Socratic ຫຼືວິທີການຖາມ-ຕອບ). ໃນການສົນທະນາ, Socrates ຈະຂໍໃຫ້ຜູ້ສົນທະນາຂອງລາວກຳນົດແນວຄວາມຄິດ - ຕົວຢ່າງ, ຄວາມຍຸຕິທຳ, ຄວາມກ້າຫານ, ຄວາມເຄົາລົບນັບຖື, ຫຼື ຄຸນນະທຳ. ຫຼັງຈາກໃຫ້ຄຳນິຍາມແລ້ວ, Socrates ຈະຖາມຄຳຖາມຕິດຕາມເພື່ອທົດສອບຄວາມສອດຄ່ອງຂອງມັນ.
ຖ້າຄຳນິຍາມມີຄວາມຂັດແຍ້ງ ຫຼື ບໍ່ສາມາດອະທິບາຍຕົວຢ່າງສະເພາະໄດ້, Socrates ສະຫຼຸບວ່າມັນບໍ່ຖືກຕ້ອງ ຫຼື ບໍ່ພຽງພໍ. ເປົ້າໝາຍຫຼັກຂອງລາວບໍ່ແມ່ນເພື່ອເຮັດໃຫ້ອາຍ, ແຕ່ເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມເຊື່ອຫຼາຍຢ່າງຂອງພວກເຮົາຖືກສ້າງຂຶ້ນບົນພື້ນຖານທີ່ບໍ່ໝັ້ນຄົງ. ພາຍໃນຂອບການເຮັດວຽກນີ້, ຄວາມຈິງຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນສິ່ງທີ່ເຂົ້າຫາຫຼາຍຂຶ້ນຜ່ານການກັ່ນຕອງ: ຄວາມເຊື່ອທີ່ບໍ່ສອດຄ່ອງຖືກປະຖິ້ມ, ໃນຂະນະທີ່ແນວຄວາມຄິດທີ່ເຂັ້ມແຂງກວ່າຖືກຮັກສາໄວ້.
ເວົ້າອີກຢ່າງໜຶ່ງ, ອີງຕາມ Socrates, ຄວາມຈິງແມ່ນ "ສາມາດທົດສອບໄດ້." ຄວາມຄິດເຫັນບໍ່ສາມາດຟັງຄືວ່າໜ້າເຊື່ອຖືໄດ້; ມັນຕ້ອງທົນທານຕໍ່ການຕັ້ງຄຳຖາມທີ່ວິພາກວິຈານ.
3. ຄວາມຈິງ, ນິຍາມທົ່ວໄປ, ແລະ ການຄົ້ນຫາສາລະສຳຄັນ
ໂຊຄຣາຕີສມີຄວາມສົນໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ຄຳນິຍາມທົ່ວໄປ: ບໍ່ພຽງແຕ່ຕົວຢ່າງຂອງ “ການກະທຳທີ່ຍຸດຕິທຳ”, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນ “ຄວາມຍຸຕິທຳແມ່ນຫຍັງ” ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວແມ່ນຄືກັນໃນທຸກກໍລະນີ. ລາວຢາກຮູ້ວ່າສິ່ງໃດເຮັດໃຫ້ການກະທຳມີຄວາມຍຸຕິທຳ, ບໍ່ພຽງແຕ່ລວບລວມບັນຊີລາຍຊື່ຂອງການກະທຳທີ່ຍຸດຕິທຳເທົ່ານັ້ນ.
ນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຈິງ, ອີງຕາມ Socrates, ມີມິຕິທີ່ເປັນຫຼັກການພື້ນຖານ: ມີສາລະສຳຄັນຂອງ ແນວຄິດທາງສິນທຳ ທີ່ສາມາດຄົ້ນພົບໄດ້ຜ່ານການຫາເຫດຜົນ. ໃນການສົນທະນາໃນຕອນຕົ້ນຂອງ Plato, ພວກເຮົາມັກເຫັນ Socrates ບໍ່ພໍໃຈກັບຄຳຕອບທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ ຫຼື ຄຳຕອບຕາມສະພາບການ. ລາວສະແຫວງຫາຄຳຕອບທີ່ສາມາດນຳໃຊ້ໄດ້ໂດຍທົ່ວໄປ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສິ່ງສຳຄັນທີ່ຄວນສັງເກດຄື Socrates ມັກຈະສິ້ນສຸດການສົນທະນາຂອງລາວດ້ວຍ aporia - ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ. ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດຊອກຫາຄຳນິຍາມສຸດທ້າຍໄດ້. ແຕ່ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມລົ້ມເຫຼວທັງໝົດ; ມັນເປັນຜົນມາຈາກຂະບວນການທາງປັນຍາທີ່ຊື່ສັດ. ມັນດີກວ່າທີ່ຈະຍອມຮັບຄວາມບໍ່ຮູ້ຫຼາຍກວ່າການຍຶດໝັ້ນກັບຄຳນິຍາມທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. Aporia ຍັງໝາຍຄວາມວ່າຄວາມຈິງບໍ່ແມ່ນເລື່ອງງ່າຍທີ່ຈະພົບ, ແລະ ການສະແຫວງຫາຂອງມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມອົດທົນ.
4. ຄວາມຈິງ ແລະ ຄຸນນະທຳ: ຄວາມຮູ້ເປັນພື້ນຖານສຳລັບຊີວິດທີ່ດີ
ບໍ່ເຫມືອນກັບທັດສະນະທີ່ແຍກຄວາມຈິງທາງທິດສະດີອອກຈາກຊີວິດປະຕິບັດ, ໂຊຄຣາຕີສໄດ້ເຊື່ອມໂຍງສອງຢ່າງຢ່າງໃກ້ຊິດ. ລາວເຊື່ອວ່າການຮູ້ຄວາມດີນຳໄປສູ່ການເຮັດຄວາມດີ. ໃນການຕີຄວາມໝາຍຫຼາຍຢ່າງ, ໂຊຄຣາຕີສມີທັດສະນະທີ່ມັກເອີ້ນວ່າ "ປັນຍາຊົນທາງສິນທຳ": ຄຸນນະທຳກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້, ແລະຄວາມຊົ່ວຮ້າຍເກີດຂຶ້ນຈາກຄວາມໂງ່.
ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຈິງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມຈິງໃນແງ່ເຫດຜົນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນຄວາມຈິງໃນແງ່ຂອງການດຳລົງຊີວິດທີ່ດີອີກດ້ວຍ. ຄວາມຈິງແມ່ນສິ່ງທີ່ສ້າງລັກສະນະນິໄສ. ຕົວຢ່າງ, ຄົນທີ່ເຂົ້າໃຈຄວາມຍຸຕິທຳບໍ່ພຽງແຕ່ເກັ່ງໃນການເວົ້າກ່ຽວກັບມັນເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງດຳລົງຊີວິດຢ່າງຍຸຕິທຳຫຼາຍຂຶ້ນອີກດ້ວຍ.
ໃນຈຸດນີ້, ແນວຄວາມຄິດຂອງ Socrates ກ່ຽວກັບຄວາມຈິງນຳໄປສູ່ຈັນຍາບັນ : ການຄົ້ນຫາຄວາມຈິງແມ່ນການຄົ້ນຫາຄຸນນະທຳ. ດັ່ງນັ້ນ, ລາວຈຶ່ງຖືວ່າ "ຊີວິດທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການກວດສອບບໍ່ຄຸ້ມຄ່າກັບການດຳລົງຊີວິດ." ຊີວິດທີ່ດີແມ່ນຊີວິດທີ່ກວດສອບແຮງຈູງໃຈ, ຄວາມເຊື່ອ, ແລະ ການກະທຳຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ - ແລະ ຂະບວນການກວດສອບນັ້ນແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງໂດຍກົງກັບການຄົ້ນຫາຄວາມຈິງ.
5. ຄວາມຈິງເປັນການສົນທະນາ: ບົດບາດຂອງຊຸມຊົນ ແລະ ພາສາ
ວິທີການຂອງ Socrates ແມ່ນການສົນທະນາ. ລາວບໍ່ໄດ້ສອນຜ່ານການບັນຍາຍທາງດຽວ, ແຕ່ໂດຍການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງນັກຮຽນໃນການຄິດແບບຮ່ວມມື. ສິ່ງນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຈິງ, ສຳລັບ Socrates, ບໍ່ແມ່ນຜົນມາຈາກສິດອຳນາດດຽວແຕ່ເກີດຂຶ້ນຈາກການສົນທະນາທີ່ສຳຄັນ. ໃນການສົນທະນາ, ບຸກຄົນຖືກບັງຄັບໃຫ້ອະທິບາຍເຫດຜົນ, ຊີ້ແຈງແນວຄວາມຄິດ, ແລະ ກວດກາຜົນສະທ້ອນຂອງມັນ.
ຄວາມຈິງ, ໃນຮູບແບບນີ້, ແມ່ນກ່ຽວກັບບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ "ເຮັດແລ້ວ" ຫຼາຍກວ່າ "ໄດ້ເຮັດແລ້ວ". ຄວາມຈິງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຫ້າວຫັນ: ການຖາມ, ການຕອບ, ການໂຕ້ຖຽງ, ການແກ້ໄຂ, ແລະ ການປັບປຸງຄວາມເຂົ້າໃຈຄືນໃໝ່. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມເປີດເຜີຍ ແລະ ຄວາມກ້າຫານທາງປັນຍາແມ່ນສິ່ງຈຳເປັນສຳລັບການເຂົ້າຫາມັນ.
6. ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງນັກວິຈານນິຍົມ: ຄວາມຈິງທຽບກັບໄຊຊະນະດ້ານການໂຕ້ວາທີ
ໃນສະໄໝຂອງ Socrates, ຜູ້ທີ່ມີຄວາມສາມາດພິເສດມີຊື່ສຽງໃນຖານະເປັນຄູສອນການໂຕ້ວາທີ - ທັກສະໃນການປາກເວົ້າຕໍ່ໜ້າສາທາລະນະ ແລະ ການຊະນະການໂຕ້ວາທີ. Socrates ມັກຖືກປຽບທຽບກັບຜູ້ທີ່ມີຄວາມສາມາດພິເສດ ເພາະວ່າລາວຖືກເບິ່ງວ່າຊອກຫາຄວາມຈິງຫຼາຍກວ່າໄຊຊະນະ. ສຳລັບ Socrates, ການໂຕ້ຖຽງທີ່ດີບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ໜ້າສົນໃຈທີ່ສຸດ, ແຕ່ເປັນສິ່ງທີ່ສອດຄ່ອງ ແລະ ມີປະສິດທິພາບທີ່ສຸດໃນການອະທິບາຍຄວາມຈິງທາງສິນທຳ.
ນັກທິດສະດີແບບໂຊຟິສມັກຈະຖືກເຊື່ອມໂຍງ (ເຖິງແມ່ນວ່າການເວົ້າທົ່ວໄປນີ້ມັກຈະຖືກໂຕ້ຖຽງກັນ) ກັບທິດສະດີສຳພັນນິຍົມ: ຄວາມຖືກຕ້ອງ ແລະ ຜິດສາມາດຂຶ້ນກັບຄວາມສົນໃຈ ແລະ ສະຖານະການ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ໂຊຄຣາຕີສ ໄດ້ສະແດງຄວາມຫວັງວ່າມີຄວາມຈິງທາງສິນທຳທີ່ສາມາດຄົ້ນພົບໄດ້ຜ່ານເຫດຜົນ. ລາວປະຕິເສດທັດສະນະທີ່ວ່າສິ່ງທີ່ສຳຄັນແມ່ນເບິ່ງຄືວ່າຖືກຕ້ອງ; ສິ່ງທີ່ສຳຄັນແມ່ນການຖືກຕ້ອງເອງ.
7. ຄວາມຈິງ ແລະ ສຽງພາຍໃນ (daimonion)
ໃນບາງແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ, Socrates ອ້າງວ່າມີ daimonion, ເຊິ່ງເປັນສຽງພາຍໃນຊະນິດໜຶ່ງທີ່ເຕືອນລາວເມື່ອລາວກຳລັງຈະເຮັດສິ່ງທີ່ຜິດພາດ. daimonion ບໍ່ແມ່ນແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ທີ່ສົມບູນ, ແຕ່ເປັນຄຳເຕືອນທາງລົບ: "ຢ່າເຮັດແນວນັ້ນ." ນີ້ແມ່ນໜ້າສົນໃຈສຳລັບແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຈິງ, ຍ້ອນວ່າມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າສຳລັບ Socrates, ການຄົ້ນຫາຄວາມຈິງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງຂອງເຫດຜົນສາທາລະນະເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຊື່ສັດພາຍໃນອີກດ້ວຍ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການໃຊ້ຄຳເວົ້າທີ່ມີເຫດຜົນບໍ່ໄດ້ທົດແທນການສົນທະນາທີ່ມີເຫດຜົນ. ໂຊຄຣາຕີສຍັງສືບຕໍ່ໂຕ້ວາທີ, ຕັ້ງຄຳຖາມ, ແລະ ຮຽກຮ້ອງເຫດຜົນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຈິງໃນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງໂຊຄຣາຕີສຈຶ່ງກວມເອົາທັງມິຕິທີ່ມີເຫດຜົນ ແລະ ຈັນຍາບັນ: ຄວາມຊື່ສັດຕໍ່ສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບ.
8. ຄວາມຈິງ, ຄວາມກ້າຫານ, ແລະ ຜົນສະທ້ອນທາງສັງຄົມ
ຄວາມມຸ່ງໝັ້ນຂອງ Socrates ຕໍ່ຄວາມຈິງໄດ້ນຳລາວໄປສູ່ຄວາມຂັດແຍ້ງກັບເຈົ້າໜ້າທີ່ Athens. ລາວຖືກກ່າວຫາວ່າເຮັດໃຫ້ຊາວໜຸ່ມເສື່ອມເສຍ ແລະ ບໍ່ເຄົາລົບພະເຈົ້າຂອງເມືອງ. ໃນການປ້ອງກັນຕົວຂອງລາວ (ດັ່ງທີ່ Plato ໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ໃນ Apologia), Socrates ໄດ້ຢືນຢັນວ່າພາລະກິດຂອງລາວແມ່ນເພື່ອຊຸກຍູ້ການກວດສອບຕົນເອງ, ແລະລາວມັກເຊື່ອຟັງການຮຽກຮ້ອງທາງປັດຊະຍາຂອງລາວແທນທີ່ຈະຫຼີກລ່ຽງຄວາມສ່ຽງ.
ຈາກສິ່ງນີ້ ປະກົດວ່າຄວາມຈິງ, ອີງຕາມ Socrates, ຕ້ອງການຄວາມກ້າຫານ. ການທົດສອບຄວາມເຊື່ອຂອງສາທາລະນະຊົນໝາຍເຖິງການເປີດຕົວເອງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການຖືກປະຕິເສດ ຫຼື ຄວາມກຽດຊັງ. ແຕ່ສຳລັບ Socrates, ຊີວິດທີ່ບໍ່ມີຄວາມຊື່ສັດທາງດ້ານສະຕິປັນຍາ ແລະ ສິນທຳແມ່ນຮ້າຍແຮງກວ່າຄວາມຕາຍ. ຄວາມຈິງບໍ່ແມ່ນເລື່ອງທີ່ສະດວກສະບາຍສະເໝີໄປ; ມັນມັກຈະເປັນເລື່ອງທີ່ໜ້າຕົກໃຈ.
ສະຫຼຸບ
ອີງຕາມ Socrates, ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຈິງບໍ່ແມ່ນທິດສະດີທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນທີ່ແຍກອອກຈາກຊີວິດ, ແຕ່ແມ່ນການປະຕິບັດທາງປັດຊະຍາທີ່ຕ້ອງການຄວາມຖ່ອມຕົວ, ການສົນທະນາທີ່ວິພາກວິຈານ, ແລະ ຄຳໝັ້ນສັນຍາຕໍ່ຄຸນນະທຳ. Socrates ໄດ້ສອນວ່າຄວາມຈິງແມ່ນຂະບວນການສອບຖາມຫຼາຍກວ່າການອ້າງສິດໃນການເປັນເຈົ້າຂອງ. ຜ່ານວິທີການຂອງ elenchus, ລາວໄດ້ທົດສອບຄວາມເຊື່ອເພື່ອລົບລ້າງຄວາມຂັດແຍ້ງ ແລະ ບັນລຸຄຳນິຍາມທີ່ແຂງແກ່ນກວ່າ. ລາວຍັງໄດ້ຢືນຢັນວ່າຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບຄວາມດີແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງໂດຍກົງກັບການກະທຳ ແລະ ລັກສະນະນິໄສ.
ມໍລະດົກຂອງ Socrates ເຕືອນພວກເຮົາວ່າຄວາມຈິງບໍ່ພຽງພໍທີ່ຈະເຊື່ອຢ່າງງ່າຍດາຍ; ມັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການກວດສອບ. ແລະການກວດສອບນັ້ນ - ເຖິງແມ່ນວ່າມັກຈະນໍາໄປສູ່ການຢຸດສະງັກ - ເປັນບາດກ້າວທີ່ສໍາຄັນໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຊັດເຈນກວ່າແລະ ຊີວິດທີ່ມີຄວາມໝາຍຫຼາຍຂຶ້ນ . ຖ້າຄວາມຈິງເປັນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາທຸກຄົນພະຍາຍາມຜ່ານການສອບຖາມຢ່າງຊື່ສັດ, ແລ້ວວິຖີຊີວິດແລະແນວຄິດຂອງ Socrates ຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງໃນປະຈຸບັນ.
