ການວິພາກວິຈານດ້ານສິນລະທຳຂອງ Nietzsche
Friedrich Nietzsche ເປັນນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນ ແລະ ມີການໂຕ້ຖຽງກັນຫຼາຍທີ່ສຸດຄົນໜຶ່ງໃນປະຫວັດສາດຂອງຄວາມຄິດທີ່ທັນສະໄໝ. ລາວເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນການວິພາກວິຈານຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບພື້ນຖານຂອງສິນລະທຳຂອງຊາວຕາເວັນຕົກ - ໂດຍສະເພາະແມ່ນສິນລະທຳຂອງຄຣິສຕຽນ ແລະ ມໍລະດົກຂອງປັດຊະຍາສິນລະທຳທີ່ເນັ້ນໜັກເຖິງໜ້າທີ່, ຄວາມສະເໝີພາບ, ແລະ ການຄວບຄຸມຕົນເອງເປັນຄຸນງາມຄວາມດີສູງສຸດ. ສຳລັບ Nietzsche, ສິນລະທຳທີ່ໂດດເດັ່ນໃນເອີຣົບສະໄໝໃໝ່ບໍ່ແມ່ນເປັນກາງ ຫຼື “ທຳມະຊາດ,” ແຕ່ເປັນຜົນມາຈາກປະຫວັດສາດຂອງການຂັດແຍ້ງ, ການພົວພັນດ້ານອຳນາດ, ແລະ ການຕີຄວາມໝາຍຂອງມະນຸດກ່ຽວກັບຊີວິດ. ຜ່ານຜົນງານຕ່າງໆເຊັ່ນ Beyond Good and Evil, On the Genealogy of Morality, ແລະ Thus Spoke Zarathustra, Nietzsche ພະຍາຍາມເປີດເຜີຍຕົ້ນກຳເນີດຂອງສິນລະທຳ ແລະ ຖາມວ່າ: ສິນລະທຳທີ່ພວກເຮົາຍອມຮັບນັ້ນເສີມຂະຫຍາຍຊີວິດແທ້ໆບໍ, ຫຼື ມັນທຳລາຍມັນບໍ?
ສິນລະທຳເປັນຜະລິດຕະພັນຂອງປະຫວັດສາດ ແລະ ການຕໍ່ສູ້ເພື່ອຄຸນຄ່າ
ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງ Nietzsche ແມ່ນວິທີການ "ເຊື້ອສາຍ" ຂອງລາວໃນການເຂົ້າໃຈສິນລະທຳ. ລາວປະຕິເສດແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າ ຄຸນຄ່າທາງສິນລະທຳ ເກີດຂື້ນຈາກເຫດຜົນທີ່ບໍລິສຸດ ຫຼື ການເປີດເຜີຍຈາກສະຫວັນທີ່ບໍ່ປ່ຽນແປງ. ແທນທີ່ຈະ, ສິນລະທຳຖືກສ້າງຂຶ້ນຜ່ານຂະບວນການທາງປະຫວັດສາດ: ກຸ່ມມະນຸດສ້າງຄຸນຄ່າເພື່ອຢືນຢັນວິຖີຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ປົກປ້ອງຕຳແໜ່ງຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຫຼືຕ້ານທານການຄອບງຳຂອງຄົນອື່ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ສຳລັບ Nietzsche, ສິນລະທຳ "ດີ" ແລະ "ບໍ່ດີ" ບໍ່ແມ່ນໝວດໝູ່ສຸດທ້າຍ, ແຕ່ແມ່ນປ້າຍທີ່ປ່ຽນແປງຕາມຄວາມສົນໃຈ ແລະ ເງື່ອນໄຂທາງສັງຄົມ.
Nietzsche ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າ ສິນລະທຳຂອງຊາວຕາເວັນຕົກສະໄໝໃໝ່ໄດ້ກາຍເປັນສິ່ງທີ່ມີອິດທິພົນຫຼາຍ ເພາະມັນໄດ້ນຳສະເໜີຕົວເອງຢ່າງສຳເລັດຜົນເປັນມາດຕະຖານສາກົນອັນດຽວ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ສິນລະທຳເປັນພຽງການຕີຄວາມໝາຍໜຶ່ງກ່ຽວກັບວິທີທີ່ມະນຸດ "ຄວນ" ດຳລົງຊີວິດ. ໂດຍການກວດສອບປະຫວັດສາດຂອງມັນ, Nietzsche ມີຈຸດປະສົງເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ສິນລະທຳບໍ່ມີພູມຕ້ານທານຕໍ່ການວິພາກວິຈານ. ຄຸນຄ່າທາງສິນລະທຳສາມາດວັດແທກໄດ້ໂດຍຜົນກະທົບຂອງມັນຕໍ່ຊີວິດ: ບໍ່ວ່າພວກມັນຈະສົ່ງເສີມຄວາມມີຊີວິດຊີວາ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນ, ແລະ ຄວາມກ້າຫານ; ຫຼືວ່າພວກມັນສົ່ງເສີມຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ແລະ ຄວາມກຽດຊັງຕົນເອງ.
ສິນລະທຳຂອງແມ່ບົດ ແລະ ສິນລະທຳຂອງທາດ
ແນວຄວາມຄິດທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Nietzsche ແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ "ສິນລະທຳຂອງນາຍ" ແລະ "ສິນລະທຳຂອງທາດ." ນີ້ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ເລື່ອງຂອງຊັ້ນທາງສັງຄົມຕາມຕົວໜັງສືເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ແມ່ນວິທີການຕັດສິນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
1. ສິນລະທຳຂອງເຈົ້າເກີດມາຈາກມະນຸດທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ໝັ້ນໃຈ, ແລະ ໝັ້ນໃຈໃນຕົວເອງ. ພວກເຂົາເອີ້ນສິ່ງທີ່ສະທ້ອນເຖິງຄວາມເຂັ້ມແຂງວ່າ "ດີ": ຄວາມກ້າຫານ, ຄວາມເອື້ອເຟື້ອເຜື່ອແຜ່ທີ່ເຄົາລົບຕົນເອງ, ຄວາມພາກພູມໃຈ, ຄວາມມີຊີວິດຊີວາ, ແລະ ຄວາມສາມາດໃນການສ້າງຄຸນຄ່າ. "ບໍ່ດີ" ສຳລັບພວກເຂົາບໍ່ແມ່ນບາບ, ແຕ່ເປັນສິ່ງທີ່ອ່ອນແອ, ຂີ້ຂາດ, ຫຼື ຂາດພະລັງງານ.
2. ສິນລະທຳຂອງທາດເກີດຂື້ນຈາກກຸ່ມທີ່ປະສົບກັບການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ ຫຼື ຄວາມອ່ອນແອ, ບໍ່ສາມາດສະແດງອຳນາດຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍກົງ. ພວກເຂົາສ້າງລະບົບຄຸນຄ່າເປັນຮູບແບບຂອງການຕໍ່ຕ້ານ. ໃນສິນລະທຳຂອງທາດ, "ດີ" ມັກຖືກລະບຸດ້ວຍລັກສະນະທີ່ປອດໄພສຳລັບຜູ້ອ່ອນແອ: ຄວາມຖ່ອມຕົວ, ການເຊື່ອຟັງ, ຄວາມອົດທົນ, ການບໍ່ຮຸກຮານ, ແລະ "ຄວາມເມດຕາ". ໃນຂະນະດຽວກັນ, "ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ" ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄົນທີ່ເຂັ້ມແຂງ: ຄວາມໝັ້ນໃຈ, ຄວາມຄອບງຳ, ຄວາມທະເຍີທະຍານ, ແລະ ອິດສະລະພາບ.
ສຳລັບ Nietzsche, ສິນລະທຳຂອງທາດບໍ່ແຕກຕ່າງກັນ - ມັນເປັນອັນຕະລາຍຖ້າມັນກາຍເປັນຜູ້ມີອຳນາດເພາະມັນມັກຈະປ່ຽນແປງຄຸນຄ່າຂອງຊີວິດ: ສິ່ງທີ່ເຂັ້ມແຂງຖືກສົງໄສ, ສິ່ງທີ່ອ່ອນແອຖືກຍົກຍ້ອງ, ດັ່ງນັ້ນວັດທະນະທຳໂດຍລວມຈຶ່ງສູນເສຍແຮງກະຕຸ້ນໃນການເຕີບໂຕ.
Ressentiment: Revenge ກາຍເປັນຄຸນນະທໍາ
ໜຶ່ງໃນກົນໄກຫຼັກທີ່ສ້າງສິນລະທຳຂອງທາດແມ່ນຄວາມແຄ້ນໃຈ - ຄວາມຮູ້ສຶກແຄ້ນໃຈທີ່ຖືກກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ ແລະ ບໍ່ໄດ້ສະແດງອອກ. ກຸ່ມທີ່ອ່ອນແອກວ່າບໍ່ສາມາດຕໍ່ສູ້ກັບຄືນໂດຍກົງໄດ້, ດັ່ງນັ້ນພວກເຂົາຈຶ່ງພັດທະນາການຊົດເຊີຍທາງດ້ານຈິດໃຈ: ພວກເຂົາເຮັດໃຫ້ຕົນເອງເຊື່ອວ່າຄວາມອ່ອນແອຂອງພວກເຂົາແມ່ນ "ດີ", ໃນຂະນະທີ່ຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງສັດຕູແມ່ນ "ຊົ່ວ".
ນິເຊ ເຫັນຄວາມແຄ້ນໃຈທີ່ເຮັດວຽກຢ່າງລະອຽດ: ຄວາມກຽດຊັງໄດ້ຖືກປ່ຽນເປັນສິນລະທຳ. ຕົວຢ່າງ, ການບໍ່ສາມາດເຂັ້ມແຂງໄດ້ຖືກຕີຄວາມວ່າເປັນທາງເລືອກທີ່ຈະ "ຖ່ອມຕົວ"; ຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຈະຮຸກຮານຖືກເອີ້ນວ່າ "ຄວາມຮັກສັນຕິພາບ"; ການບໍ່ສາມາດແກ້ແຄ້ນໄດ້ຖືກຖືວ່າເປັນ "ການໃຫ້ອະໄພ". ພາຍໃນຂອບນີ້, ສິນລະທຳບໍ່ແມ່ນເສັ້ນທາງໄປສູ່ການພັດທະນາລັກສະນະທີ່ຊື່ສັດອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ເປັນຍຸດທະສາດທີ່ເປັນສັນຍາລັກສຳລັບການຊະນະໃນໂລກແຫ່ງການຕັດສິນ. ນິເຊ ວິພາກວິຈານ ສິນລະທຳປະເພດນີ້, ໂດຍໂຕ້ຖຽງວ່າມັນເຮັດໃຫ້ມະນຸດດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນການປະຕິເສດ, ບໍ່ແມ່ນການຢືນຢັນ.
ການວິພາກວິຈານສິນລະທຳຂອງຄຣິສຕຽນ
ທ່ານ Nietzsche ໄດ້ກ່າວເຖິງປະໂຫຍກທີ່ວ່າ "ພຣະເຈົ້າໄດ້ຕາຍໄປແລ້ວ" ເຊິ່ງມັກຖືກເຂົ້າໃຈຜິດວ່າເປັນພຽງແຕ່ຄວາມບໍ່ເຊື່ອໃນພະເຈົ້າ. ຈຸດສຳຄັນຂອງລາວແມ່ນເລິກເຊິ່ງກວ່ານັ້ນ: ສິດອຳນາດທາງອະພິຟີຊິກ ແລະ ສາສະໜາທີ່ເຄີຍເປັນພື້ນຖານຂອງຄຸນຄ່າທາງສິນທຳໄດ້ລົ້ມສະຫຼາຍໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່, ແຕ່ມະນຸດຍັງສືບຕໍ່ດຳລົງຊີວິດຕາມສິນທຳເກົ່າຄືກັບວ່າພື້ນຖານຂອງມັນຍັງຄົງແຂງແກ່ນ. ສິນທຳຂອງຄຣິສຕຽນ, ອີງຕາມທ່ານ Nietzsche, ໄດ້ເນັ້ນໜັກເຖິງການປະຕິເສດຕົນເອງ, ຄວາມຖ່ອມຕົວ, ແລະ ຊີວິດ "ຫຼັງຄວາມຕາຍ" (ຊີວິດຫຼັງຄວາມຕາຍ), ເຮັດໃຫ້ຊີວິດໃນໂລກເບິ່ງຄືວ່າເປັນເລື່ອງເລັກນ້ອຍ ຫຼື ເປັນບາບ.
ນິເຊ ຖືວ່າສິ່ງນີ້ເປັນຮູບແບບຂອງ "nihilism": ເມື່ອຊີວິດສູນເສຍຄຸນຄ່າທີ່ແທ້ຈິງຂອງມັນ ເພາະວ່າຄຸນຄ່າສູງສຸດຂອງມັນຖືກໂອນໄປສູ່ໂລກອື່ນ. ຖ້າເປົ້າໝາຍສຸດທ້າຍຂອງມະນຸດຊາດແມ່ນຄວາມລອດຫຼັງຈາກຄວາມຕາຍ, ຮ່າງກາຍ, ຄວາມປາຖະໜາ, ຄວາມທະເຍີທະຍານ, ແລະແມ່ນແຕ່ຄວາມຄິດສ້າງສັນກໍ່ຖືກຖືວ່າເປັນທີ່ໜ້າສົງໄສ. ດັ່ງນັ້ນ, ມະນຸດສາມາດກາຍເປັນຄົນທີ່ຫ່າງເຫີນຈາກແຮງກະຕຸ້ນໃນຊີວິດຂອງຕົນເອງ. ສິນລະທຳດັ່ງກ່າວ, ອີງຕາມນິເຊ, ບໍ່ໄດ້ສະເຫຼີມສະຫຼອງຊີວິດ ແຕ່ເຮັດໃຫ້ມັນອຶດອັດ.
“ຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະມີອຳນາດ” ແລະ ການປະເມີນຄຸນຄ່າຄືນໃໝ່
ສຳລັບ Nietzsche, ຊີວິດແມ່ນຖືກຂັບເຄື່ອນໂດຍພື້ນຖານແລ້ວໂດຍຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະມີອຳນາດ - "ຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະມີອຳນາດ". ຄຳສັບນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງຄວາມປາຖະໜາທີ່ຄັບແຄບທີ່ຈະກົດຂີ່ຄົນອື່ນ, ແຕ່ແມ່ນແຮງຂັບເຄື່ອນທີ່ຈະພັດທະນາ, ຢືນຢັນຕົນເອງ, ເອົາຊະນະອຸປະສັກ, ແລະສ້າງຮູບແບບຊີວິດທີ່ສູງຂຶ້ນ. ໃນສິລະປະ, ວິທະຍາສາດ, ແລະ ການກະທຳທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ມະນຸດໄດ້ຂະຫຍາຍຄວາມສາມາດຂອງເຂົາເຈົ້າ: ເພື່ອຈັດລະບຽບໂລກ, ບຳລຸງລ້ຽງຕົນເອງ, ແລະ ອອກແບບການມີຢູ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ຈາກສິ່ງນີ້, ການຮຽກຮ້ອງຂອງ Nietzsche ສຳລັບ "ການປະເມີນຄຸນຄ່າທັງໝົດຄືນໃໝ່." ລາວເຊື້ອເຊີນມະນຸດໃຫ້ປະເມີນມໍລະດົກທາງສິນທຳທີ່ເປັນອຸປະສັກຕໍ່ການພັດທະນາຄືນໃໝ່: ຄຸນຄ່າເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນ, ຊື່ສັດຕໍ່ຕົນເອງຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະ ມີຄວາມຄິດສ້າງສັນຫຼາຍຂຶ້ນບໍ? ຖ້າບໍ່, ພວກມັນຈຳເປັນຕ້ອງຖືກປະຖິ້ມ ຫຼື ປ່ຽນແປງ. Nietzsche ບໍ່ໄດ້ສະເໜີລະບົບສິນທຳໃໝ່ທີ່ກຽມພ້ອມແລ້ວ, ແຕ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມກ້າຫານທີ່ຈະສ້າງຄຸນຄ່າ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຍອມຮັບພວກມັນ.
Übermensch ແລະຈັນຍາບັນຂອງການຢືນຢັນ
ໃນ Thus Spoke Zarathustra, Nietzsche ໄດ້ນຳສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງ Übermensch (ມັກແປວ່າ "superman" ຫຼື "ມະນຸດທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນໃໝ່"). ນີ້ບໍ່ແມ່ນເຊື້ອຊາດທີ່ເໜືອມະນຸດ ຫຼື ສິ່ງທີ່ສົມບູນແບບ, ແຕ່ເປັນສັນຍາລັກຂອງມະນຸດທີ່ມີຄວາມສາມາດໃນການກ້າວຂ້າມສິນລະທຳທີ່ມີປະຕິກິລິຍາ. Übermensch ກ້າທີ່ຈະເວົ້າວ່າ "ແມ່ນແລ້ວ" ຕໍ່ຊີວິດ, ລວມທັງຄວາມທຸກທໍລະມານ ແລະ ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ, ເພາະວ່າລາວເຫັນວ່າຊີວິດເປັນຂະບວນການຂອງການສ້າງຕົນເອງ.
ຈັນຍາບັນຂອງ Nietzsche ແມ່ນຢືນຢັນ: ລາວປະຕິເສດສິນລະທຳທີ່ສຸມໃສ່ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ ແລະ ບາບ. ລາວຍ້ອງຍໍຄວາມກ້າຫານທີ່ຈະປະເຊີນກັບຜົນສະທ້ອນຂອງອິດສະລະພາບ. ລາວຍັງວິພາກວິຈານແນວໂນ້ມທີ່ຈະເວົ້າລວມ, ເພາະວ່າສຳລັບ Nietzsche, ຊີວິດພັດທະນາຜ່ານຄວາມແຕກຕ່າງ, ຄວາມເຄັ່ງຕຶງ, ແລະ ການສ້າງຮູບແບບໃໝ່.
ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງການວິພາກວິຈານຂອງ Nietzsche ໃນມື້ນີ້
ການວິພາກວິຈານຂອງ Nietzsche ຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງເພາະມັນທ້າທາຍສົມມຸດຕິຖານທາງສິນທຳທີ່ມັກຖືກນຳໃຊ້: ວ່າ "ດີ" ໝາຍເຖິງອ່ອນໂຍນ, ເຊື່ອຟັງ, ແລະບໍ່ມີຄວາມທະເຍີທະຍານສະເໝີໄປ; ຫຼືວ່າແຮງກະຕຸ້ນທີ່ເຂັ້ມແຂງຈຳເປັນຕ້ອງເປັນອັນຕະລາຍ. ໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່, ສິນທຳມັກຈະຢູ່ໃນຮູບແບບຂອງມາດຕະຖານທາງສັງຄົມທີ່ຄວບຄຸມວິທີທີ່ຄົນເວົ້າ, ຄິດ, ແລະແມ່ນແຕ່ຮູ້ສຶກ. Nietzsche ເຕືອນວ່າສິນທຳສາມາດກາຍເປັນເຄື່ອງມືຂອງອຳນາດທີ່ປອມຕົວເປັນຄວາມດີ. ຄຳຖາມແມ່ນ: ໃຜໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກສິນທຳ? ມັນຊຸກຍູ້ການເຕີບໂຕຂອງມະນຸດ ຫຼື ຍັບຍັ້ງມັນແທ້ໆ?
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການວິພາກວິຈານຂອງ Nietzsche ຍັງມີຄວາມສ່ຽງ: ຖ້າເຂົ້າໃຈຜິດ, ມັນອາດຈະຖືກອ່ານວ່າເປັນການໃຫ້ເຫດຜົນສຳລັບຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ ຫຼື ການຄອບງຳທີ່ໂຫດຮ້າຍ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, Nietzsche ບໍ່ໄດ້ຍ້ອງຍໍຄວາມຮຸນແຮງທີ່ຕາບອດ; ສິ່ງທີ່ລາວຍ້ອງຍໍແມ່ນຄວາມເຂັ້ມແຂງທີ່ເປັນຄວາມສາມາດໃນການສ້າງ, ຈັດລະບຽບຕົນເອງ, ແລະ ອົດທົນຕໍ່ຊີວິດຢ່າງເປັນຜູ້ໃຫຍ່. ລາວປະຕິເສດສິນລະທຳທີ່ເກີດຈາກການແກ້ແຄ້ນ, ແຕ່ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະຕິເສດຄວາມເປັນຫ່ວງເປັນໄຍ. ລາວປະຕິເສດ "ຄວາມເມດຕາສົງສານ" ທີ່ອ່ອນແອລົງ, ບໍ່ແມ່ນການເສີມສ້າງຄວາມສາມັກຄີ.
Penutup
ການວິພາກວິຈານສິນລະທຳຂອງ Nietzsche ເປັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະທຳລາຍສົມມຸດຕິຖານທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດຂອງວັດທະນະທຳຕາເວັນຕົກ: ວ່າສິນລະທຳແມ່ນສາກົນ, ສັກສິດ, ແລະສະເໝີຮັບໃຊ້ຜົນປະໂຫຍດຂອງມະນຸດຊາດ. ໂດຍການໃຊ້ການວິເຄາະທາງເຊື້ອສາຍ, Nietzsche ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າສິນລະທຳແມ່ນຖືກສ້າງຂຶ້ນຜ່ານຄວາມຂັດແຍ້ງດ້ານຄຸນຄ່າ, ຄວາມແຄ້ນໃຈ, ແລະຍຸດທະສາດອຳນາດ. ລາວໂຈມຕີ ສິນລະທຳທີ່ປະຕິເສດຊີວິດ ແລະ ປ່ຽນແທນມັນດ້ວຍຈັນຍາບັນ ຂອງການຢືນຢັນ: ຄວາມກ້າຫານທີ່ຈະສ້າງຄຸນຄ່າ, ຍອມຮັບຄວາມໂສກເສົ້າຂອງຊີວິດ, ແລະ ພັດທະນາຕົນເອງ. ໃນທີ່ສຸດ, Nietzsche ທ້າທາຍຜູ້ອ່ານທຸກຄົນໃຫ້ຖາມຄຳຖາມທີ່ຮຸນແຮງ: ຄຸນຄ່າທີ່ພວກເຮົາຖືວ່າ "ດີ" ເຮັດໃຫ້ຊີວິດມີກຽດແທ້ໆ, ຫຼືພວກມັນພຽງແຕ່ປອບໂຍນພວກເຮົາໃນຄວາມອ່ອນແອຂອງພວກເຮົາບໍ?
