ປັດຊະຍາທຳມະຊາດ ແລະ ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມເປັນຈິງ
ປັດຊະຍາທຳມະຊາດແມ່ນໜຶ່ງໃນສາຂາທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດຂອງຄວາມຄິດຂອງມະນຸດ. ດົນນານກ່ອນທີ່ຄຳວ່າ "ວິທະຍາສາດ" ຈະຖືກນຳໃຊ້ໃນຄວາມໝາຍທີ່ທັນສະໄໝ, ນັກຄິດໃນປະເທດເກຣັກ, ອິນເດຍ, ຈີນ, ແລະ ອາລະຍະທຳອື່ນໆ ໄດ້ຖາມຄຳຖາມພື້ນຖານແລ້ວວ່າ: ທຳມະຊາດແມ່ນຫຍັງ, ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງປະກອບດ້ວຍຫຍັງ, ເປັນຫຍັງສິ່ງຕ່າງໆຈຶ່ງປ່ຽນແປງ, ແລະ ວ່າຄວາມເປັນຈິງທີ່ພວກເຮົາປະສົບແມ່ນຄວາມເປັນຈິງຕາມທີ່ມັນເປັນຈິງ ຫຼື ພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ມັນປະກົດຕໍ່ຄວາມຮູ້ສຶກ. ມັນແມ່ນມາຈາກຄຳຖາມເຫຼົ່ານີ້ທີ່ປັດຊະຍາທຳມະຊາດໄດ້ເກີດຂຶ້ນ - ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະເຂົ້າໃຈໂລກທາງກາຍະພາບ ແລະ ວາງມະນຸດໄວ້ພາຍໃນມັນ. ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ປັດຊະຍາທຳມະຊາດໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມເປັນຈິງ (ອະພິປັດຕະຍະກຳ), ເພາະວ່າການເວົ້າເຖິງ "ທຳມະຊາດ" ສະເໝີໝາຍເຖິງການເວົ້າເຖິງ "ສິ່ງທີ່ມີຢູ່ແທ້ໆ."
ປັດຊະຍາທຳມະຊາດ: ຈາກນິທານໄປສູ່ຄຳອະທິບາຍທີ່ມີເຫດຜົນ
ໃນປະຫວັດສາດຕົ້ນໆ, ຄຳອະທິບາຍກ່ຽວກັບທຳມະຊາດມັກຈະຢູ່ໃນຮູບແບບຂອງນິທານ: ຟ້າຜ່າຖືກຖືວ່າເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມໂກດແຄ້ນຂອງເທບພະເຈົ້າ, ລະດູການເກີດຈາກລະຄອນຂອງຈັກກະວານ, ແລະໄພພິບັດຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນການລົງໂທດທາງສິນທຳ. ປັດຊະຍາທຳມະຊາດໄດ້ເກີດຂຶ້ນເມື່ອຄຳອະທິບາຍເຫຼົ່ານີ້ເລີ່ມຖືກທົດແທນດ້ວຍຄວາມພະຍາຍາມທີ່ມີເຫດຜົນ: ທຳມະຊາດຖືກເຫັນວ່າມີຄວາມເປັນລະບຽບທີ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຜ່ານເຫດຜົນ, ການສັງເກດ, ແລະການໂຕ້ຖຽງ.
ນັກປັດຊະຍາກ່ອນຍຸກ Socratic ຂອງປະເທດເກຣັກແມ່ນຕົວຢ່າງຄລາສສິກ. Thales ໄດ້ສະເໜີວ່ານໍ້າແມ່ນຫຼັກການພື້ນຖານຂອງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. Anaximander ໄດ້ກ່າວເຖິງ apeiron, ສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດ ແລະ ບໍ່ມີນິຍາມ, ເປັນຕົ້ນກຳເນີດ. Heraclitus ໄດ້ເນັ້ນໜັກເຖິງການປ່ຽນແປງນິລັນດອນ: "ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໄຫຼໄປ." ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Parmenides ຢືນຢັນວ່າສິ່ງທີ່ "ເປັນ" ແມ່ນເປັນເອກະລັກ ແລະ ບໍ່ປ່ຽນແປງ; ການປ່ຽນແປງເປັນພຽງພາບລວງຕາ. ການໂຕ້ວາທີນີ້ໄປໄກກວ່າພຽງແຕ່ອົງປະກອບທາງກາຍະພາບ; ມັນສຳຜັດກັບຫົວໃຈຂອງຄວາມເປັນຈິງ: ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນເຄື່ອນໄຫວ ຫຼື ຄົງທີ່? ການປ່ຽນແປງແມ່ນແທ້ຈິງ ຫຼື ພຽງແຕ່ຮູບລັກສະນະ?
ຈາກສິ່ງນີ້, ເຫັນໄດ້ຢ່າງຊັດເຈນວ່າປັດຊະຍາທຳມະຊາດມີສອງມິຕິຕັ້ງແຕ່ຕົ້ນມາຄື: ມິຕິຈັກກະວານ (ພິຈາລະນາຈັກກະວານ ແລະ ອົງປະກອບຂອງມັນ) ແລະ ມິຕິອອນໂທໂລຊີ (ພິຈາລະນາສິ່ງທີ່ມີຢູ່ແທ້ໆ). ທັງສອງບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກກັນໄດ້ງ່າຍ.
ທຳມະຊາດເປັນລະບຽບ: ກົດໝາຍ ແລະ ສາເຫດ
ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ສຳຄັນຂອງປັດຊະຍາທຳມະຊາດແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າທຳມະຊາດດຳເນີນການຜ່ານຄວາມເປັນປົກກະຕິ. ຄວາມເປັນປົກກະຕິເຫຼົ່ານີ້ຕໍ່ມາໄດ້ຖືກກຳນົດເປັນ "ກົດໝາຍທຳມະຊາດ" ພາຍໃນຂອບວິທະຍາສາດທີ່ທັນສະໄໝ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ກ່ອນທີ່ຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນທາງຄະນິດສາດ, ແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄວາມເຊື່ອທາງປັດຊະຍາ: ວ່າມີໂຄງສ້າງທີ່ໝັ້ນຄົງຢູ່ເບື້ອງຫຼັງຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງປະກົດການ.
Aristoteles, misalnya, mengembangkan pendekatan penjelasan alam melalui empat sebab: sebab material (dari apa sesuatu tersusun), sebab formal (bentuk atau esensi), sebab efisien (penggerak atau penyebab langsung), dan sebab final (tujuan). Dalam pandangannya, memahami realitas alam tidak cukup hanya menjelaskan dorongan mekanis; kita juga perlu memahami bentuk dan tujuan. Hari ini, sains modern memang cenderung meninggalkan “sebab final” dalam penjelasan fisika, tetapi perdebatan filosofis tetap ada—misalnya dalam biologi, etika lingkungan, atau pembahasan tentang “arah” evolusi dan kompleksitas.
ໃນຂະນະທີ່ການປະຕິວັດວິທະຍາສາດກ້າວໜ້າໄປ, ຕົວເລກເຊັ່ນ ກາລິເລໂອ ແລະ ນິວຕັນ ໄດ້ນຳສະເໜີວິທີການດ້ານປະລິມານ ແລະ ກົນໄກຫຼາຍຂຶ້ນ. ທຳມະຊາດໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນລະບົບທີ່ສາມາດວັດແທກ, ຄາດຄະເນ ແລະ ສະແດງອອກໃນສົມຜົນ. ສິ່ງນີ້ໄດ້ມີອິດທິພົນຕໍ່ວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນຈິງ: ຄວາມເປັນຈິງຖືກພິຈາລະນາວ່າ "ເປັນວັດຖຸປະສົງ" ຖ້າມັນສາມາດສັງເກດເຫັນໄດ້ຢ່າງເປີດເຜີຍ ແລະ ອະທິບາຍທາງຄະນິດສາດ. ແຕ່ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນສິ່ງທີ່ສາມາດວັດແທກໄດ້ເທົ່ານັ້ນບໍ? ຄຳຖາມນີ້ຍັງສືບຕໍ່ເປັນເຊື້ອເພີງໃຫ້ແກ່ການໂຕ້ວາທີໃນປະຈຸບັນ.
Konsep Realitas: Antara Indra, Pikiran, dan Dunia “Apa Adanya”
ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມເປັນຈິງມັກຈະແຍກແຍະລະຫວ່າງຄວາມເປັນຈິງທີ່ເປັນວັດຖຸວິໄສ (ສິ່ງທີ່ມີຢູ່ຢ່າງເປັນອິດສະຫຼະຈາກພວກເຮົາ) ແລະຄວາມເປັນຈິງທີ່ເປັນອັດຕະວິໄສ (ວິທີທີ່ໂລກປະສົບ). ປັດຊະຍາທຳມະຊາດມັກຈະຈັດການກັບສິ່ງທຳອິດ, ແຕ່ມັນບໍ່ສາມາດບໍ່ສົນໃຈສິ່ງສຸດທ້າຍໄດ້, ເນື່ອງຈາກຄວາມຮູ້ທັງໝົດຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບທຳມະຊາດແມ່ນໄດ້ມາຜ່ານປະສົບການ, ເຄື່ອງມືວັດແທກ, ແລະຂອບການຄິດ.
ຕົວຢ່າງ, Plato ໄດ້ແຍກແຍະລະຫວ່າງໂລກທີ່ປ່ຽນແປງຂອງຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະ ໂລກທີ່ຄົງທີ່ຂອງແນວຄວາມຄິດ. ສຳລັບ Plato, ຄວາມເປັນຈິງທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ແມ່ນວັດຖຸທີ່ພວກເຮົາເຫັນ, ແຕ່ແມ່ນຮູບແບບທີ່ເໝາະສົມທີ່ເປັນຮູບແບບສຳລັບວັດຖຸເຫຼົ່ານັ້ນ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Aristotle ມີຄວາມຖ່ອມຕົວຫຼາຍກວ່າ: ຮູບແບບບໍ່ມີຢູ່ໃນໂລກແຍກຕ່າງຫາກ, ແຕ່ມີຢູ່ໃນວັດຖຸເຫຼົ່ານັ້ນເອງ. ທັດສະນະສອງຢ່າງນີ້ແຈ້ງໃຫ້ຊາບເຖິງການໂຕ້ວາທີທີ່ຍາວນານກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ: ຄວາມເປັນຈິງ "ຢູ່ທີ່ນັ້ນ" ເປັນໜ່ວຍງານເອກະລາດ, ຫຼືເປັນແນວຄວາມຄິດຄວາມເປັນຈິງພື້ນຖານທີ່ສຸດ?
Dalam filsafat modern, Rene Descartes menekankan keraguan metodis dan memulai dari kepastian “aku berpikir maka aku ada.” Ia memisahkan res cogitans (substansi berpikir) dan res extensa (substansi yang membentang/ruang). Pemisahan ini menimbulkan pertanyaan: jika dunia fisik adalah “yang membentang” dan pikiran adalah “yang berpikir”, bagaimana keduanya berhubungan? Persoalan ini menjadi salah satu problem klasik tentang realitas: apakah pengalaman subjektif (kesadaran) dapat direduksi sepenuhnya menjadi proses fisik?
ຄວາມເປັນຈິງໃນຍຸກວິທະຍາສາດ: ອະຕອມ, ພະລັງງານ ແລະ ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ
ຄວາມກ້າວໜ້າທາງວິທະຍາສາດທັງເສີມສ້າງ ແລະ ສັ່ນສະເທືອນສະຕິປັນຍາຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ. ທິດສະດີປະລະມານູໄດ້ສອນວ່າສານແຂງປະກອບດ້ວຍພື້ນທີ່ "ຫວ່າງເປົ່າ", ມີອະນຸພາກຂະໜາດນ້ອຍ ແລະ ກຳລັງທີ່ມີປະຕິກິລິຍາ. ທິດສະດີສຳພັນພາບໄດ້ປ່ຽນທັດສະນະຂອງພື້ນທີ່ ແລະ ເວລາເປັນຂັ້ນຕອນຄົງທີ່; ແທນທີ່ຈະ, ພວກມັນເຊື່ອມຕໍ່ກັນ ແລະ ສາມາດໂຄ້ງໄດ້ໂດຍມວນສານ ແລະ ພະລັງງານ. ກົນຈັກຄວອນຕຳແມ່ນມີຄວາມທ້າທາຍຫຼາຍກວ່າເກົ່າ: ອະນຸພາກສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າເປັນຄື້ນຄວາມເປັນໄປໄດ້, ການວັດແທກມີຜົນກະທົບຕໍ່ຜົນໄດ້ຮັບ, ແລະ ການພັນທຸກຳຄວອນຕຳເປີດເຜີຍຄວາມສຳພັນທີ່ບໍ່ແມ່ນແບບຄລາສສິກລະຫວ່າງວັດຖຸຕ່າງໆ.
ຈາກທັດສະນະທາງປັດຊະຍາ, ການຄົ້ນພົບເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄຳຖາມ: ຄວາມເປັນຈິງ, ໃນລະດັບພື້ນຖານທີ່ສຸດ, ເປັນຕົວກຳນົດ ຫຼື ເປັນຕົວກຳນົດ? “ກົດເກນຂອງທຳມະຊາດ” ເປັນກົດລະບຽບທີ່ຄົງທີ່ ຫຼື ພຽງແຕ່ຮູບແບບທາງສະຖິຕິໃນລະດັບສະເພາະ? ການຕີຄວາມໝາຍ quantum ເຮັດໃຫ້ເກີດການໂຕ້ວາທີທາງດ້ານ ontological: ຟັງຊັນຄື້ນແມ່ນ “ແທ້ຈິງ” ຫຼື ພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງມືທາງຄະນິດສາດສຳລັບການຄິດໄລ່ການຄາດຄະເນ?
ໃນສະພາບການນີ້, ປັດຊະຍາທຳມະຊາດເຮັດໜ້າທີ່ເປັນຂົວຕໍ່ສຳລັບການສະທ້ອນ. ມັນຖາມຄຳຖາມທີ່ບໍ່ສາມາດຕອບໄດ້ສະເໝີໄປໃນຫ້ອງທົດລອງ: “ການວັດແທກ” ໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? “ວັດຖຸ” ແມ່ນຫຍັງຖ້າຄຸນສົມບັດຂອງມັນບໍ່ໄດ້ຖືກກຳນົດກ່ອນການສັງເກດ? ແລະຄວາມເປັນຈິງສາມາດແຍກອອກຈາກວິທີການຮູ້ມັນໄດ້ໃນລະດັບໃດ?
ຄວາມເປັນຈິງທາງທຳມະຊາດ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງຂອງມະນຸດ: ຄຸນຄ່າ, ຄວາມໝາຍ, ແລະ ວິກິດການທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາ
ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມເປັນຈິງບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບອະນຸພາກ ຫຼື ຈັກກະວານທີ່ໃຫຍ່ກວ່າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບມິຕິຂອງມະນຸດຄື: ຄຸນຄ່າ, ຄວາມໝາຍ, ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ເມື່ອທຳມະຊາດຖືກເບິ່ງວ່າເປັນການລວບລວມວັດຖຸທີ່ເປັນກາງ, ມະນຸດສາມາດປ່ຽນມັນໃຫ້ກາຍເປັນຊັບພະຍາກອນທີ່ບໍ່ມີຂີດຈຳກັດໄດ້ງ່າຍ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມເປັນຈິງທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າທຳມະຊາດແມ່ນລະບົບທີ່ເພິ່ງພາອາໄສເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ບອບບາງ ແລະ ມີຄວາມສາມາດໃນການຮອງຮັບທີ່ຈຳກັດ.
ປັດຊະຍາທຳມະຊາດຮ່ວມສະໄໝມັກຈະມີສ່ວນຮ່ວມໃນການສົນທະນາກັບຈັນຍາບັນສິ່ງແວດລ້ອມ. ຄຳຖາມທາງດ້ານອອນໂທໂລຊີ "ທຳມະຊາດແມ່ນຫຍັງ?" ຂະຫຍາຍໄປສູ່ຄຳຖາມມາດຕະຖານ "ພວກເຮົາຄວນດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນນັ້ນແນວໃດ?" ທຳມະຊາດມີຄຸນຄ່າພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງມື (ເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ມະນຸດ) ຫຼືມີຄຸນຄ່າພາຍໃນ (ມີຄຸນຄ່າໃນຕົວມັນເອງ) ບໍ? ຖ້າຄວາມເປັນຈິງແມ່ນການພົວພັນ - ວ່າການມີຢູ່ຂອງບາງສິ່ງບາງຢ່າງຖືກກຳນົດໂດຍເຄືອຂ່າຍຂອງສາຍພົວພັນ - ຫຼັງຈາກນັ້ນການຂຸດຄົ້ນທຳມະຊາດບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ບັນຫາທາງດ້ານເຕັກນິກເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະແຕະຕ້ອງວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຕົວເອງວ່າເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຄວາມເປັນຈິງນັ້ນ.
ການເຊື່ອມຕໍ່ຄວາມເປັນຈິງ: ລະຫວ່າງທຳມະຊາດນິຍົມ ແລະ ປະສົບການຊີວິດ
ມີແນວໂນ້ມທີ່ເຂັ້ມແຂງໃນຄວາມຄິດທີ່ທັນສະໄໝທີ່ຈະເປັນທຳມະຊາດນິຍົມ: ສົມມຸດວ່າຄວາມເປັນຈິງສາມາດອະທິບາຍໄດ້ຢ່າງຄົບຖ້ວນໂດຍກົດເກນຂອງທຳມະຊາດ ແລະ ວິທະຍາສາດ. ທັດສະນະນີ້ມີປະໂຫຍດຕໍ່ເຕັກໂນໂລຢີ ແລະ ຄວາມຮູ້, ແຕ່ມັນມັກຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄຳຖາມກ່ຽວກັບຂົງເຂດປະສົບການຂອງມະນຸດທີ່ຍາກທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນ: ສະຕິ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມງາມ, ປະສົບການທາງສິນທຳ, ແລະ ຄວາມເຊື່ອທາງສາສະໜາ. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ເປັນພຽງຜົນຂ້າງຄຽງຂອງຂະບວນການທາງກາຍະພາບໃນສະໝອງ, ຫຼື ພວກມັນເປັນຕົວແທນຂອງຊັ້ນຄວາມເປັນຈິງທີ່ແຕກຕ່າງກັນບໍ?
Sebagian pendekatan mempertahankan bahwa realitas memiliki banyak tingkat: tingkat fisik, biologis, psikologis, dan sosial. Masing-masing memiliki pola dan “hukum” yang tidak selalu dapat diturunkan secara sederhana ke tingkat yang lebih rendah. Dengan cara ini, filsafat alam tidak menolak sains, tetapi mengajak untuk memahami realitas secara lebih utuh: alam sebagai materi, sekaligus sebagai konteks makna bagi kehidupan.
Penutup
ປັດຊະຍາທຳມະຊາດ ແລະ ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມເປັນຈິງ ແມ່ນສອງຫົວຂໍ້ທີ່ເຊື່ອມໂຍງກັນ. ປັດຊະຍາທຳມະຊາດສອນວ່າ ທຳມະຊາດບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການລວບລວມເຫດການແບບສຸ່ມເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນຂົງເຂດຂອງລະບຽບທີ່ເຂົ້າໃຈງ່າຍ. ໃນຂະນະດຽວກັນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມເປັນຈິງເຕືອນພວກເຮົາວ່າການເຂົ້າໃຈທຳມະຊາດແມ່ນເຊື່ອມໂຍງກັບຄຳຖາມທາງດ້ານອຸດົມຄະຕິສະເໝີ: ສິ່ງທີ່ມີຢູ່ແທ້ໆ, ການປ່ຽນແປງເປັນໄປໄດ້ແນວໃດ, ແລະ ໂລກທີ່ພວກເຮົາປະສົບຢູ່ນັ້ນເປັນຕົວແທນຂອງໂລກ "ດັ່ງທີ່ມັນເປັນຢູ່" ໃນຂອບເຂດໃດ.
ໃນຍຸກສະໄໝຂອງວິທະຍາສາດທີ່ທັນສະໄໝ ແລະ ກ້າວໜ້າສູງນີ້, ປັດຊະຍາທຳມະຊາດຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງບໍ່ແມ່ນຄູ່ແຂ່ງຂອງວິທະຍາສາດ, ແຕ່ເປັນພື້ນທີ່ສຳລັບການສະທ້ອນເຖິງສົມມຸດຕິຖານພື້ນຖານ: ກ່ຽວກັບກົດໝາຍຂອງທຳມະຊາດ, ຄວາມເປັນວັດຖຸວິໄສ, ບົດບາດຂອງຜູ້ສັງເກດການ, ແລະ ຜົນສະທ້ອນດ້ານຈັນຍາບັນຂອງວິທີທີ່ພວກເຮົາຮັບຮູ້ຄວາມເປັນຈິງ. ໃນທີ່ສຸດ, ການສົນທະນາກ່ຽວກັບປັດຊະຍາທຳມະຊາດແມ່ນກ່ຽວກັບວິທີທີ່ມະນຸດອ່ານຈັກກະວານ - ແລະ ໃນເວລາດຽວກັນ, ອ່ານຕົວເຮົາເອງເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຄວາມເປັນຈິງທີ່ກວ້າງຂວາງ.
