Эдмунд Гуссерлдин феноменологиялык анализи
1859-жылы туулган немис философу Эдмунд Гуссерль феноменологиянын атасы катары кеңири белгилүү. Феноменологиянын өзү - бул адам тажрыйбасынын түзүлүшүн аны башынан өткөрүп жаткан адамдын көз карашынан түшүнүүгө умтулган философияга болгон мамиле. Феноменология чындыкты түшүнүүбүзгө тоскоол болушу мүмкүн болгон бардык божомолдорду жана бейкалыс пикирлерди жок кылуу менен тажрыйбанын маңызын ачууга багытталган.
Феноменологиялык негиз
Гуссерль өзүнүн академиялык карьерасын математикадан баштаган, андан кийин философияга кайрылган, Франц Брентано менен Карл Штумпфтун эмгектеринен шыктанган. Гуссерль философияны мурунку ой жүгүртүүгө караганда илимийраак же жок дегенде так жана системалуураак негизге келтирүү боюнча философиялык долбоор менен алектенген. Гуссерлдин феноменологиясы психологияны — логиканы психология менен теңештирген көз карашты — сындоодон келип чыккан, ал аны илимий билим үчүн кооптуу деп эсептеген, анткени ал объективдүү чындык менен субъективдүү кабылдоонун ортосундагы чекти бүдөмүктөткөн.
Гуссерлдин феноменологиялык методу
Гуссерлдин феноменологиялык ыкмасынын негизи "эпохе" же "феноменологиялык редукция" деп аталган ыкмага негизделген. Бул ыкма тажрыйбага таасир этүүчү преддиспозициялык ой-пикирлерди жана божомолдорду токтото турууну (же азайтууну) камтыйт. Бул интеллектке чейин кубулуштарды белгилөөдөн, түшүндүрүүдөн же чечмелөөдөн мурун, аларды түздөн-түз "кандай болсо, ошондой" кабылдоо аракети.
Эпохедеги биринчи кадам - дүйнө жөнүндөгү бардык алдын ала түшүнүктөрдү "кашаанын ичине киргизүү". Бул биздин божомолдорубузду кашаанын ичине салып, алардын таза байкоо жүргүзүүгө тоскоол болушуна жол бербөө максатын көздөйт. Гуссерль аң-сезимдин ар дайым бир багыты ("интенционалдык") же бир нерсеге көңүл буруусу бар экенин белгилеген. Анын айтымында, аң-сезимдин ар бир актысы - бул бир нерсени түшүнүү - бул физикалык объект, түшүнүк же эмоционалдык абал болсун.
Андан кийин редукция этабы келет, анда биз колубуздагы кубулуштун маңызын ачууга аракет кылабыз. Гуссерль бир катар терең ой жүгүртүүлөр жана байкоолор аркылуу феноменалдык тажрыйбанын негизги түзүлүшү жөнүндө негизги интуицияга келе алабыз деп ырастаган.
Ниеттүүлүк: Аң-сезимдин фокусу
Гуссерлдин феноменологияга кошкон эң чоң салымдарынын бири - "интенционалдуулук" түшүнүгү . Интенционалдуулук бардык аң-сезим бир нерсеге багытталганын билдирет — "бош" же нейтралдуу аң-сезим деген нерсе жок. Мисалы, эгер кимдир бирөө дарак жөнүндө ойлонуп жатса, анын ою ар дайым дарак жөнүндө болот, жөн гана объектсиз сезим же ой эмес.
Ал интенционалдуулуктун эки негизги компонентин сүрөттөйт: "ноезис" жана "ноема". Ноезис - бул тажрыйбанын субъективдүү жагы - ой жүгүртүү, сезүү же элестетүү сыяктуу психикалык акттын өзү. Ал эми Ноема - бул тажрыйбанын мазмуну - ойлонулган же сезилген нерсе, биздин аң-сезимибизде бар болгон объектинин жүзү.
Биз бир нерсени, мисалы, даракты көргөндө, ноезис процесси "көрүү" актысы менен коштолот, ал эми ноэма көрүү актынын мазмуну катары "дарактын" өзү болуп саналат. Бул эки аспект феноменалдык тажрыйбанын бүтүндүгүн түзүү үчүн чогуу иштейт.
Гуссерлдин трансценденталдык феноменологиясы
Андан ары өнүктүрүүдө Гуссерль "трансценденталдык эго" түшүнүгүн киргизген. Бул эго - аң-сезимдин фундаменталдык жана универсалдуу аспектиси, ал эми азыркы учурда ойлонгон же сезген өзгөчө эго эмес. Трансценденталдык эго - бардык субъективдүү тажрыйбанын фундаменталдык алкагы. Трансценденталдык эгону ачуу менен Гуссерль аң-сезимдин өзүнүн универсалдуу аспектилерин жана фундаменталдык мүнөздөмөлөрүн аныктоого аракет кылган.
Гуссерлдин философия жана башка илимдер үчүн мааниси
Гуссерль заманбап философияга жана психология, социология жана маданият таануу сыяктуу башка бир катар тармактарга кеңири таасир эткен.
Мисалы, психологияда феноменологиялык ыкма бейтаптын башынан өткөргөн тажрыйбасын мүмкүн болгон тиешеси жок психологиялык теориялык алкактар аркылуу бурмалабай түшүнүү үчүн колдонулат. Гуманисттик терапиянын негиздөөчүлөрүнүн бири Карл Роджерс феноменологиялык принциптерден шыктанып, адамдын субъективдүү тажрыйбасын анын терапия процессинин борборуна койгон.
Социологияда феноменология Альфред Шуцка таасир этип , "социалдык феноменологиянын" өнүгүшүнө алып келген. Шуц социалдык дүйнөдөгү маанинин структуралары субъекттер аралык тажрыйба жана күнүмдүк сүйлөшүүлөр аркылуу куруларын баса белгилеген.
Сын жана талаш-тартыш
Гуссерлдин таасирдүү салымдарына карабастан, анын феноменологиясы сынчыларсыз эмес. Айрым философтор, анын ичинде анын окуучусу жана сынчысы Мартин Хайдеггер , Гуссерлдин аң-сезимди талдоого басым жасаган ыкмасы адамдын реалдуу дүйнө менен болгон байланышын түшүнүүсүн жаап-жашырып коёт деп ырасташат. Хайдеггер адамдын бар болушун жөн гана объектилерди карап турган субъект катары эмес, тескерисинче, дүйнөнүн ичинде комплекстүү жана контексттик түрдө жайгашкан "Дасейн" катары түшүнүүгө болот деп айткан.
Мындан тышкары, башка сынчылар Гуссерлдин амбициялуу редукционисттик ыкмалары (эпохе жана трансценденталдык редукция) практикалык эмес жана күнүмдүк феноменологиялык изилдөөлөрдө ырааттуу түрдө ишке ашыруу өтө кыйын деп ырасташат.
Корутунду
Эдмунд Гуссерл философтор үчүн терең мурас калтырып, адамдык тажрыйбаны түшүнүүнүн жаңы жолдоруна жол ачкан. Феноменология аркылуу Гуссерл бизди "нерселердин өзүнө" кайтып келүүгө - аларды бир жактуу божомолдордун чыпкасынан өткөрбөй байкоого жана баштан өткөрүүгө чакырат. Субъективдүү тажрыйбанын түзүмүн изилдеп жана аң-сезимдин анын дүйнөсү менен кандайча өз ара аракеттенишерин ачып берүү менен Гуссерлдин феноменологиясы адамдын жашоосунун фундаменталдык табиятына терең түшүнүктөрдү берет.
Сын жана талаш-тартыштар анын философиялык мурасы менен бирге жашап жатканы менен, Гуссерлдин салымдары азыркы философия үчүн баа жеткис бойдон калууда жана башка көптөгөн тармактарга таасир этип, кабылдоону, аң-сезимди жана биз жашап жаткан дүйнөнү тереңирээк түшүнүүгө жол ачты. Гуссерлдин философиясынан үйрөнгөн кубулуштар бүгүнкү күндө гуманитардык илимдердеги илимий методологияны жана жаңы мамилелерди өнүктүрүүдө талкуунун актуалдуу темалары бойдон калууда.
