Альберт Камустун экзистенциалисттик философиясы
Альберт Камю (1913–1960) көп учурда 20-кылымдагы экзистенциализмди талкуулоодо Жан-Поль Сартр жана Сорен Киркегор менен бирге коюлат. Бирок, Камю өзү "экзистенциалист" деген аталышты четке каккан. Ал абсурдист ойчул деп аталууну артык көргөн — бул көз караш эң негизги адамдык тажрыйбадан келип чыккан: мааниге, тартипке жана максатка умтулуу, кайдыгер дүйнө менен бетме-бет келүү. Бул карама-каршылыктан Камюнун бүтүндөй философиясын жана жашоого болгон көз карашын калыптандырган борбордук тема болгон "абсурд" келип чыгат.
Ойдун тамырлары: Тынч дүйнө жана мааниге умтулуу
Камю үчүн адамдар инстинктивдүү түрдө түшүндүрмөлөрдү издеген жандыктар: биз эмне үчүн жашайбыз, азап чегүүнүн максаты эмне жана тарых кайда баратат. Бирок аалам эч кандай жооп бербейт. Дүйнө "үнсүз" бойдон калат. Мааниге болгон ички муктаждык менен чындыктын жымжырттыгынын ортосундагы ажырымды түшүнгөндө, адам абсурдду башынан өткөрөт. Абсурд жөн гана "жашоо бекер" эмес, тескерисинче, дүйнө биз үмүттөнгөн маани үчүн объективдүү негиз түзбөйт деген философиялык түшүнүк.
Бул түшүнүк, адатта, күнүмдүк тажрыйбаларда пайда болот: кайталануучу жумуш тартиби, өз адаттарынан алыстоо сезими, жакын адамынын өлүмү же жашоо механикалык сезилген күтүүсүз учур. "Сизиф жөнүндөгү миф" (1942) чыгармасында Камю "ойгонуунун" бул учурун экзистенциалдык шок катары сүрөттөйт: адам: "Мунун баары эмне үчүн?" деп сурайт, бирок канааттандырарлык жооп таба албайт.
Эң негизги суроо: Жашоого татыктуубу?
Камю "Сизиф жөнүндөгү мифти" төмөнкү провокациялык билдирүү менен баштайт: "Чыныгы бир гана олуттуу философиялык көйгөй бар: өзүн-өзү өлтүрүү". Ал метафизика, адеп-ахлак же билим жөнүндө сөз кылуудан мурун, адамдар эң негизги суроого жооп бериши керек дегенди билдирет: эгерде жашоонун объективдүү мааниси жок болсо, анда ал дагы эле жашоого татыктуубу?
Камю өзүн-өзү өлтүрүүнү кырдаалдан чыгуунун жолу катары четке каккан, анткени өзүн-өзү өлтүрүү абсурддуктун бир элементин – абсурддукту башынан өткөргөн адамды – жок кылуу менен аны "чечийт" деп эсептелет. Ал ошондой эле толук маанини күч менен берген метафизикалык ишенимдерге же идеологияларга (мисалы, суроолорду жаап салган догмалар же тарыхый бейишти убада кылган саясий утопиялар) секирүүнү билдирген "философиялык өзүн-өзү өлтүрүүнү" четке каккан. Камю үчүн бул абсурддуктун чындыгынан качуу, ага туш болууга кайраттуулук эмес.
Камюнун үч жообу: козголоң, эркиндик жана жашоого болгон кумарлануу
Камю абсурддан качуунун ордуна үч мамилени сунуштайт: козголоң, эркиндик жана кумарлануу.
1. Көтөрүлүш
Козголоң – бул абсолюттук маанинин талаптарына баш ийүүдөн баш тартып, тирүү калуу чечими. Бул өзүнчө саясий козголоң эмес, тескерисинче, ички мамиле: "Мен дүйнө акыркы жоопторду бербей турганын билем, бирок мен толук жашайм". Козголоң жашоого "ооба" жана иллюзияга "жок" дегенди билдирет.
2. Эркиндик
Алдын ала аныкталган космостук максатсыз адамдар мындан ары жашоого бир багытты таңуулаган улуу баяндарга байланбайт. Дал ушул жерден эркиндик пайда болот. Бирок Камустун эркиндиги чексиз эмес; бул өлүм фактысын кошо алганда, кесепеттерди жана чектөөлөрдү билген эркиндик.
3. Кумарлануу
Акыркы маани убада кылынбагандыктан, жашоону интенсивдүүлүк менен өткөрүү керек: сүйүү, чыгармачылык, достошуу, искусстводон ырахат алуу, деңизге суктануу жана чынчылдыкты өнүктүрүү. Камю үчүн жашоонун сапаты метафизикалык үмүттөр менен эмес, азыркы учурда жашаган тажрыйбанын тереңдиги менен аныкталат.
Сизиф жөнүндөгү миф: абсурд адамдын символу
Камю кудайлар тарабынан дөңсөөнүн чокусуна ташты түртүп жиберүү үчүн жазаланган, бирок кайра кулап түшкөн Сизифтин образын адамдын жашоосунун символу катары тандап алган. Кайталануучу күнүмдүк иштер, чексиз көрүнгөн эмгек жана көп учурда ийгиликсиз аракеттер абсурддуктун тажрыйбасын чагылдырат.
Бирок Камустун тыянагы белгилүү: "Биз Сизифти бактылуу элестетишибиз керек". Бул жердеги бакыт эйфория эмес, экзистенциалдык жеңиш: Сизиф өзүнүн тагдырын билет, мындан ары жалган үмүттөргө алданбайт жана анын ордуна аң-сезиминде кадыр-барк табат. Ал кулаган ташты алуу үчүн дөңсөөдөн ылдый түшкөндө, ал ой жүгүртүү учурун башынан өткөрөт — дал ушул жерде ички эркиндик пайда болот. Ал тагдырды өзгөртпөйт, тескерисинче, ага болгон мамилесин өзгөртөт.
Камю жана экзистенциализм: Жакын, бирок алыс
Эмне үчүн Камю көп учурда экзистенциалист деп аталат? Анткени ал жеке тажрыйбаны, эркиндикти, тынчсызданууну жана адамзаттын белгисиз дүйнөгө жакындап келе жатканын талкуулайт. Бирок, ал Сартрдын экзистенциализминен айырмаланат, ал адамдар маани берген тандоолор жана долбоорлор аркылуу "жашашат" деп баса белгилейт. Камю маани түзүү аракеттери көп учурда эч кандай негиз бербеген дүйнө менен кагылышып кетерин баса белгилейт. Камю үчүн көйгөй жөн гана "маани жарала элек" эмес, тескерисинче, маанини издөө менен ааламдын кайдыгерлигинин ортосунда туруктуу чыңалуу бар экендигинде.
Камю ошондой эле өтө жабык философиялык системаларды четке каккан. Ал абсурдду конкреттүү түрдө көрсөтүү үчүн эссе, роман жана драма формаларын артык көргөн. Анын ою боюнча, философия жөн гана талаш-тартыш аркылуу далилденбейт, тескерисинче, биздин жашоо образыбыз менен жашайт.
Абсурддан этикага чейин: Тилектештик жана чектөөлөр
Эгер жашоо абсурд болсо, анда бардык аракеттер бирдейби? Камю жооп берет: жок. Анын ордуна, абсурдду түшүнүү боорукердикке, тилектештикке жана "улуу максат" менен акталуучу зомбулукту четке кагууга негизделген реалдуу этиканы пайда кылышы мүмкүн.
"Чума" (1947) чыгармасында Камю Оран шаарынын чумадан кыйраганын сүрөттөйт. Чума азап-тозоктун, согуштун жана маанисиз жамандыктын метафорасына айланат. Анын каармандары чуманы метафизикалык жактан "түшүндүрө" алышпайт, бирок алар өз жообун тандай алышат: башкаларга жардам берүү, оорулууларга кам көрүү жана жалган баатырдыксыз туруктуулук. Абсурддук дүйнөдө жакшылык космостук сыйлыкка жетүүнүн жолу эмес, тескерисинче, башка адамдарга берилгендиктин актысы.
Камю "Козголоңчу" (1951) чыгармасында козголоңду тарыхый-саясий мааниде талкуулайт. Ал утопия үчүн террорду актаган революцияларды сындайт. Анын ою боюнча, гумандуу козголоң өзүнүн чегин билиши керек: жаңы эзүүчү болбостон эзүүнү четке кагуу. "Мен козголоң чыгарам, демек, биз козголоң чыгарабыз" деген болжол менен анын көз карашынын маңызы - чыныгы козголоң идеологиялык культту эмес, биримдикти жаратат.
Камустун бүгүнкү күндөгү актуалдуулугу
Камюнун ойлору азыркы заманда, көптөгөн адамдар маани кризисин башынан өткөрүп жаткан учурда актуалдуу сезилет: жумуш басымы, маалыматтын ашыкча жүктөлүшү, идеологиялык карама-каршылык жана экологиялык тынчсыздануу. Камю сооротуучу акыркы жоопту сунуштабайт, тескерисинче, кадыр-баркты жана тилектештикти сактап калуу менен метафизикалык кепилдиктерсиз жашоого кайраттуулукту сунуштайт.
Камю үчүн жашоо баалуу болуу үчүн чоң маанини күтүүнүн кажети жок. Баалуулук күнүмдүк иш-аракеттерден келип чыгышы мүмкүн: калп айтуу оңой болгондо чынчыл болууну тандоо, кайдыгер болуу ыңгайлуу болгондо жардам берүү, ишенимсиз сүйүү жана эмгекти кумир тутпастан иштөө. Камюнун сулуулугу анын тактыгында: дүйнө өзүн-өзү түшүндүрбөшү мүмкүн, бирок адамдар дагы эле баштарын бийик көтөрүп жашай алышат.
Penutup
Альберт Камустун философиясы абсурддун тажрыйбасына негизделген: адамдын мааниге умтулуусу менен ааламдын жымжырттыгынын ортосундагы кагылышуу. Ал өзүн-өзү өлтүрүүнү жана метафизикалык эскапизмди четке кагып, козголоң, эркиндик жана кумарлануу жолун сунуштайт. Сизифтин символу аркылуу Камю адамдын кадыр-баркы жашоону кандай болсо, ошондой жашоонун аң-сезиминде жана туруктуулугунда экенин үйрөтөт. Белгисиздик дүйнөсүндө Камю бизди адам бойдон калууга: так ой жүгүртүүгө, интенсивдүү жашоого жана башкалар менен бирге болууга чакырат.
