Хайдеггер боюнча жашоо түшүнүгү
Мартин Хайдеггер (1889–1976) 20-кылымдын эң таасирдүү философторунун бири болгон, айрыкча анын "Sein und Zeit" ("Болочоктук жана убакыт", 1927) аттуу эмгеги аркылуу. Бул китепте Хайдеггер Батыш философиясынын тарыхындагы эң фундаменталдуу, бирок эң көп көңүл сыртында калган суроону коёт: "болуш" же "жашоо" ("Болочоктук/Сейн") деген эмнени билдирет? "Болочоктук" көбүнчө абстракттуу түшүнүк же объектилерге мүнөздүү касиет катары талкуулаган метафизикалык салттан айырмаланып, Хайдеггер адамдардын күнүмдүк дүйнө менен жашап, жашап жана бетме-бет келиши тажрыйбасынан башталат. Мындан улам анын адамдын жашоосу жөнүндөгү негизги идеясы - "бар болуу" - Дасейн келип чыгат, ал жашоонун маанисин бир топ анык түшүнүүгө жол ачат.
"Болуп калуу" маселеси жана Хайдеггердин философиялык салтка болгон сыны
Хайдеггердин айтымында, Платон менен Аристотелден берки Батыш философиясы "жандыктарга" (жандыктар, жандыктар, Сейенддер): нерселерге, жандарга, идеяларга, заттарга, Кудайга жана башкаларга көңүл буруп келген. Бирок, философия "Болуунун" өзү (Сейн) жөнүндө, башкача айтканда, бир нерсенин "болушун" мүмкүн кылган шарт жөнүндө сейрек олуттуу сурайт. "Болуу" - бул биз көрсөтө турган нерсе же жандык эмес; бул бир нерсенин бир нерсе катары көрүнүшүнө мүмкүндүк берген маанинин горизонту. Ошондуктан Хайдеггер өзүнүн долбоорун "фундаменталдык онтология" деп атайт: чындык жөнүндөгү бардык суроолордун пайдубалын ачуу аракети.
Хайдеггердин сыны, негизинен, "Болууну унутуу" тенденциясына (Seinsvergessenheit) багытталган. Адамдар дүйнөнү түшүндүрүүгө, өлчөөгө же башкарууга мүмкүн болгон объектилердин жыйындысы катары гана кабыл алганда, алар жашоонун мааниси менен терең байланышын жоготушат. Хайдеггер илимди четке какпайт, бирок ал объектиге багытталган илимий мамиле эң негизги суроону чечүү үчүн жетишсиз деп эсептейт: бир нерсе бизге кандайча маңыздуу көрүнөт.
Дасейн: адам "дүйнөдөгү жандык" катары
Болмуш жөнүндөгү суроого жооп берүү үчүн, Хайдеггер дароо эле абстракттуу түшүнүктөн эмес, Болмушка суроо бере ала турган жандыктын өзүнөн: адамдардан баштайт. Хайдеггер үчүн адамдар жөн гана "акылдуу жандыктар" же "объектилер" менен бетме-бет келген "субъекттер" эмес. Ал адамдарды түзмө-түз "ал жерде болуу" дегенди билдирген Дасейн деп атайт. Бул термин адамдардын ар дайым дүйнөнүн ичинде, кырдаалдардын, тарыхтардын, мамилелердин, тилдердин жана жашоо долбоорлорунун ичинде жайгашканын баса белгилейт.
Бул жердеги негизги түшүнүк – дүйнөдө болуу (In-der-Welt-sein), "дүйнөдө болуу". Бул адамдын жашоосун дүйнөдөн маанинин жашоо мейкиндиги катары бөлүп кароого болбойт дегенди билдирет. Дүйнө нейтралдуу чөйрө эмес; ал – бул өз ара аракеттенүү: жумуш, үй-бүлө, адаттар, куралдар, максаттар, баалуулуктар жана башка адамдар. Күнүмдүк жашоодо биз объектилерди биринчи кезекте "физикалык объектилер" катары эмес, пайдалуу нерсе катары көрөбүз: мык кагуучу балка, ачуу үчүн эшик, байланышуу үчүн уюлдук телефон. Дүйнө биринчи кезекте колдонуу жана кызыкчылыктар тармагы катары жашайт.
Бир нерсе кандайча көрсөтүлөт: "кийгүүгө даяр" жана "айырмаланып турган"
Хайдеггер Дасейнге бир нерсенин кандай көрүнөрүнүн эки негизги жолун айырмалайт. Биринчиден, колдонууга даяр (Zuhanden), көбүнчө "колдонууга даяр" же "колдо" деп которулат. Бул биз иш жүзүндө колдонгон объектилерди билдирет. Биз терип жатканда, клавиатура көңүлдүн объектисине айланбайт; ал жазуу актынын бир бөлүгү катары иштеп жатып, практиканын өзгөрүшүндө "жок болуп кетет".
Экинчиден, колдо бар нерсе (Vorhanden) катары, "көрүнүп турган" же "бетте бар" дегенди билдирет, башкача айтканда, бир нерсе байкоого алынуучу объект катары көрүнгөндө. Мисалы, клавиатура бузулуп, биз терүүнү токтоткондо, ал текшериле турган объект катары пайда болот: биз баскычтарды, ырааттуулукту, бузулуунун себебин баалайбыз. Хайдеггер "даяр" режим "көрүнүп турганга" караганда алда канча алгачкы экенин баса белгилейт, анткени биздин жашообуз негизинен практикалык жана кызыктуу, жөн гана ой жүгүртүү эмес.
"Алар" жана жасалма күнүмдүк жашоо
Көпчүлүк учурда Дасейн "күнүмдүк жашоо" режиминде жашайт. Бул режимде адамдар Хайдеггер "Адам" деп атаган нерсеге чөмүлүшөт — көбүнчө "Алар" же "жалпысынан адамдар" деп которулат. "Алар" - бул социалдык анонимдүүлүк: сүйлөөнүн кеңири таралган жолдору, популярдуу пикирлер, ийгиликтин кабыл алынган стандарттары, башкалар менен өз ара байланышуу адаты. Бул жерде адамдар чындыгында терең тандоолорду жасашпайт, тескерисинче, "кандай болушу керек" дегенди карманышат.
Хайдеггер бул абалды моралдык мааниде эмес (эки жүздүү эмес), экзистенциалдык мааниде "аныксыздык" деп атайт: адамдар али өздөрүнүн жашоосуна ээлик кыла элек. Жашоо жөн гана агым менен жүргөндө, адамдар өз жашоосунун мааниси, чектөөлөрү жана уникалдуу мүмкүнчүлүктөрү жөнүндөгү фундаменталдык суроолордон алысташат.
Тынчсыздануу, ташталгандык жана өзүңүз болуу мүмкүнчүлүгү
Бирок, Хайдеггер адамдар түбөлүккө чындыкка дал келбегендиктин тузагында калат деген тыянакка келген эмес. Күнүмдүк жашоону солкулдатып, Дасейнди өзүнө каршы турууга мажбурлаган тажрыйбалар бар. Мындай тажрыйбалардын бири - тынчсыздануу (Angst), ал көбүнчө экзистенциалдык мааниде "тынчсыздануу" деп которулат. Белгилүү бир объектиси бар (мисалы, иттерден коркуу) коркуудан (Furcht) айырмаланып, Angstтын так объектиси жок; бул адатта тааныш сезилген дүйнө күтүүсүздөн "бош" же "белгисиз" сезилгендеги абал. Тынчсызданууда адамдар социалдык колдоо же күнүмдүк иштер белгилүү бир маанинин кепилдигин бербей турганын түшүнүшөт.
Тынчсыздануу Дасейндин "ыргытылган" жандык экенин көрсөтөт (Geworfenheit): биз кайсы үй-бүлөдө, маданиятта, доордо же денеде төрөлөрүбүздү тандай албайбыз. Бирок, ошол эле учурда, Дасейн "долбоор" жандыгы (Entwurf): биз ар дайым мүмкүнчүлүктөргө карай жылып, жашообузду пландаштырып, тандап жана калыптандырып турабыз. Адамзаттын жашоосу - бул ыргытылгандык менен проекциянын айкалышы - биз буга чейин эле белгилүү бир абалдабыз, бирок биз дагы эле бир нерсеге айланышыбыз керек.
Өлүмгө чейин болуу жана аныктык
Хайдеггердин эң белгилүү жана көп учурда туура эмес түшүнүлгөн түшүнүгү - "өлүү үчүн болуу" (Sein-zum-Tode). Хайдеггер пессимизмди жактабайт, тескерисинче, өлүм эң жеке жана сөзсүз мүмкүнчүлүк экенин белгилейт. Эч ким биздин өлүмүбүздү "алмаштыра" албайт; ал биздин өзүбүздүн өлүмүбүз. Өлүмдү билүү адамдарга жашоонун убактысы чектелүү экенин жана ошондуктан жашоонун тандоолорун чексизге калтырууга болбой турганын түшүнүүгө жардам берет.
Дасейн өлүмдү дайыма бар мүмкүнчүлүк катары кабыл алганда, ал чыныгыраак жашай алат: жөн гана "Аларды" ээрчүү эмес, жашоонун чектүү экенин түшүнүүнүн негизинде жашоонун артыкчылыктарын аныктоо. Чыныгылык обочолонуп жашоону же коомду четке кагууну билдирбейт, тескерисинче, жашоонун тандоосу үчүн жоопкерчиликти алуу, чектөөлөрдү моюнга алуу жана чындап маңыздуу мүмкүнчүлүктөргө ачык болуу дегенди билдирет.
Убакыт жашоонун маанисинин горизонту катары
Хайдеггер үчүн Болмушту түшүнүүнүн ачкычы - убактылуулук. Дасейндин жашоосу убактылуу, анткени адамдар ар дайым өткөн чактын (ташталган чак: мурас, тажрыйба, кырдаал), азыркы чактын (дүйнө менен практикалык байланыш) жана келечектин (болжолдонгон мүмкүнчүлүктөрдүн) ортосунда кыймылдашат. Хайдеггер убакытты жөн гана саат сыяктуу кыймылдуу "азыркы учурлар" катары түшүнүүдөн баш тартат. Экзистенциалдык убакыт - бул адамдардын жашоону эс тутум, байланыш жана үмүт аркылуу кандайча чечмелеши.
Ошентип, жашоону статикалык объект катары түшүнүүгө болбойт. Жашоо динамикалуу: адамдар убакыттын өтүшү менен өздөрүнө айланат. Ошондуктан, Болмуш маселеси акырында Дасейндин убактылуу "кантип жашап" жатканына - анын жашоосун кандайча чечмелей турганына, тандай турганына жана чектөөлөрүнө кандайча туш келерине байланыштуу.
Жыйынтык: Хайдеггердин ой жүгүртүүсүнүн актуалдуулугу
Хайдеггердин болмуш концепциясы адамдар жөнүндө ой жүгүртүүнүн өтө объективдүү жана техникалык жолдоруна каршы чыгат. Хайдеггер бизди фундаменталдык тажрыйбага кайтууга чакырат: биз ар дайым маңыздуу дүйнөдө, башкалар менен, чектөөлөр жана мүмкүнчүлүктөр менен жашайбыз. Дасейнди, "Аларды", тынчсызданууну, өлүүгө айланууну жана убактылуулукту талдоо аркылуу Хайдеггер болмушту түшүнүү жөн гана интеллектуалдык көнүгүү эмес, ошондой эле аң-сезимдүү жана жоопкерчиликтүү жашоого чакыруу экенин көрсөтөт.
Акыр-аягы, Хайдеггердин "Болуунун мааниси эмнеде?" деген суроосу метафизикалык теориянын гана маселеси эмес, ошондой эле адамдардын өз жашоосун кандайча баштан кечириши жөнүндө да маселе. Жашоо - бул бизде материалдык мүлк сыяктуу ээ болгон нерсе эмес, биз башыбыздан өткөргөн нерсе: тынымсыз өзгөрүп турган дүйнөдө өзүбүз болуу милдети.
