د وجودي فلسفې لپاره د مارټین هایډګر ونډه
مارټین هایډګر (۱۸۸۹-۱۹۷۶) د شلمې پیړۍ یو له خورا اغیزمنو فیلسوفانو څخه و. د هغه نوم ډیری وخت د وجودي فلسفې سره تړاو لري، که څه هم هغه پخپله تل د جین پاول سارتر یا البرټ کاموس په څیر د "وجود پرست فیلسوف" په نوم یادیدلو ته آرام نه و. د هایډګر ونډه په عمده توګه د هغه لارې په بنسټیز ډول نوي کولو کې ده چې فلسفه د وجود او انسانانو په اړه پوهیږي چې په نړۍ کې "شتون لري". د خپل یادګاري کار سین انډ زیټ (وجود او وخت، ۱۹۲۷) له لارې، هایډګر یو مفکوروي بنسټ رامینځته کړ چې په وجودیت، پدیده، هرمینیوټیکس، او حتی ټولنیز تیوري او کلتوري انتقاد باندې ژوره اغیزه لري.
۱. د "پوهې" څخه "د وجود په اړه پوښتنې" ته تمرکز اړول
د هایډیګر یوه له سترو ونډو څخه دا وه چې فلسفه هغه څه ته راستانه کړي چې هغه یې ترټولو بنسټیزه پوښتنه ګڼله: "د وجود معنی څه ده؟" په لویدیځ فلسفي دود کې، له افلاطون څخه تر عصري کیدو پورې، د "څه شی دی" پوښتنه ډیری وختونه د "موږ څنګه پوهیږو" (ایپیستیمولوژي) پوښتنې لخوا پوښل شوې ده. هایډیګر استدلال وکړ چې عصري فلسفه - د مثال په توګه، په ډیسکارټس کې - موضوع د پوهې مرکز په توګه ډیر ټینګار کوي، ترڅو نړۍ د موضوع په وړاندې ولاړ شی په توګه وپیژندل شي.
هایډیګر استدلال وکړ چې دا طریقه یو ډیر بنسټیز اړخ له پامه غورځوي: مخکې لدې چې انسانان "پوهیدونکي مضامین" شي، دوی دمخه په نړۍ کې دي، ژوند تجربه کوي، د شیانو، نورو خلکو او حالاتو سره معامله کوي. په دې توګه، وجود یوازې یو رواني یا اخلاقي موضوع نه ده، بلکې د ځان د پوهیدو لپاره یوه دروازه ده.
۲. د داسین مفهوم: انسانان د "په نړۍ کې شتون" په توګه
په "بینګ اینډ ټایم" کې، هایډګر د "ډیسین" اصطلاح کاروي (لفظي معنی: "هلته شتون") د یو ډول شتون ته اشاره کوي چې په ځانګړي ډول انسان دی. ډیسین د نړۍ څخه جلا "روح" نه دی، او نه هم دا په ساده ډول یو بیولوژیکي ارګانیزم دی. ډیسین یو داسې موجود دی چې شتون یې یوه ستونزه ده: انسانان کولی شي پوښتنه وکړي چې دوی څوک دي، ولې ژوند کوي، او څنګه باید ژوند وکړي.
هغه مرکزي مفهوم چې د ډاسین سره مل دی، په نړۍ کې شتون دی. دا پدې مانا ده چې انسانان هیڅکله د بې طرفه څارونکو په توګه له نړۍ څخه "بهر" نه دي. موږ تل د معنی په یوه جال کې بوخت یو: کار کول، پلان جوړول، د خطر څخه ډډه کول، د نورو پاملرنه کول، یا د اهدافو تعقیبول. دا هغه ځای دی چې د وجودیت په اړه د هایډګر اغیزه څرګنده ده: د انسان شتون د یوې مشخصې ښکیلتیا په توګه پیژندل کیږي، نه د یوې ثابتې "انساني طبیعت" د خلاصې مفکورې په توګه.
۳. د انسان د موضوع او څیز په توګه د نظر نیوکه
ډېر عصري فلسفه د انسان او نړۍ اړیکې ته د موضوع او شی اړیکې په سترګه ګوري: یو "زه" شته چې فکر کوي او یو "نړۍ" چې فکر کیږي. هایډګر په دې چوکاټ نیوکه وکړه چې نړۍ د بې طرفه شیانو د یوې ټولګې په توګه ښکاره کوي چې اندازه شي، شمیرل شي او اداره شي. هغه استدلال وکړ چې ډیر مستند اړیکه "پوهیدل" نه بلکې "کارول" او "سره معامله کول" دي.
د مثال په توګه، یو هامر لومړی د ترکاڼ لپاره د نوکانو د وهلو لپاره د یوې وسیلې په توګه ښکاري، نه د وزن او اوږدوالي سره د فزیکي شی په توګه. د هامر تیوریکي پوهه یوازې وروسته راڅرګندیږي، کله چې وسیله ماتیږي یا کله چې موږ ځانونه د څارونکو په توګه لرې کوو. دا مفکوره د وجودي فکر اغیزه کوي ځکه چې دا وړاندیز کوي چې د ژوند معنی په عمده توګه د خلاصې انعکاس پایله نه ده، بلکه د ورځني عمل څخه جوړه شوې ده.
۴. ورځنی ژوند، "داس مین"، او زوال
هایډګر همدارنګه د دې په اړه یو تیز تحلیل وړاندې کوي چې انسانان اکثرا غیر مستند ژوند څنګه تیروي. په ورځني ژوند کې، ډاسین په هغه څه کې ډوب وي چې هغه یې داس مین بولي - ډیری وختونه د "خلکو" یا "دوی" په توګه ژباړل کیږي. پدې حالت کې، افراد د عامو معیارونو سره سم ژوند کوي: هغه څه چې طبیعي، عادي، مناسب، یا مشهور ګڼل کیږي. پریکړې د ژور شعوري انتخابونو له امله نه کیږي، بلکې ځکه چې "دا تل همداسې وه."
هغه دې حالت ته ویرفالین (غرقیدل) نوم ورکړ: ډاسین په معمول، بې کاره خبرو اترو، سطحي تجسس او ابهام کې راګیر کیږي. دا تحلیل په وجودیت کې خورا اغیزمن شو ځکه چې دا د صداقت ستونزې باندې ټینګار وکړ: څنګه افراد کولی شي د "دوی" له تسلط څخه خلاص شي او د خپل ژوند کنټرول بیرته ترلاسه کړي.
۵. اضطراب (غصه) د صداقت لپاره د یوې لارې په توګه
که څه هم په ارواپوهنه کې اضطراب اکثرا د ګډوډۍ په توګه لیدل کیږي، هایډګر دا په وجودي ډول پوهیږي. اضطراب (اضطراب) د عادي ویرې څخه توپیر لري. ویره یو څرګند شی لري - د مثال په توګه، د یو وحشي سپي ویره. له بلې خوا، اضطراب کوم ځانګړی شی نلري؛ دا هغه تجربه ده کله چې ورځنۍ نړۍ ناڅاپه نا اشنا، نازک او خپل کنټرول له لاسه ورکوي.
په اضطراب کې، ډاسین پوهیږي چې دا نشي کولی په بشپړ ډول په ټولنیزو معمولاتو یا عامه رولونو تکیه وکړي. دا تجربه کولی شي د مستند ژوند لپاره لاره هواره کړي، ځکه چې انسانان اړ دي چې د خپل وجود سره مخ شي، په شمول د هغې محدودیتونه او ناڅرګندتیاوې. د هایډګر د اضطراب مفهوم د بې خوبۍ، غورځیدو، او د معنی لټون د وجودي موضوعاتو سره په کلکه سمون لري.
۶. د مرګ په لور کېدل: مرګ د وجود د افق په توګه
د هایدګر تر ټولو مهمه ونډه د وجودي فلسفې په اړه د هغه تحلیل دی . هغه د مرګ په لور د شتون مفهوم معرفي کړ، دا درک چې مرګ یوازې یوه راتلونکې بیولوژیکي پیښه نه ده بلکې د انسان د وجود یو جوړښتي اړخ دی.
د هایډګر لپاره مرګ تر ټولو "زما" امکان دی: بل څوک زما د مرګ ځای نشي نیولی. کله چې ډاسین پوه شي چې ژوند یې محدود دی او په هره شیبه کې پای ته رسیدلی شي، نو مجبور دی چې په ډیر جدي ډول ژوند وکړي، ډیر مسؤلیت غوره کړي، او نه یوازې د "خپل" جریان لخوا پرمخ وړل شي. دلته صداقت د قواعدو پرته په آزاده توګه ژوند کولو معنی نلري، بلکه د محدودیتونو او د وخت دوامداره جریان په اړه د بشپړ پوهاوي سره ژوند کول دي.
۷. وخت (لنډمهاله) د وجود د بنسټیز جوړښت په توګه
هایډیګر د وخت نظر د میخانیکي جریان لرونکو "اوس" لړۍ په توګه ردوي. د هایډیګر لپاره، وخت د ډاسین وجودي جوړښت دی. انسانان تل په دریو وختي ابعادو کې حرکت کوي: د راتلونکي په لور لارښوونه کیږي (وړاندیز شوي پلانونه او امکانات)، تیر (تجربې، عادتونه، میراث)، او په اوسني وخت کې (د شرایطو سره ښکیلتیا).
هایډګر د وخت په تیریدو سره د وجود پالنې سره مرسته کوي چې انسانان د هغو موجوداتو په توګه وپیژني چې تل "جوړیږي"، نه جامد وجودونه. د انسان هویت په یو ثابت تعریف یا جوهر پورې نه محدودیږي، بلکې د انتخابونو، ژمنو او د ژوند پروژو لخوا رامینځته کیږي چې په وخت کې ژوند کوي.
۸. په وجودیت او عصري فکر باندې نفوذ
که څه هم هایډیګر د سارتر په څیر د ملحد وجودپالو څخه توپیر لري، د هغه نفوذ روښانه دی. سارتر د هایډیګر ډیری تحلیلي وسایل غوره کړل - لکه د صداقت، توهین، او د انسان او نړۍ اړیکې موضوعات - او د آزادۍ او مسؤلیت په ژبه یې چوکاټ کړل. سربیره پردې، هایډیګر د هرمینیوټیکس (هانس-جورج ګدامر)، انتقادي تیوري او سیاسي فکر (غیر مستقیم)، وجودي رواني درملنه، او حتی ادبي او معمارۍ مطالعات د "استوګنځای" مفکورې او د ځای معنی له لارې اغیزمن کړل.
په هرصورت، د هایدګر ونډې هم جنجالونه راپارولي دي، په ځانګړې توګه د ۱۹۳۰ لسیزې په نازیزم کې د هغه د ښکیلتیا له امله. ډیری معاصر فلسفي بحثونه هڅه کوي چې پوه شي چې دا سیاسي نظرونه تر کومه حده د هغه له فکر سره تړاو لري (یا نه دي). سره له دې، د فکري لید څخه، د هایدګر کار د انسان د شتون او د عصري کیدو د ستونزو د پوهیدو لپاره یو مهم حواله پاتې کیږي.
پایله
د مارټین هایډګر ونډه د وجودي فلسفې په برخه کې د انسانانو او نړۍ د پوهیدو دودیزو لارو له منځه وړلو کې ده. د ډیسین مفهوم، په نړۍ کې شتون، د ورځني ژوند او داس انسان تحلیل، او د اضطراب، مرګ او وخت موضوعاتو سره، هایډګر داسې مفکوروي وسایل چمتو کوي چې د انسان وجود ډیر ژور او په مشخص ډول د پوهیدو وړ کوي. هغه فلسفه ته بلنه ورکوي چې د وجود ترټولو بنسټیز پوښتنې ته بیرته راشي، پداسې حال کې چې دا هم ښیې چې د ژوند معنی پوهیدو لپاره، موږ باید وپلټو چې څنګه انسانان په ریښتیا سره شتون لري، غوره کوي، او په داسې نړۍ کې خپل ژوند تیروي چې تل خلاص، نازک او لنډمهاله وي.
