د البرټ کاموس د وجودیت فلسفه
البرټ کاموس (۱۹۱۳-۱۹۶۰) اکثره د شلمې پیړۍ د وجودیت په بحثونو کې د ژان پاول سارتر او سورین کیرکګارډ سره یوځای ځای پر ځای کیږي. په هرصورت، کاموس پخپله د "وجودیتپال" لیبل رد کړ. هغه غوره وګڼله چې د یو بې معنی مفکر په نوم یاد شي - یو نظر چې د خورا بنسټیز انساني تجربې څخه سرچینه اخلي: د معنی، نظم او هدف لپاره هیله، چې د یوې بې پروا نړۍ سره مخ کیږي. له دې اختالف څخه "بې معنی" راپورته کیږي، یو مرکزي موضوع چې د کاموس ټوله فلسفه او د ژوند په اړه لید شکل ورکوي.
د فکر ریښې: یوه خاموشه نړۍ او د معنی لپاره هیله
د کامو لپاره، انسانان په غریزي ډول د توضیحاتو په لټه کې مخلوق دي: ولې موږ ژوند کوو، د رنځ هدف څه دی، او تاریخ چیرته روان دی. مګر کاینات هیڅ ځواب نه ورکوي. نړۍ "خاموش" پاتې کیږي. کله چې یو څوک د معنی لپاره د داخلي اړتیا او د واقعیت چوپتیا ترمنځ واټن پیژني ، یو څوک د بې معنی کیدو تجربه کوي. بې معنی یوازې "ژوند بې ګټې دی" نه دی، بلکه هغه فلسفي درک دی چې نړۍ د هغه معنی لپاره عیني اساس نه وړاندې کوي چې موږ یې هیله لرو.
دا درک معمولا په ورځنيو تجربو کې رامنځته کېږي: د کار تکراري معمول، د خپلو عادتونو څخه د جلاوالي احساس، د یو عزیز مړینه، یا یوه ناڅاپي شیبه کله چې ژوند میخانیکي احساس کوي. کاموس په "د سیسیفس افسانه" (۱۹۴۲) کې، د "ویښیدو" دا شیبه د وجودي شاک په توګه بیانوي: یو څوک پوښتنه کوي، "دا ټول د څه لپاره دي؟" او هیڅ قناعت بخښونکی ځواب نه مومي.
وروستۍ پوښتنه: ایا ژوند د ژوند کولو ارزښت لري؟
کاموس د سیسیفس افسانه د دې پارونکي بیان سره پرانیزي: "یوازې یوه جدي فلسفي ستونزه شتون لري: ځان وژنه." هغه پدې معنی ده چې د میټافیزیک، اخلاقو یا پوهې په اړه د بحث کولو دمخه، انسانان باید تر ټولو اساسي پوښتنې ته ځواب ووایی: که ژوند هیڅ عیني معنی ونلري، ایا دا لاهم د ژوند کولو ارزښت لري؟
کاموس ځان وژنه د یوې لارې په توګه رد کړه، ځکه چې ځان وژنه د بې معنی والي "حل" ګڼل کیږي چې د هغې یو عنصر له منځه یوسي - هغه انسان چې بې معنی والي تجربه کوي. هغه "فلسفي ځان وژنه" هم رد کړه، کوم چې میټافزیک عقیدې یا ایډیالوژیو ته ټوپ وهل دي چې په زور سره بشپړ معنی ورکوي (د مثال په توګه، هغه عقیدې چې پوښتنې وتړي، یا سیاسي یوټوپیا چې د تاریخي جنت ژمنه کوي). د کاموس لپاره، دا د بې معنی والي له واقعیت څخه تیښته ده، نه د هغې سره د مخ کیدو جرئت.
د کامو درې ځوابونه: بغاوت، آزادي، او د ژوند لپاره لیوالتیا
کامو د بې معنی خبرو څخه د تیښتې پر ځای درې چلندونه وړاندې کوي: بغاوت، آزادي او جذبه.
۱. بغاوت
بغاوت د پاتې کېدو پریکړه ده د معنی غوښتنو ته د تسلیمیدو څخه انکار کولو سره ژوند کول مطلق. دا پخپله سیاسي بغاوت نه دی، بلکې یو داخلي چلند دی: "زه پوهیږم چې نړۍ وروستۍ ځوابونه نه ورکوي، مګر زه به په بشپړ ډول ژوند وکړم." بغاوت د ژوند لپاره "هو" او وهم ته "نه" دی.
۲. ازادي
د مخکې ټاکل شوي کاسمیک هدف پرته، انسانان نور د هغو لویو کیسو سره تړلي نه دي چې په ژوند باندې یو واحد لوري تحمیلوي. دا هغه ځای دی چې آزادي راڅرګندیږي. مګر د کاموس آزادي لامحدوده نه ده؛ دا هغه آزادي ده چې د پایلو او محدودیتونو څخه خبر ده، په شمول د مرګ حقیقت.
۳. جذبه
ځکه چې د وروستۍ معنی ژمنه نه ده شوې، ژوند باید په شدت سره ژوند وکړي: مینه کول، پیدا کول، ملګري جوړول، له هنر څخه خوند اخیستل، سمندر ته کتل، او اخلاص کښت کول. د کاموس لپاره، د ژوند کیفیت د میټافزیکي هیلو له مخې نه، بلکې په اوسني وخت کې د تجربې ژوروالي له مخې ټاکل کیږي.
د سیسیفس افسانه: د بې معنی سړي سمبول
کاموس د سیسیفس مجسمه غوره کړه - چې د خدایانو لخوا د یوې غونډۍ سر ته د ډبرې د اچولو لپاره سزا ورکړل شوې وه، او یوازې بیرته راولویده - د انساني حالت د سمبول په توګه. تکراري معمول، ظاهرا بې پایه کار، او ډیری وختونه ناکامې هڅې د بې معنی تجربې منعکس کوي.
خو د کاموس پایله مشهوره ده: "موږ باید د سیسیفس خوشحاله تصور وکړو." دلته خوښي خوشحالي نه ده، بلکې د وجود بریا ده: سیسیفس د خپل برخلیک څخه خبر دی، نور د غلطو امیدونو لخوا نه غولول کیږي، او پرځای یې په خپل پوهاوي کې وقار ومومي. لکه څنګه چې هغه د غورځیدلي ډبرې د بیرته ترلاسه کولو لپاره غونډۍ ته راښکته کیږي، هغه د فکر کولو یوه شیبه لري - دا هغه ځای دی چې داخلي آزادي راڅرګندیږي. هغه برخلیک نه بدلوي، مګر خپل اړیکه ورسره بدلوي.
کامو او وجودیت: نږدې، خو ډېر لرې
ولې کاموس ته اکثره وخت وجودپالونکی ویل کیږي؟ ځکه چې هغه د انفرادي تجربې، آزادۍ، اضطراب او د انسان د نږدې سقوط په اړه په یوه بې باوره نړۍ کې بحث کوي. په هرصورت، هغه د سارتر د وجودپالنې سره توپیر لري ، کوم چې ټینګار کوي چې انسانان د انتخابونو او پروژو له لارې "شتون لري" چې معنی چمتو کوي. کاموس ټینګار کوي چې د معنی رامینځته کولو هڅې ډیری وختونه د داسې نړۍ سره ټکر کوي چې هیڅ بنسټ نه ورکوي. د کاموس لپاره، ستونزه یوازې دا نه ده چې "معنی نه ده رامینځته شوې،" بلکې دا ده چې د معنی لټون او د کایناتو بې پروایۍ ترمنځ دایمي فشار شتون لري.
کاموس هم ډېر تړلي فلسفي سیسټمونه رد کړل. هغه د مقالو، ناولونو او ډرامو بڼو ته ترجیح ورکړه ترڅو په مشخص ډول بې معنیتوب وښيي. د هغه لپاره، فلسفه یوازې د استدلال له لارې نه ثابتیږي، بلکې په هغه طریقه ژوند کیږي چې موږ یې ژوند کوو.
له بې معنی څخه تر اخلاقو پورې: پیوستون او محدودیتونه
که ژوند بې معنی وي، ایا ټول عملونه یو شان دي؟ کاموس ځواب ورکوي: نه. پرځای یې، د بې معنی والي پوهاوی کولی شي یو حقیقي اخلاق رامینځته کړي - د رحم، یووالي، او د تاوتریخوالي ردولو پر بنسټ چې د "لوی هدف" لخوا توجیه کیږي.
کاموس په "The Plague" (۱۹۴۷) کې د اوران ښار انځوروي چې د طاعون له امله ویجاړ شوی و. طاعون د کړاو، جګړې او بې معنی شر لپاره یوه استعاره ګرځي. د هغه کرکټرونه نشي کولی چې په مابعدالطبيعي ډول طاعون "تشریح" کړي، مګر دوی کولی شي خپل ځواب غوره کړي: د نورو سره مرسته کول، د ناروغانو پاملرنه کول، او د غلط اتلولۍ پرته صبر کول. په یوه بې معنی نړۍ کې، نیکمرغي د کاسمیک انعام لپاره لاره نه ده، بلکې د خپلو ملګرو انسانانو سره د وفادارۍ عمل دی.
کاموس په "The Rebel" (۱۹۵۱) کې د بغاوت په اړه په تاریخي-سیاسي معنی بحث کوي. هغه هغه انقلابونه نیوکه کوي چې د یوټوپیا لپاره ترهګري توجیه کوي. د هغه لپاره، انساني بغاوت باید خپل حدود وپیژني: د نوي ظالم کیدو پرته د ظلم رد کول. "زه بغاوت کوم، له همدې امله موږ یو،" تقریبا د هغه د نظر جوهر دی - ریښتینی بغاوت یووالي ته زیږون ورکوي، نه ایډیالوژیکي فرقه.
د کامو تړاو نن ورځ
د کاموس افکار په عصري وختونو کې اړونده احساس کوي، کله چې ډیری خلک د معنی بحران سره مخ دي: د کار فشار، د معلوماتو ډیر بار، ایډیالوژیکي شخړې، او ایکولوژیکي اندیښنه. کاموس د تسلی ورکولو وروستۍ ځواب نه وړاندې کوي، بلکه د وقار او یووالي ساتلو په وخت کې د میټافزیک تضمینونو پرته د ژوند کولو جرئت وړاندې کوي.
د کاموس لپاره، ژوند د ارزښتناکه کیدو لپاره د لوی معنی انتظار ته اړتیا نلري. ارزښت د ورځني کړنو څخه رامینځته کیدی شي: کله چې دروغ ویل اسانه وي نو صادق اوسیدل غوره کول، کله چې بې پروا کیدل ډیر آرام وي نو مرسته کول، له ډاډ پرته مینه کول، او د کار بت پرستۍ پرته کار کول. د کاموس ښکلا د هغه په روښانه والي کې ده: نړۍ ممکن ځان تشریح نه کړي، مګر انسانان لاهم کولی شي د خپلو سرونو سره ژوند وکړي.
تړل
د البرټ کاموس فلسفه د بې معنی تجربې په اړه متمرکزه ده: د معنی لپاره د انسان غوښتنې او د کایناتو د چوپتیا ترمنځ ټکر. هغه ځان وژنه او میټافزیک تېښته ردوي، د بغاوت، آزادۍ او جذبې لاره وړاندې کوي. د سیسیفس د سمبول له لارې، کاموس درس ورکوي چې انساني وقار د ژوند په پوهاوي او دوام کې دی لکه څنګه چې دی. د ناڅرګندتیا په نړۍ کې، کاموس موږ ته بلنه راکوي چې انسان پاتې شو: په روښانه توګه فکر وکړو، په شدت سره ژوند وکړو، او د نورو سره ودریږو.
