د سارتر په وینا آزادي او عزم

د سارتر په وینا آزادي او عزم

دا پوښتنه چې ایا انسانان په ریښتیا سره آزاد دي یا د بهرنیو عواملو لخوا ټاکل کیږي، په فلسفه کې یو له پخوانیو بحثونو څخه دی. له یوې خوا، تعیینیت دا ګڼي چې د انسان کړنې په اصل کې د لاملونو او اغیزو د لړۍ پایله ده: بیولوژیکي شرایط، تعلیم، کلتور، حتی اقتصادي جوړښتونه. له بلې خوا، د آزادۍ مفکوره دا ادعا کوي چې انسانان د انتخاب کولو لپاره ځای لري او د خپلو انتخابونو مسؤلیت لري. ژان پاول سارتر (1905-1980)، د فرانسوي وجودیت یو مخکښ شخصیت، د آزادۍ دا مسله د خپلې فلسفې په مرکز کې ځای په ځای کړه. په هرصورت، سارتر دا هم پوهیده چې د انسان ژوند په خلا کې نه پیښیږي: حقایق، محدودیتونه او شرایط شتون لري چې "تړل کیږي." په دې توګه، د سارتر فکر یوازې د آزادۍ رومانتيک ستاینه نه ده، بلکې د دې جدي تحلیل دی چې څنګه آزادي په هغه واقعیت کې کار کوي چې موږ یې نه غوره کوو.

شتون له جوهر څخه مخکې دی: د آزادۍ اساس

د سارتر لپاره، د آزادۍ د پوهیدو کلیدي مشهوره تیزس ده: وجود له جوهر څخه مخکې دی. د مصنوعي شیانو (لکه چاقوګانو) برعکس چې د رامینځته کیدو دمخه "جوهر" یا هدف لري - دوی د پرې کولو لپاره جوړ شوي دي - انسانان یو ثابت، مخکې ټاکل شوی جوهر نلري. انسانان لومړی "شتون لري"، بیا د انتخاب او عمل له لارې ځان ته شکل ورکوي. هیڅ انساني طبیعت نشته چې موږ په بشپړ ډول په یو څه کې بند کړي. له همدې امله، انسانان تل د رامینځته کیدو په پروسه کې دي.

پایله یې بنسټیزه ده: که چیرې کوم پابند جوهر نه وي، نو انسانان نشي کولی د دې بهانې تر شا پټ شي "زه همداسې یم". هغه څه چې شتون لري هغه د ژوند پروژه ده چې موږ یې جوړوو. سارتر هویت د یو څه جامد په توګه نه ګوري، بلکې د یو لړ پریکړو پایله ګڼي. آزادي د انسان طبیعت ته یو کوچنی اضافه نه ده، بلکې د انسان د وجود بنسټیز جوړښت دی.

سړی "لعنت شوی چې آزاد شي"

سارتر په مشهوره توګه ویلي وو چې انسانان "د آزادۍ لپاره محکوم شوي دي." دا وینا متضاده ښکاري: ولې آزادي لعنت بلل کیږي؟ ځکه چې آزادي تل یوه آرامه تجربه نه ده. که انسانان په ریښتیا سره آزاد وي، نو هیڅ وروستۍ گرفت نشته چې موږ له مسؤلیت څخه وژغوري. موږ نشو کولی خپل انتخابونه خدای، دود، یا "د انساني طبیعت قواعد" ته د وروستي توجیه په توګه وسپارو. حتی کله چې موږ ټولنیز نورمونه تعقیبوو، د لوړ پوړو چارواکو امرونه اطاعت کوو، یا دودونه اطاعت کوو، سارتر به ویل: دا هم یو انتخاب دی. موږ اطاعت کول غوره کوو، مقاومت نه کول غوره کوو، خطرونه نه اخلو.

دلته، آزادي یو وجودي بار ګرځي. آزادي پدې معنی ده چې موږ تل باید پریکړه وکړو - او دا پریکړې موږ ته شکل ورکوي چې څوک یو. حتی نه غوره کول د انتخاب یوه بڼه ده: د ځنډولو غوره کول، د مخنیوي غوره کول. له همدې امله، انسانان نشي کولی له آزادۍ څخه تیښته وکړي؛ دوی تل په هر حالت کې دننه دي.

عزم او "حقیقت": اصلي محدودیتونه

که څه هم سارتر د انساني عمل د بشپړ وضاحت په توګه د تعیینیزم رد کول، د مشخصو محدودیتونو شتون رد نه کړ. هغه دا حقیقت وباله: ټول هغه شیان چې "لا دمخه شتون لري" او زموږ لخوا نه دي غوره شوي، لکه زموږ د زیږون ځای، زموږ بدن، زموږ اقتصادي شرایط، زموږ د کورنۍ تاریخ، زموږ سیاسي وضعیت، حتی زموږ تیرې تجربې. دا حقیقت هغه ځمکه جوړوي چې آزادي پکې فعالیت کوي. انسانان هغه کارتونه نه غوره کوي چې ورسره معامله کیږي، بلکې هغه څه غوره کوي چې دوی یې لوبوي.

یوه ساده بیلګه: یو څوک ممکن په غربت کې زیږیدلی وي، تبعیض تجربه کړي، یا فزیکي معلولیت ولري. د سارتر لپاره، دا شرایط په جدي ډول شته انتخابونه محدودوي. په هرصورت، دا محدودیتونه آزادي له منځه نه وړي، ځکه چې آزادي د "هر څه کولو توان" معنی نلري، بلکه د دریځ نیولو، معنی ورکولو، او په یو مشخص حالت کې د عمل لاره ټاکلو وړتیا ده. آزادي تل "په وضعیت کې آزادي" ده، نه یوه خلاصه آزادي چې په هوا کې تیریږي.

دا هغه ځای دی چې د سارتر او سخت تعیینیت توپیر څرګندیږي. تعیینیت فرض کوي چې لومړني شرایط او د علت قوانین د عملونو تشریح کولو لپاره کافي دي؛ سارتر د فعال موضوع اړخ باندې ټینګار کوي: انسانان یوازې هغه شیان ندي چې حرکت کوي، بلکه هغه اجنټان دي چې تشریح کوي او غوره کوي.

شعور او منفي: ولې انسانان هیڅکله په بشپړ ډول نه ټاکل کیږي

سارتر د انسانانو ترمنځ د شعور (pour-soi، "د ځان لپاره") او د شیانو ترمنځ د هغه څه په توګه توپیر کوي چې "په ساده ډول شتون لري" (en-soi، "په ځان کې"). د ډبرو یا څوکیو په څیر شیان له ځانه هیڅ فاصله نلري: دوی هغه څه دي چې دوی دي. له بلې خوا، انسانان یو شعور لري چې د ځان لرې کولو، پوښتنې کولو او ردولو وړتیا لري. شعور د "منفي" وړتیا لري: "نه" ویل، د بدیلونو تصور کول، د راتلونکي وړاندوینه کول چې لا تر اوسه شتون نلري.

دا وړتیا پدې مانا ده چې انسانان هیڅکله په بشپړ ډول د خپلو شرایطو سره ورته نه دي. یو کارمند یوازې یو "کارمند" نه دی؛ دوی کولی شي ځان له خپل رول څخه لرې کړي، خپل کار ارزونه وکړي، او پریکړه وکړي چې پاتې شي یا استعفا ورکړي. هغه څوک چې ناکام شوی وي اړتیا نلري چې د تل لپاره "ناکامي" وي؛ دوی کولی شي ناکامي د درس په توګه تعبیر کړي، یا برعکس د پریښودو دلیل په توګه - او د دواړو ترمنځ انتخاب وکړي. عزم انسانان د فکتورونو د ټولګې په توګه ګوري؛ سارتر انسانان د شعور په توګه ګوري چې تل له هغه څه څخه تیریږي چې دمخه ورکړل شوي دي.

بد عقیده: څنګه له آزادۍ څخه تیښته وکړو

که انسانان آزاد دي، نو ولې دومره ډېر خلک داسې احساس کوي چې د دوی ژوند له مخکې ټاکل شوی دی؟ سارتر دې ته د ماوایس فوی یا بد باور په مفهوم سره ځواب ورکوي. بد باور یوازې نورو ته دروغ نه دی، بلکې ځان ته هم دروغ ویل دي: داسې ښودل چې موږ د اندیښنې او مسؤلیت څخه د مخنیوي لپاره آزاد نه یو.

د مثال په توګه، یو څوک ممکن ووایي، "زه نشم بدلولی؛ زه یوازې یو ګرم مزاجه کس یم." د سارتر په نظر، دا بیان اکثرا د تیښتې په توګه کار کوي: دا عادتونه یا تمایلات په دایمي "حقایقو" بدلوي. یا یو کارګر ممکن ووایي، "زه یوازې امرونه تعقیبوم،" لکه څنګه چې د دوی کړنې اخلاقي انتخابونه پکې شامل نه وي. سارتر دا د ځان اعتراض کولو یوه بڼه ګڼي: ځان په داسې شی بدلول چې یوازې یو فعالیت تعقیبوي، پداسې حال کې چې په حقیقت کې، یو څوک تل د تعقیب یا رد کولو انتخاب کوي.

بد باور ښيي چې ازادي په رواني لحاظ ځپل کېدای شي. انسانان ډیری وخت په ارادي ډول تسلیت لټوي - فرض کوي چې شرایط تقدیر دي - ترڅو د انتخاب له بار سره مخ نشي.

بنسټیز مسؤلیت او اخلاقي اړخ

د سارتر آزادي تل د مسؤلیت سره تړلې ده. که زه د انتخاب له لارې ځان جوړ کړم، نو زه د ځان لپاره مسؤل یم. سربیره پردې، سارتر استدلال کوي چې کله یو څوک غوره کوي، نو په ورته وخت کې د هغه انسان انځور تاییدوي چې دوی یې وړ ګڼي: زما انتخاب د ارزښت لپاره ضمني ادعا لري. له همدې امله، آزادي اخلاقي او ټولنیز اړخونه لري: زموږ کړنې بې طرفه ندي.

خو، دا پدې معنی نه ده چې سارتر یو چمتو شوی اخلاقي چک لیست وړاندې کوي. هغه هغه اخلاق ردوي چې د انساني جوهر یا مابعدالطبیعي اړتیاوو څخه اخیستل شوي دي. هغه څه چې هغه ټینګار کوي هغه وجودي صداقت دی: دا پیژندل چې موږ هغه څوک یو چې د پایلو لپاره غوره کوو او مسؤل یو، پرته له دې چې ځان غولوونکي، ټاکونکي استدلال ته مخه کړو.

ازادي، ټولنیز وضعیت، او د جوړښتي تعییناتو انتقاد

سارتر وروسته هڅه وکړه چې وجودیت د ټولنیز تحلیل سره وصل کړي - د بیلګې په توګه، د مارکسیزم سره په خپل تعامل کې، سره له دې چې پیچلې اړیکې لري. هغه د ظالمانه ټولنیزو جوړښتونو شتون پیژندلی: طبقه، ادارې، ایډیالوژي، او ځواک. دا جوړښتونه کولی شي د یو شخص د ژوند امکانات په پام کې ونیسي. په هرصورت، هغه ټینګار وکړ چې جوړښتونه موضوع په بشپړه توګه "تړل" نه کوي. انسانان لاهم ځای لري - که څه هم کوچنی - د دریځ نیولو او عمل کولو لپاره، حتی که دا عمل د دفاع، مقاومت، خبرو اترو، یا پیوستون رامینځته کولو معنی ولري.

په دې چوکاټ کې، ټولنیز تعیین د عیني فشارونو د توضیح په توګه پیژندل کیږي، نه د ادارې له منځه وړلو په توګه. سارتر دوه افراطونه ردوي: مطلق، لامحدود آزادي (کوم چې ټولنیز حقایق له پامه غورځوي) او بشپړ تعیین (کوم چې موضوع له منځه وړي).

پایله: بنسټیزه ازادي

د سارتر په وینا، آزادي د "تاسو هرڅه کولی شئ" شعار نه دی. آزادي هغه وجودي واقعیت دی چې انسانان تل په انتخاب کې ښکیل وي، حتی کله چې د دوی انتخابونه محدود وي. د سارتر لپاره، تعیینیت ناکام کیږي ځکه چې دا فرض کوي چې انسانان یوازې د علت او اغیز پایله ده؛ پداسې حال کې چې د انسان تجربه د شعور شتون ښیي چې د واټن، ارزونې او سمت ټاکلو وړتیا لري. مګر سارتر هم ساده نه دی: حقیقت - بدن، تاریخ، ټولنیز جوړښتونه - هغه ریښتینی حد دی چې آزادي تل په شرایطو کې کار کوي.

په پای کې، سارتر موږ ته ننګونه راکوي چې پرته له بد باور څخه ژوند وکړو: خپله ازادي ومني، خپل محدودیتونه ومني، او د دې محدودیتونو ته د ځواب ویلو لپاره مسؤل پاتې شو. په داسې نړۍ کې چې ډیری وختونه موږ د شرایطو ملامتولو ته هڅوي، سارتر موږ ته یادونه کوي چې د انسان کیدو معنی په دوامداره توګه "جوړیدل" دي، او دا پروسه تل یوه آزادي لري چې دواړه آزادونکي او ویرونکي دي.