ເມຕາຟີຊິກສ໌ ແລະ ທິດສະດີກ່ຽວກັບການມີຢູ່
ວິຊາອະພິປັດຊະຍາ (Metaphysics) ແມ່ນສາຂາໜຶ່ງຂອງປັດຊະຍາທີ່ຕັ້ງຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ສຸດກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ: ສິ່ງທີ່ມີຢູ່ແທ້ໆ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງສາມາດ "ມີຢູ່" ໄດ້ແນວໃດ, ແລະສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ບາງສິ່ງບາງຢ່າງຄົງຢູ່ຕາມທີ່ມັນເປັນຢູ່ຕາມການເວລາ. ໃນຂະນະທີ່ວິທະຍາສາດພິເສດເຊັ່ນ: ຟີຊິກ, ຊີວະສາດ, ຫຼືຈິດຕະວິທະຍາໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວສຶກສາພາກສ່ວນສະເພາະຂອງໂລກຜ່ານການສັງເກດ ແລະ ການທົດລອງ, ວິຊາອະພິປັດຊະຍາພະຍາຍາມທີ່ຈະໄປໄກກວ່ານັ້ນ: ມັນຕັ້ງຄຳຖາມພື້ນຖານຂອງທຸກສິ່ງທີ່ສາມາດມີຢູ່ໄດ້ - ທັງທີ່ເບິ່ງເຫັນ ແລະ ເບິ່ງບໍ່ເຫັນ, ທັງວັດຖຸ ແລະ ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ພາຍໃນວິຊາອະພິປັດຊະຍາ, ໜຶ່ງໃນການສົນທະນາທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດແມ່ນທິດສະດີຂອງການມີຢູ່ (ທິດສະດີຂອງ "ການມີຢູ່" ຫຼື "ການເປັນຢູ່"), ຄວາມພະຍາຍາມຢ່າງເປັນລະບົບເພື່ອເຂົ້າໃຈຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່ ແລະ ຮູບແບບຕ່າງໆຂອງມັນ.
ເມຕາຟີຊິກສ໌ ແມ່ນຫຍັງ?
ໃນປະຫວັດສາດ, ຄຳວ່າ "ອະພິປັດຕະຍະກຳ" ມາຈາກຊື່ຂອງຜົນງານຂອງອາຣິສໂຕເຕນ, ເຊິ່ງຖືກວາງໄວ້ "ຕາມຫຼັງຟີຊິກສາດ" (meta ta physika). ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ອະພິປັດຕະຍະກຳໄດ້ພັດທະນາໄປໄກກວ່າຟີຊິກສາດໃນລຳດັບຂອງການສອບຖາມ. ອະພິປັດຕະຍະກຳຖາມວ່າ: ຄວາມເປັນຈິງປະກອບດ້ວຍວັດຖຸ, ຈິດໃຈ, ຫຼືສິ່ງອື່ນບໍ? ອະວະກາດ ແລະ ເວລາເປັນຈິງ ຫຼື ເປັນພຽງຂອບການເຮັດວຽກສຳລັບຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບໂລກບໍ? ສາເຫດ ແລະ ຜົນເປັນໂຄງສ້າງທີ່ເປັນວັດຖຸປະສົງຂອງຄວາມເປັນຈິງ ຫຼື ເປັນນິໄສຂອງເຫດຜົນຂອງມະນຸດບໍ?
ຄຳຖາມເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະເບິ່ງຄືວ່າເປັນນາມທຳ, ແຕ່ຄວາມໝາຍຂອງມັນມີຢູ່ຈິງຫຼາຍ. ວິທີທີ່ພວກເຮົາເບິ່ງມະນຸດ, ສິນລະທຳ, ວິທະຍາສາດ, ແລະແມ່ນແຕ່ເຕັກໂນໂລຢີມັກຈະມີຮາກຖານມາຈາກສົມມຸດຕິຖານທາງ metaphysics ບາງຢ່າງ. ຕົວຢ່າງ, ທັດສະນະທີ່ວ່າມະນຸດເປັນພຽງການລວບລວມຂະບວນການທາງກາຍະພາບມີຄວາມໝາຍທີ່ແຕກຕ່າງຈາກທັດສະນະທີ່ວ່າມະນຸດມີມິຕິທີ່ບໍ່ແມ່ນວັດຖຸ, ເຊັ່ນຈິດວິນຍານ.
ທິດສະດີການມີຢູ່: ການຖາມວ່າ "ການມີຢູ່ໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດ?"
ທິດສະດີກ່ຽວກັບການມີຢູ່ (ອອນໂຕໂລຈີ) ແມ່ນສ່ວນຫຼັກຂອງອະພິຟີຊິກ, ເຊິ່ງສຶກສາສິ່ງທີ່ມີຢູ່ ແລະ ວິທີການຈັດໂຄງສ້າງໝວດໝູ່ຂອງ "ການມີຢູ່". ຄຳຖາມຫຼັກປະກອບມີ: ສິ່ງໃດປະກອບເປັນຄວາມເປັນຈິງ? ວັດຖຸທາງກາຍະພາບ? ຈິດໃຈ? ຕົວເລກ? ຄຸນຄ່າທາງສິນທຳ ? ພຣະເຈົ້າ? ຄວາມເປັນໄປໄດ້? ຄວາມສຳພັນເຊັ່ນ "ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າ" ຫຼື "ສາເຫດຂອງ"?
ໃນທິດສະດີກ່ຽວກັບການມີຢູ່, "ການມີຢູ່" ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ "ເຫັນ" ຫຼື "ສຳຜັດໄດ້." ຫຼາຍສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຖືວ່າເປັນຈິງແມ່ນບໍ່ມີຢູ່ທາງຮ່າງກາຍ. ຕົວຢ່າງ, ຕົວເລກ 2 ບໍ່ສາມາດຖືໄດ້, ແຕ່ມັນມີບົດບາດສຳຄັນໃນຄະນິດສາດ ແລະ ວິທະຍາສາດ. ໃນທຳນອງດຽວກັນ, ກົດເກນຂອງເຫດຜົນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຍຸຕິທຳ , ຫຼື ຕົວຕົນສ່ວນຕົວ. ອອນໂທໂລຊີພະຍາຍາມອະທິບາຍສະຖານະພາບການມີຢູ່ຂອງໜ່ວຍງານດັ່ງກ່າວ: ພວກມັນມີຢູ່ແທ້ບໍ, ຫຼື ພວກມັນເປັນພຽງການກໍ່ສ້າງຂອງຄວາມຄິດ ແລະ ພາສາ?
ຄວາມເປັນຈິງ, ນາມນິຍົມ, ແລະ ສະຖານະພາບທົ່ວໄປ
ໜຶ່ງໃນການໂຕ້ວາທີແບບຄລາສສິກກ່ຽວກັບອຸດົມຄະຕິຄືບັນຫາຂອງສິ່ງທົ່ວໄປ: ຄຸນສົມບັດທົ່ວໄປ (ເຊັ່ນ "ສີແດງ," "ຮູບກົມ," "ມະນຸດ") ມີຢູ່ແທ້ບໍ? ຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນຄວາມເປັນຈິງກ່ຽວກັບສິ່ງທົ່ວໄປໂຕ້ຖຽງວ່າສິ່ງທົ່ວໄປມີຢູ່ແນ່ນອນ - ບໍ່ວ່າຈະເປັນຮູບແບບທີ່ເໝາະສົມ (ເຊັ່ນດຽວກັບໃນ Plato) ຫຼືເປັນຄວາມເປັນຈິງທີ່ມີຢູ່ໃນສິ່ງຕ່າງໆ (ເຊັ່ນດຽວກັບໃນ Aristotle). ໃນທັດສະນະນີ້, "ມະນຸດ" ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຄຳສັບ; ມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ແທ້ຈິງທີ່ເຮັດໃຫ້ບຸກຄົນບາງຄົນເປັນມະນຸດ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ລັດທິນາມນິຍົມປະຕິເສດການມີຢູ່ຂອງຈັກກະວານໃນຖານະທີ່ເປັນໜ່ວຍງານທີ່ແທ້ຈິງ. ອີງຕາມຜູ້ນັບຖືນາມນິຍົມ, ມີພຽງແຕ່ບຸກຄົນທີ່ເປັນຮູບປະທຳເທົ່ານັ້ນ; “ມະນຸດ” ເປັນພຽງຊື່ທີ່ພວກເຮົາຕັ້ງໃຫ້ເພື່ອຈັດກຸ່ມບຸກຄົນທີ່ຄ້າຍຄືກັນ. ການໂຕ້ວາທີນີ້ມີຜົນກະທົບຕໍ່ວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈວິທະຍາສາດ: ວິທະຍາສາດຄົ້ນພົບໂຄງສ້າງທີ່ເປັນວັດຖຸປະສົງຂອງຄວາມເປັນຈິງ, ຫຼືພຽງແຕ່ສ້າງໝວດໝູ່ທີ່ສະດວກເພື່ອສະຫຼຸບປະສົບການ?
ສານ, ຄຸນລັກສະນະ, ແລະ ເອກະລັກ
ຄຳຖາມທີ່ສຳຄັນອີກອັນໜຶ່ງໃນທິດສະດີກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຄື: ສິ່ງໃດທີ່ເຮັດໃຫ້ບາງສິ່ງບາງຢ່າງກາຍເປັນ "ສິ່ງຂອງ"? ໃນປະເພນີຂອງອາຣິສໂຕເຕລ, ສາລະພາບຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນ "ສິ່ງທີ່ຢືນຢູ່ໂດດດ່ຽວ," ໃນຂະນະທີ່ຄຸນລັກສະນະ, ຫຼືອຸບັດຕິເຫດ, ແມ່ນຄຸນສົມບັດທີ່ມີຢູ່ໃນສານ. ໝາກໂປມ (ໃນຖານະເປັນສານ) ມີສີແດງ ແລະ ຄຸນລັກສະນະມີຄວາມຫວານ. ແຕ່ສານແມ່ນສິ່ງທີ່ແຍກອອກຈາກການລວບລວມຄຸນລັກສະນະແທ້ໆ, ຫຼື ມັນເປັນພຽງ "ມັດ" ຂອງຄຸນສົມບັດ?
ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ບັນຫາຂອງຕົວຕົນເກີດຂຶ້ນ: ວັດຖຸສາມາດຄົງຢູ່ຄືເກົ່າໄດ້ແນວໃດເຖິງວ່າຈະມີການປ່ຽນແປງ? ໝາກໂປມໜ່ວຍດຽວກັນສາມາດສຸກ ແລະ ປ່ຽນສີໄດ້. ບຸກຄົນດຽວກັນສາມາດປ່ຽນທັດສະນະຂອງເຂົາເຈົ້າຕໍ່ຊີວິດໄດ້ຕາມການເວລາ. ທິດສະດີຕົວຕົນພະຍາຍາມອະທິບາຍສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ "ຂ້ອຍຍັງຄົງເປັນຕົວຂ້ອຍ" ເຖິງວ່າຈະມີການປ່ຽນແປງໃນຮ່າງກາຍ ແລະ ຈິດໃຈ. ບາງທິດສະດີເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມຕໍ່ເນື່ອງຂອງຮ່າງກາຍ, ບາງທິດສະດີເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມຕໍ່ເນື່ອງຂອງຄວາມຊົງຈຳ, ແລະ ບາງທິດສະດີເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມຕໍ່ເນື່ອງຂອງການເລົ່າເລື່ອງ ຫຼື ການພົວພັນທາງສັງຄົມ.
ການມີຢູ່ ແລະ ຮູບແບບ: ເປັນໄປໄດ້, ຈຳເປັນ, ແລະ ເປັນຈິງ
ທິດສະດີອະພິປັດຕະຍະກຳສະໄໝໃໝ່ໃຫ້ຄວາມສົນໃຈຫຼາຍຕໍ່ຮູບແບບ: ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງສິ່ງທີ່ເປັນຈິງ, ສິ່ງທີ່ເປັນໄປໄດ້, ແລະສິ່ງທີ່ເປັນໄປບໍ່ໄດ້. ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ, "ມັນອາດຈະມີຝົນຕົກໃນມື້ອື່ນ," "ເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ວົງມົນຈະມີມຸມ," ຫຼື "ຕ້ອງມີສາເຫດສຳລັບທຸກໆເຫດການ" (ໃນບາງສະພາບການ). ແຕ່ສະຖານະພາບຂອງ "ຄວາມເປັນໄປໄດ້" ນີ້ແມ່ນຫຍັງ? ຄວາມເປັນໄປໄດ້ເປັນພຽງຄວາມບໍ່ຮູ້ຂອງພວກເຮົາ, ຫຼືມີ "ພື້ນທີ່ຂອງຄວາມເປັນໄປໄດ້" ທີ່ມີຈຸດປະສົງບໍ?
ນັກປັດຊະຍາບາງຄົນໄດ້ພັດທະນາເຫດຜົນແບບໂມດອລ ແລະ ແນວຄວາມຄິດຂອງ "ໂລກທີ່ເປັນໄປໄດ້" ເພື່ອອະທິບາຍຖະແຫຼງການກ່ຽວກັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ ແລະ ຄວາມຈຳເປັນ. ໃນຂອບການນີ້, ຖະແຫຼງການແມ່ນ "ເປັນໄປໄດ້" ຖ້າມັນເປັນຄວາມຈິງໃນຢ່າງໜ້ອຍໜຶ່ງໂລກທີ່ເປັນໄປໄດ້; ມັນ "ຈຳເປັນ" ຖ້າມັນເປັນຄວາມຈິງໃນທຸກໂລກທີ່ເປັນໄປໄດ້. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການໂຕ້ວາທີເກີດຂຶ້ນ: ໂລກທີ່ເປັນໄປໄດ້ມີຢູ່ແທ້ບໍ (ຄວາມເປັນຈິງແບບໂມດອລ), ຫຼື ພວກມັນເປັນພຽງເຄື່ອງມືທາງແນວຄິດສຳລັບການວິເຄາະທີ່ງ່າຍຂຶ້ນ?
ຈິດໃຈ, ສານ, ແລະໂຄງສ້າງຂອງຄວາມເປັນຈິງ
ການສົນທະນາກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງຈິດໃຈ ແລະ ວັດຖຸ. ທິດສະດີຄູ່ນິຍົມຖືວ່າຈິດໃຈ ແລະ ວັດຖຸແມ່ນສານສອງປະເພດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ວັດຖຸນິຍົມ (ຫຼື ວັດຖຸນິຍົມ) ຖືວ່າສິ່ງທີ່ມີຢູ່ແທ້ໆໃນລະດັບພື້ນຖານແມ່ນໜ່ວຍງານທາງກາຍະພາບ; ຈິດໃຈສາມາດອະທິບາຍໄດ້ໃນທີ່ສຸດວ່າເປັນຂະບວນການຂອງສະໝອງ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ອຸດົມການນິຍົມວາງຈິດໃຈ ຫຼື ສະຕິເປັນພື້ນຖານຂອງຄວາມເປັນຈິງ - ວັດຖຸຖືກເຂົ້າໃຈວ່າຂຶ້ນກັບປະສົບການ ຫຼື ໂຄງສ້າງທາງຈິດ.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ມຸມມອງທີ່ມີ "ໂຄງສ້າງ" ຫຼາຍກວ່າໄດ້ເກີດຂຶ້ນ: ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນກ່ຽວກັບພື້ນຖານກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນ ຫຼື ໂຄງສ້າງ, ບໍ່ແມ່ນວັດຖຸສ່ວນບຸກຄົນ. ໃນ ontology ສຳພັນ, ສິ່ງທີ່ເປັນພື້ນຖານທີ່ສຸດບໍ່ແມ່ນ "ວັດຖຸ A" ແລະ "ວັດຖຸ B," ແຕ່ແມ່ນເຄືອຂ່າຍຂອງຄວາມສຳພັນທີ່ເຮັດໃຫ້ວັດຖຸເຫຼົ່ານັ້ນສາມາດລະບຸໄດ້. ແນວຄິດນີ້ມັກຈະພົວພັນກັບຟີຊິກທີ່ທັນສະໄໝ, ຕົວຢ່າງເຊັ່ນໃນ ການຕີຄວາມໝາຍບາງຢ່າງຂອງອະວະກາດ-ເວລາ ຫຼື ທິດສະດີ quantum.
ເມຕາຟີຊິກສ໌ໃນຊີວິດ ແລະ ວິທະຍາສາດ
ເຖິງແມ່ນວ່າມັກຈະຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນການຄາດເດົາ, ແຕ່ອະພິວິທະຍາມີຄວາມສຳພັນຢ່າງໃກ້ຊິດກັບວິທະຍາສາດ ແລະ ຊີວິດປະຈຳວັນ. ໃນວິທະຍາສາດ, ຄຳຖາມອະພິວິທະຍາເກີດຂຶ້ນເມື່ອພວກເຮົາຕີຄວາມທິດສະດີຕ່າງໆ: ອະນຸພາກຍ່ອຍອະຕອມແມ່ນ "ສິ່ງຂອງ" ຫຼື "ຄື້ນ" ບໍ? ກົດໝາຍຂອງທຳມະຊາດ "ປົກຄອງ" ໂລກ ຫຼື ພວກມັນເປັນພຽງບົດສະຫຼຸບຂອງຮູບແບບບໍ? ໃນເທັກໂນໂລຢີ, ແນວຄວາມຄິດເຊັ່ນ: ຕົວຕົນ ແລະ ຄວາມຍືນຍົງກາຍເປັນສິ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງເມື່ອສົນທະນາກ່ຽວກັບປັນຍາປະດິດ, ຄວາມເປັນຈິງແບບເສມືນ, ຫຼື ການດັດແປງຮ່າງກາຍຜ່ານເທັກໂນໂລຢີທາງການແພດ.
ສົມມຸດຕິຖານທາງອະພິຟີຊິກຍັງເຮັດວຽກໃນຊີວິດດ້ານຈັນຍາບັນ ແລະ ສັງຄົມ. ຕົວຢ່າງ, ຖ້າຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງເຊື່ອວ່າມະນຸດມີຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ພວກເຂົາມັກຈະເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມຮັບຜິດຊອບດ້ານສິນທຳສ່ວນຕົວ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຖ້າພວກເຂົາເຊື່ອໃນການຕັດສິນໃຈທີ່ເຂັ້ມງວດ, ພວກເຂົາອາດຈະເນັ້ນໜັກໃສ່ປັດໄຈສິ່ງແວດລ້ອມ ແລະ ລະບົບສັງຄົມຫຼາຍຂຶ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ອະພິຟີຊິກຈຶ່ງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຫຼິ້ນແນວຄວາມຄິດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນພື້ນຖານສຳລັບວິທີທີ່ພວກເຮົາປະເມີນຕົວເຮົາເອງ, ຄົນອື່ນ, ແລະ ໂລກ.
ສະຫຼຸບ: ເປັນຫຍັງທິດສະດີການມີຢູ່ຈຶ່ງມີຄວາມສຳຄັນ?
ທິດສະດີອະພິປັດຕະຍະກຳ ແລະ ທິດສະດີການມີຢູ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສ້າງແຜນທີ່ພື້ນຖານຂອງຄວາມເປັນຈິງ: ສິ່ງທີ່ມີຢູ່, ມັນມີຢູ່ແນວໃດ, ແລະ ວິທີທີ່ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໃຈການມີຢູ່ນັ້ນ. ມັນສອນພວກເຮົາໃຫ້ຮູ້ເຖິງສົມມຸດຕິຖານທີ່ເຊື່ອງໄວ້ໃນພາສາ ແລະ ຄວາມຄິດ, ພ້ອມທັງຂະຫຍາຍຂອບເຂດຂອງຄຳຖາມທີ່ພວກເຮົາສາມາດຖາມໄດ້. ໃນໂລກສະໄໝໃໝ່ທີ່ມີຈັງຫວະໄວ, ທິດສະດີອະພິປັດຕະຍະກຳເປັນພື້ນທີ່ສຳລັບການສະທ້ອນຄືນ: ການກວດສອບຄືນໃໝ່ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຖືວ່າ "ເປັນຈິງ," "ເປັນໄປໄດ້," ແລະ "ມີຄວາມໝາຍ."
ໃນທີ່ສຸດ, ທິດສະດີກ່ຽວກັບການມີຢູ່ບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການລະບຸສິ່ງຂອງທີ່ມີຢູ່, ແຕ່ກ່ຽວກັບການເຂົ້າໃຈສະຖານທີ່ຂອງພວກເຮົາພາຍໃນຄວາມເປັນຈິງ. ໂດຍການກວດສອບການມີຢູ່, ພວກເຮົາຍັງກວດສອບຂໍ້ຈຳກັດຂອງຄວາມຮູ້, ພື້ນຖານຂອງຕົວຕົນ, ແລະວິທີທີ່ພວກເຮົາໃຫ້ຄວາມໝາຍແກ່ປະສົບການ. ທິດສະດີອະພິປັດຕະຍະກຳເຊື້ອເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ໄປໄກກວ່າ "ວິທີການ" ໃນການຖາມຄຳຖາມ, ແຕ່ໃຫ້ຖາມຄຳຖາມຢ່າງກ້າຫານເຊັ່ນ "ເປັນຫຍັງ" ແລະ "ສິ່ງທີ່ເປັນ" ໃນລະດັບພື້ນຖານທີ່ສຸດ.
