ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຍຸຕິທຳໃນປັດຊະຍາການເມືອງ
ຄວາມຍຸຕິທຳແມ່ນໜຶ່ງໃນແນວຄວາມຄິດພື້ນຖານທີ່ສຸດໃນປັດຊະຍາການເມືອງ. ຕັ້ງແຕ່ສະໄໝບູຮານຈົນເຖິງຍຸກສະໄໝໃໝ່, ປັດຊະຍາການເມືອງໄດ້ພະຍາຍາມກຳນົດຄວາມໝາຍຂອງຄວາມຍຸຕິທຳ ແລະ ວິທີການຈັດຕັ້ງສັງຄົມເພື່ອໃຫ້ບັນລຸຫຼັກການຂອງມັນ. ນັກປັດຊະຍາຫຼາຍຄົນໄດ້ສະເໜີທິດສະດີທີ່ກຳນົດຄວາມຍຸຕິທຳຈາກມຸມມອງຕ່າງໆ. ໃນບົດຄວາມນີ້, ພວກເຮົາຈະຄົ້ນຫາແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຍຸຕິທຳຕາມນັກປັດຊະຍາທີ່ມີຊື່ສຽງຫຼາຍຄົນ, ລວມທັງ Plato, Aristotle, John Rawls, ແລະ Amartya Sen.
ຄວາມຍຸຕິທຳໃນທັດສະນະຂອງ Plato ແລະ Aristotle
Plato, ໜຶ່ງໃນນັກປັດຊະຍາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງໂລກຕາເວັນຕົກ, ຖືວ່າຄວາມຍຸຕິທຳເປັນໜຶ່ງໃນຄຸນງາມຄວາມດີຕົ້ນຕໍທີ່ບຸກຄົນ ແລະ ປະເທດຊາດຄວນພະຍາຍາມບັນລຸ. ໃນຜົນງານທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງລາວ, “ສາທາລະນະລັດ,” Plato ໄດ້ກ່າວວ່າຄວາມຍຸຕິທຳແມ່ນເງື່ອນໄຂທີ່ແຕ່ລະຄົນໃນສັງຄົມປະຕິບັດໜ້າທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄວາມສາມາດຂອງຕົນ ແລະ ບໍ່ແຊກແຊງໜ້າທີ່ຂອງຄົນອື່ນ. ອີງຕາມ Plato, ສັງຄົມຈະມີຄວາມຍຸຕິທຳຖ້າແຕ່ລະບຸກຄົນ ແລະ ກຸ່ມສັງຄົມປະຕິບັດໜ້າທີ່ຂອງຕົນໄດ້ດີ. ຕົວຢ່າງທີ່ຮຸນແຮງຂອງແນວຄິດນີ້ແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງ “ຊົນຊັ້ນ” ໃນສັງຄົມ, ບ່ອນທີ່ຜູ້ປົກຄອງທີ່ອີງໃສ່ປັດຊະຍາ, ທະຫານ, ແລະ ຊົນຊັ້ນກຳມະກອນລ້ວນແຕ່ມີບົດບາດສະເພາະທີ່ຕ້ອງເຮັດ.
ອາຣິສໂຕເຕນ, ນັກຮຽນຂອງພາໂຕ ແຕ່ຍັງເປັນນັກວິຈານຂອງລາວ, ໄດ້ສະເໜີທັດສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກ່ຽວກັບຄວາມຍຸຕິທຳ. ໃນ "ຈັນຍາບັນ Nicomachean" ແລະ "ການເມືອງ" ຂອງລາວ, ອາຣິສໂຕເຕນໄດ້ນຳສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຍຸຕິທຳແບບແຈກຢາຍ ແລະ ຄວາມຍຸຕິທຳແບບຕອບແທນ. ຄວາມຍຸຕິທຳແບບແຈກຢາຍ, ອີງຕາມອາຣິສໂຕເຕນ, ສຸມໃສ່ການແຈກຢາຍສິນຄ້າ ແລະ ຊັບພະຍາກອນພາຍໃນສັງຄົມໂດຍອີງໃສ່ "ຄຸນນະທຳ" ຫຼື "ຄວາມຕ້ອງການ". ໃນຂະນະດຽວກັນ, ຄວາມຍຸຕິທຳແບບຕອບແທນກ່ຽວຂ້ອງກັບວິທີການລົງໂທດການລະເມີດກົດໝາຍ. ອາຣິສໂຕເຕນເຫັນວ່າຄວາມຍຸຕິທຳເປັນຄວາມສົມດຸນ ແລະ ຄວາມກົມກຽວ, ບ່ອນທີ່ແຕ່ລະຄົນໄດ້ຮັບ "ສິ່ງທີ່ຄວນໄດ້ຮັບ" ໂດຍອີງໃສ່ການປະກອບສ່ວນຂອງເຂົາເຈົ້າຕໍ່ສັງຄົມ.
ຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມຕາມ John Rawls
ໃນສະຕະວັດທີ 20, ທ່ານ John Rawls ໄດ້ປະກອບສ່ວນອັນໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່ປັດຊະຍາການເມືອງຜ່ານທິດສະດີຄວາມຍຸຕິທຳຂອງລາວວ່າເປັນ "ຄວາມຍຸຕິທຳ". ໃນຜົນງານຂອງລາວ "ທິດສະດີຄວາມຍຸຕິທຳ" (1971), Rawls ໄດ້ນຳສະເໜີຫຼັກການຄວາມຍຸຕິທຳທີ່ມີຊື່ສຽງສອງຢ່າງ. ຫຼັກການທຳອິດແມ່ນຫຼັກການເສລີພາບ, ເຊິ່ງລະບຸວ່າທຸກຄົນມີສິດເທົ່າທຽມກັນຕໍ່ເສລີພາບພື້ນຖານທີ່ກວ້າງຂວາງທີ່ສຸດ, ເຊິ່ງບໍ່ສາມາດຫຼຸດລົງໄດ້ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າເສລີພາບເຫຼົ່ານັ້ນເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ເສລີພາບຂອງຄົນອື່ນ. ຫຼັກການທີສອງແມ່ນຫຼັກການຄວາມແຕກຕ່າງ, ເຊິ່ງລະບຸວ່າຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບທາງສັງຄົມ ແລະ ເສດຖະກິດຄວນໄດ້ຮັບການຈັດຕັ້ງເພື່ອໃຫ້ພວກມັນໃຫ້ຜົນປະໂຫຍດສູງສຸດແກ່ຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດໜ້ອຍທີ່ສຸດ ແລະ ກ່ຽວຂ້ອງກັບຕຳແໜ່ງ ແລະ ຕຳແໜ່ງທີ່ເປີດໃຫ້ທຸກຄົນ.
ທ່ານ Rawls ໃຊ້ແນວຄວາມຄິດທີ່ຮູ້ຈັກກັນໃນນາມ "ຜ້າຄຸມແຫ່ງຄວາມໂງ່" ເພື່ອອະທິບາຍຄວາມຍຸຕິທຳຂອງລາວ. ຜ້າຄຸມແຫ່ງຄວາມໂງ່ແມ່ນສະຖານະການສົມມຸດຕິຖານທີ່ບຸກຄົນສ້າງຫຼັກການແຫ່ງຄວາມຍຸຕິທຳໂດຍບໍ່ຮູ້ຖານະທາງສັງຄົມ, ຄວາມຮັ່ງມີ, ຄວາມສາມາດ, ຫຼື ສະຖານະພາບໃນສັງຄົມ. ໂດຍບໍ່ຮູ້ເຖິງຖານະຂອງຕົນເອງ, ບຸກຄົນເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະເລືອກຫຼັກການທີ່ຍຸດຕິທຳ ແລະ ເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ທຸກຄົນ, ລວມທັງຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດໜ້ອຍທີ່ສຸດ.
ການສ້າງຄວາມຍຸຕິທຳໂດຍ ອາມາດຍາ ເຊັນ
ທ່ານ Amartya Sen, ນັກເສດຖະສາດ ແລະ ນັກປັດຊະຍາໃນສະຕະວັດທີ 20 ແລະ 21, ໄດ້ສະເໜີການວິພາກວິຈານທິດສະດີຄວາມຍຸຕິທຳຂອງ Rawls ຈາກທັດສະນະທີ່ເປັນຈິງຫຼາຍຂຶ້ນ. ໃນປຶ້ມຂອງລາວທີ່ມີຊື່ວ່າ "ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຍຸຕິທຳ" (2009), ທ່ານ Sen ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າທິດສະດີຄວາມຍຸຕິທຳບໍ່ຄວນເປັນພຽງຕົວແບບທີ່ດີທີ່ແຍກອອກຈາກຄວາມເປັນຈິງໃນທາງປະຕິບັດ. ທ່ານ Sen ໄດ້ນຳສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງວິທີການຄວາມສາມາດ, ເຊິ່ງເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມສາມາດຕົວຈິງຂອງບຸກຄົນໃນການເຮັດ ແລະ ບັນລຸສິ່ງຕ່າງໆໃນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ວິທີການນີ້ສຸມໃສ່ "ໂອກາດທີ່ແທ້ຈິງ" ທີ່ບຸກຄົນມີເພື່ອພັດທະນາທ່າແຮງຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະ ບັນລຸຄວາມສຸກ.
ທ່ານ Sen ໂຕ້ຖຽງວ່າ ຄວາມຍຸຕິທຳຄວນຖືກເບິ່ງວ່າເປັນຊຸດຂອງທາງເລືອກທາງສັງຄົມທີ່ແກ້ໄຂບັນຫາຕົວຈິງຂອງຊີວິດປະຈຳວັນ ເຊັ່ນ ການສຶກສາ, ສຸຂະພາບ ແລະ ເສລີພາບທາງການເມືອງ. ທ່ານຍັງເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມສຳຄັນຂອງການໂຕ້ວາທີສາທາລະນະ ແລະ ການມີສ່ວນຮ່ວມທາງສັງຄົມໃນການນິຍາມຄວາມຍຸຕິທຳ, ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນຂະບວນການທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ ແລະ ຕໍ່ເນື່ອງ.
ອຸປະສັກ ແລະ ສິ່ງທ້າທາຍໃນການຮັບຮູ້ຄວາມຍຸຕິທຳ
ເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີທິດສະດີຕ່າງໆໄດ້ຖືກນຳສະເໜີ, ແຕ່ການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດຄວາມຍຸຕິທຳໃນການປະຕິບັດມັກຈະປະເຊີນກັບສິ່ງທ້າທາຍຕ່າງໆ. ໜຶ່ງໃນສິ່ງທ້າທາຍທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດແມ່ນຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງຄຸນຄ່າ ແລະ ຄວາມເຊື່ອໃນສັງຄົມທີ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍ. ສິ່ງທີ່ຖືວ່າເປັນທຳໂດຍກຸ່ມໜຶ່ງອາດຈະບໍ່ຖືວ່າເປັນທຳໂດຍກຸ່ມອື່ນ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອຸປະສັກທາງໂຄງສ້າງເຊັ່ນ: ການແຈກຢາຍຄວາມຮັ່ງມີທີ່ບໍ່ເທົ່າທຽມກັນ, ການສໍ້ລາດບັງຫຼວງ, ແລະ ການເຂົ້າເຖິງການສຶກສາ ແລະ ການບໍລິການດ້ານສຸຂະພາບທີ່ບໍ່ເທົ່າທຽມກັນສາມາດເຮັດໃຫ້ການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດຫຼັກການຂອງຄວາມຍຸຕິທຳມີຄວາມສັບສົນ.
ສິ່ງທ້າທາຍອີກອັນໜຶ່ງແມ່ນວິທີການສ້າງຄວາມສົມດຸນລະຫວ່າງເສລີພາບສ່ວນບຸກຄົນ ແລະ ຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ. ທິດສະດີຄວາມຍຸຕິທຳຫຼາຍທິດສະດີພະຍາຍາມດຸ່ນດ່ຽງສອງດ້ານນີ້, ແຕ່ສ່ວນຫຼາຍແລ້ວ, ນະໂຍບາຍທີ່ຖືກອອກແບບມາເພື່ອສົ່ງເສີມຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມສາມາດຖືກເບິ່ງວ່າເປັນການຈຳກັດເສລີພາບສ່ວນບຸກຄົນ. ຕົວຢ່າງ, ການແຈກຢາຍຄວາມຮັ່ງມີຄືນໃໝ່ຜ່ານພາສີສູງອາດຈະຖືກເບິ່ງວ່າຍຸດຕິທຳໂດຍຜູ້ທີ່ສະໜັບສະໜູນຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ, ແຕ່ອາດຈະຖືກເບິ່ງວ່າເປັນການລະເມີດເສລີພາບສ່ວນບຸກຄົນໂດຍຜູ້ທີ່ມີທັດສະນະເສລີນິຍົມ.
ຄວາມຍຸຕິທຳໃນສະພາບການໂລກ
ໃນຂະນະທີ່ໂລກມີການເຊື່ອມໂຍງກັນຫຼາຍຂຶ້ນຜ່ານໂລກາພິວັດ, ບັນຫາຄວາມຍຸຕິທຳກໍ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການພິຈາລະນາໃນສະພາບການສາກົນ. ບັນຫາຕ່າງໆເຊັ່ນ: ຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບທາງເສດຖະກິດລະຫວ່າງປະເທດ, ການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດ, ແລະ ສິດທິມະນຸດ ປະຈຸບັນແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການສົນທະນາກ່ຽວກັບຄວາມຍຸຕິທຳທົ່ວໂລກ. ທິດສະດີທີ່ພັດທະນາໂດຍນັກປັດຊະຍາທາງການເມືອງເຊັ່ນ Thomas Pogge ໄດ້ເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຕ້ອງການໃນການແຈກຢາຍຄວາມຮັ່ງມີ ແລະ ຊັບພະຍາກອນທົ່ວໂລກເພື່ອແກ້ໄຂຄວາມທຸກຍາກທີ່ຮ້າຍແຮງ ແລະ ຄວາມບໍ່ຍຸຕິທຳທາງດ້ານໂຄງສ້າງທີ່ປະເທດກຳລັງພັດທະນາຫຼາຍປະເທດປະເຊີນ.
ໃນຍຸກສະໄໝນີ້, ການຮ່ວມມືລະຫວ່າງປະເທດ ແລະ ການສ້າງຕັ້ງສະຖາບັນໂລກທີ່ສະເໝີພາບກັນແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ຕົວຢ່າງ, ໂຄງການພັດທະນາສະຫະປະຊາຊາດ (UNDP) ແລະ ໂຄງການສາກົນອື່ນໆ ພະຍາຍາມສົ່ງເສີມການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ ແລະ ສະເໝີພາບກັນໃນທົ່ວໂລກ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ສິ່ງທ້າທາຍທາງດ້ານການເມືອງ, ເສດຖະກິດ ແລະ ວັດທະນະທຳມັກຈະເປັນອຸປະສັກຕໍ່ການບັນລຸເປົ້າໝາຍອັນສູງສົ່ງເຫຼົ່ານີ້.
ສະຫຼຸບ
ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຍຸຕິທຳໃນປັດຊະຍາການເມືອງຍັງຄົງເປັນໜຶ່ງໃນການສົນທະນາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ ແລະ ສຳຄັນທີ່ສຸດໃນຊີວິດສັງຄົມ. ແຕ່ລະທິດສະດີສະເໜີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ມີຄຸນຄ່າ ແຕ່ມັກຈະມີຂໍ້ຈຳກັດຂອງມັນເອງ. ໂດຍການພິຈາລະນາທັດສະນະທີ່ຫຼາກຫຼາຍ, ຕັ້ງແຕ່ Plato ແລະ Aristotle ຈົນເຖິງ John Rawls ແລະ Amartya Sen, ພວກເຮົາສາມາດມີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຄົບຖ້ວນກວ່າກ່ຽວກັບຄວາມຍຸຕິທຳ ແລະ ວິທີການບັນລຸສັງຄົມທີ່ຍຸຕິທຳຫຼາຍຂຶ້ນ.
ທ່າມກາງຄວາມສັບສົນຂອງໂລກສະໄໝໃໝ່, ການບັນລຸຄວາມຍຸຕິທຳຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມພະຍາຍາມຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ແລະ ການປະກອບສ່ວນຈາກທຸກຝ່າຍ. ສິ່ງສຳຄັນແມ່ນການເຊື່ອມໂຍງຫຼັກການຂອງຄວາມຍຸຕິທຳເຂົ້າກັບການປະຕິບັດຕົວຈິງ, ໃຫ້ຄວາມສຳຄັນກັບການສົນທະນາ ແລະ ການມີສ່ວນຮ່ວມທາງສັງຄົມເພື່ອບັນລຸສັງຄົມທີ່ມີຄວາມກົມກຽວ ແລະ ສົມດຸນ. ໃນທີ່ສຸດ, ພວກເຮົາສາມາດຮັບຮູ້ໂລກທີ່ທຸກຄົນມີໂອກາດ ແລະ ອິດສະລະພາບໃນການດຳລົງຊີວິດດ້ວຍກຽດສັກສີ ແລະ ຄວາມເຄົາລົບ.
