ແນວຄວາມຄິດຂອງສາສະໜາໃນປັດຊະຍາ

ແນວຄວາມຄິດຂອງສາສະໜາໃນປັດຊະຍາ

ສາສະໜາແມ່ນໜຶ່ງໃນປະກົດການທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດ ແລະ ມີອິດທິພົນຫຼາຍທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ. ມັນສະແດງອອກໃນຄວາມເຊື່ອ, ພິທີກຳ, ສະຖາບັນ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ປະສົບການທາງວິນຍານທີ່ຍາກທີ່ຈະອະທິບາຍໃນພາສາປະຈຳວັນ. ໃນຊີວິດສັງຄົມ, ສາສະໜາສາມາດເປັນແຫຼ່ງຄຸນຄ່າທາງສິນທຳ, ເອກະລັກຮ່ວມກັນ, ແລະ ເປັນແຮງຂັບເຄື່ອນໃຫ້ແກ່ການປ່ຽນແປງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສາສະໜາຍັງສາມາດຍົກຄຳຖາມທີ່ສຳຄັນໄດ້ຄື: ພື້ນຖານທີ່ສົມເຫດສົມຜົນສຳລັບຄວາມເຊື່ອທາງສາສະໜາແມ່ນຫຍັງ? ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈພຣະເຈົ້າ, ການເປີດເຜີຍ, ແລະ ປະສົບການທາງວິນຍານແນວໃດ? ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ປັດຊະຍາເຂົ້າມາມີບົດບາດ. ປັດຊະຍາບໍ່ໄດ້ທົດແທນສາສະໜາ, ແຕ່ພະຍາຍາມເຂົ້າໃຈ, ທົດສອບ, ແລະ ອະທິບາຍແນວຄວາມຄິດທາງສາສະໜາດ້ວຍການຄິດໄຕ່ຕອງ ແລະ ການໂຕ້ຖຽງ.

1. ຄຳວ່າ "ສາສະໜາ" ໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດຈາກທັດສະນະທາງປັດຊະຍາ?

ໃນປັດຊະຍາ, ສາສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນການລວບລວມພິທີກຳ ຫຼື ກົດລະບຽບທາງສິນທຳເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນລະບົບຄວາມໝາຍທີ່ຕອບຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ສຸດຄື: ມະນຸດມາຈາກໃສ, ຈຸດປະສົງຂອງຊີວິດແມ່ນຫຍັງ, ແລະ ມະນຸດຄວນດຳລົງຊີວິດແນວໃດ. ດັ່ງນັ້ນ, ປັດຊະຍາມັກຈະສົນທະນາກ່ຽວກັບສາສະໜາຜ່ານຫຼາຍມິຕິຄື: (1) ມິຕິທາງອະພິຟີຊິກ - ກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ສູງທີ່ສຸດ (ພຣະເຈົ້າ, ສິ່ງທີ່ແທ້ຈິງ); (2) ມິຕິທາງດ້ານຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາ - ກ່ຽວກັບແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ທາງສາສະໜາ (ການເປີດເຜີຍ, ເຫດຜົນ, ປະສົບການ); (3) ມິຕິດ້ານຈັນຍາບັນ - ກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າ ແລະ ການກະທຳ; ແລະ (4) ມິຕິການມີຢູ່ - ກ່ຽວກັບຄວາມໝາຍ, ຄວາມທຸກທໍລະມານ, ຄວາມຫວັງ, ແລະ ຄວາມລອດ.

ນັກປັດຊະຍາຍັງຈຳແນກລະຫວ່າງ “ສາສະໜາໃນຖານະເປັນສະຖາບັນ” (ຄຳສອນຢ່າງເປັນທາງການ, ກົດໝາຍ, ອົງການຈັດຕັ້ງ) ແລະ “ຄວາມເຊື່ອທາງສາສະໜາໃນຖານະເປັນປະສົບການ” (ຄວາມເກງຂາມ, ການຍອມຈຳນົນ, ຫຼື ການພົບປະພາຍໃນ). ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າການວິພາກວິຈານທາງປັດຊະຍາບາງຄັ້ງກໍ່ມຸ້ງໄປສູ່ການປະຕິບັດຂອງສະຖາບັນ, ແທນທີ່ຈະເປັນແກ່ນແທ້ຂອງປະສົບການທາງສາສະໜາ. ເວົ້າອີກຢ່າງໜຶ່ງ, ປັດຊະຍາພະຍາຍາມກວດສອບ: ສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າ “ສາສະໜາ” ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວແມ່ນຄວາມເຊື່ອ, ການກະທຳ, ປະສົບການ, ຫຼື ການລວມກັນຂອງທັງສາມຢ່າງບໍ?

2. ປັດຊະຍາຂອງສາສະໜາ: ພື້ນທີ່ສຳລັບການສົນທະນາລະຫວ່າງສັດທາ ແລະ ເຫດຜົນ

ສາຂາຂອງປັດຊະຍາທີ່ກວດສອບສາສະໜາໂດຍສະເພາະເອີ້ນວ່າ ປັດຊະຍາສາສະໜາ. ຈຸດສຸມຂອງມັນບໍ່ແມ່ນຢູ່ທີ່ການກຳນົດວ່າສາສະໜາໃດເປັນຄວາມຈິງ, ແຕ່ແມ່ນການກວດສອບແນວຄວາມຄິດ, ການໂຕ້ຖຽງ, ແລະຜົນສະທ້ອນຂອງຄວາມເຊື່ອທາງສາສະໜາ. ປັດຊະຍາສາສະໜາມັກຈະຕອບຄຳຖາມຕ່າງໆເຊັ່ນ: ການມີຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າສາມາດພິສູດໄດ້ບໍ? ຄວາມສຳພັນຂອງພຣະເຈົ້າກັບໂລກແມ່ນຫຍັງ? ການອັດສະຈັນມີເຫດຜົນບໍ? ບັນຫາຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍສາມາດອະທິບາຍໄດ້ແນວໃດພາຍໃນລັດທິເທວະນິຍົມ? ພາສາກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າມີຄວາມໝາຍບໍ?

ໃນປະເພນີປັດຊະຍາຕາເວັນຕົກ, ການສົນທະນາລະຫວ່າງສັດທາ ແລະ ເຫດຜົນໄດ້ມີມາຕັ້ງແຕ່ຍຸກກຣີກບູຮານຈົນເຖິງຍຸກສະໄໝໃໝ່. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ Plato ແລະ Aristotle ໄດ້ປູທາງໃຫ້ແກ່ການສົນທະນາກ່ຽວກັບ "ສິ່ງທີ່ດີ" ຫຼື "ຜູ້ເຄື່ອນໄຫວທີ່ບໍ່ສັ່ນໄຫວ," ເຊິ່ງເປັນແຮງບັນດານໃຈໃຫ້ເກີດທິດສະດີປັດຊະຍາ. ໃນປະເພນີອິດສະລາມ, ນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ al-Farabi, Ibn Sina, ແລະ Ibn Rushd ໄດ້ພັດທະນາການສັງເຄາະລະຫວ່າງການເປີດເຜີຍ ແລະ ເຫດຜົນ. ເປົ້າໝາຍຂອງພວກເຂົາບໍ່ແມ່ນເພື່ອທຳລາຍສັດທາ, ແຕ່ແມ່ນເພື່ອສ້າງຂອບການອະທິບາຍທີ່ສອດຄ່ອງກັນສຳລັບຄວາມສັກສິດ, ຄຳພະຍາກອນ, ແລະ ລະບຽບສິນທຳ.

3. ແນວຄວາມຄິດກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ: ລັດທິເທວະນິຍົມ, ລັດທິເດອິສມ໌, ແລະ ລັດທິແພນເທອິສມ໌

ໜຶ່ງໃນຫົວຂໍ້ຫຼັກໃນແນວຄວາມຄິດຂອງສາສະໜາໃນປັດຊະຍາແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງພະເຈົ້າ. ໃນລັດທິເທວະນິຍົມ, ພະເຈົ້າຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ເໜືອກວ່າຜູ້ທີ່ສ້າງ, ຮັກສາ, ແລະມີສ່ວນຮ່ວມໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ. ນີ້ແມ່ນເລື່ອງທຳມະດາໃນສາສະໜາອັບຣາຮາມ. ໃນລັດທິເດອິສມ໌, ພະເຈົ້າຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນຜູ້ສ້າງ, ແຕ່ຫຼັງຈາກສ້າງໂລກແລ້ວ, ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ແຊກແຊງອີກຕໍ່ໄປ; ໂລກດຳເນີນການຕາມກົດໝາຍທຳມະຊາດ. ລັດທິເດອິສມ໌ໄດ້ເກີດຂຶ້ນຢ່າງແຂງແຮງໃນຊ່ວງຍຸກແຫ່ງການຮັບຮູ້, ເມື່ອນັກຄິດເນັ້ນໜັກເຖິງເຫດຜົນແລະລະບຽບຂອງທຳມະຊາດ.

ນອກຈາກນີ້ຍັງມີສາສະໜາ Pantheism ເຊິ່ງເຫັນວ່າພຣະເຈົ້າຄືກັນກັບຈັກກະວານ ຫຼື ປະກົດຢູ່ພາຍໃນມັນຢ່າງເຕັມທີ່. ບໍ່ເຫມືອນກັບສາສະໜາ Theism ເຊິ່ງເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມເໜືອກວ່າຂອງພຣະເຈົ້າ, ສາສະໜາ Pantheism ເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມເປັນຢູ່. ຮູບແບບອື່ນໆ, ເຊັ່ນ panentheism, ພະຍາຍາມປະສານສົມທົບສອງຢ່າງນີ້: ໂລກມີຢູ່ "ພາຍໃນ" ພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ພຣະເຈົ້າຍັງຄົງໃຫຍ່ກວ່າໂລກ.

ແນວຄວາມຄິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນເຫຼົ່ານີ້ມີຜົນກະທົບຕໍ່ວິທີການເຂົ້າໃຈສາສະໜາ. ລັດທິເທວະນິຍົມມັກຈະເນັ້ນໜັກເຖິງການອະທິຖານ, ການອັດສະຈັນ, ແລະ ຄວາມສຳພັນສ່ວນຕົວກັບພຣະເຈົ້າ. ລັດທິເດອິສມ໌ເນັ້ນໜັກເຖິງຈັນຍາບັນທີ່ມີເຫດຜົນ ແລະ ລະບຽບຂອງຈັກກະວານ. ລັດທິແພນເທວະນິຍົມມັກຈະສົ່ງເສີມທັດສະນະຄະຕິທາງວິນຍານທີ່ໃກ້ຊິດກັບທຳມະຊາດ ແລະ ຄວາມເປັນເອກະພາບຂອງການມີຢູ່.

4. ການໂຕ້ຖຽງທາງປັດຊະຍາສຳລັບການມີຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າ

ປັດຊະຍາສາສະໜາຄລາສສິກໄດ້ສ້າງການໂຕ້ຖຽງຕ່າງໆສຳລັບການມີຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າ. ການໂຕ້ຖຽງທາງດ້ານອອນໂທໂລຊີ (ຂອງ Anselm) ກ່າວວ່າພຣະເຈົ້າ, ໃນຖານະທີ່ເປັນ "ສິ່ງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດເທົ່າທີ່ຈະຄິດໄດ້," ຕ້ອງມີຢູ່, ເພາະວ່າການມີຢູ່ຖືກຖືວ່າສົມບູນແບບກວ່າແນວຄວາມຄິດພຽງຢ່າງດຽວ. ການໂຕ້ຖຽງທາງດ້ານຈັກກະວານ (ຂອງ Aquinas) ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄວາມຈິງທີ່ວ່າມີການເຄື່ອນໄຫວ, ສາເຫດ, ຫຼື ເຫດການທີ່ບໍ່ຄາດຄິດໃນໂລກ, ຈາກນັ້ນສະຫຼຸບດ້ວຍຄວາມຈຳເປັນຂອງສາເຫດທຳອິດ ຫຼື ສິ່ງທີ່ມີຢູ່ທີ່ຈຳເປັນ. ໃນຂະນະດຽວກັນ, ການໂຕ້ຖຽງທາງດ້ານໂທລະໂລຊີຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງລະບຽບ ແລະ ຈຸດປະສົງໃນທຳມະຊາດ, ເຊິ່ງຄິດວ່າຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງນັກອອກແບບທີ່ມີສະຕິປັນຍາ.

ໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່, ການໂຕ້ຖຽງນີ້ໄດ້ຖືກວິພາກວິຈານ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ Immanuel Kant ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າການມີຢູ່ບໍ່ສາມາດຖືວ່າເປັນຄຸນສົມບັດທີ່ເພີ່ມເຂົ້າໃນແນວຄວາມຄິດ; ດັ່ງນັ້ນ, ການໂຕ້ຖຽງແບບ ontological ຈຶ່ງມີບັນຫາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Kant ຍັງເຊື່ອວ່າສາສະໜາມີບົດບາດໃນໂລກສິນທຳ: ແນວຄວາມຄິດຂອງພະເຈົ້າ, ອິດສະລະພາບ, ແລະຄວາມເປັນອະມະຕະຊ່ວຍສະໜັບສະໜູນຊີວິດທີ່ມີຈັນຍາບັນ. ການໂຕ້ວາທີນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າປັດຊະຍາບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຄຳຕອບດຽວ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເສີມສ້າງວິທີການປະເມີນຜົນຄວາມເຊື່ອຢ່າງມີເຫດຜົນ.

5. ບັນຫາຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ ແລະ ຄວາມທຸກທໍລະມານ

ໜຶ່ງໃນການວິພາກວິຈານທີ່ມີພະລັງທີ່ສຸດຂອງລັດທິເທວະນິຍົມແມ່ນບັນຫາຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ: ຖ້າພຣະເຈົ້າມີອຳນາດທຸກຢ່າງ ແລະ ມີຄວາມເມດຕາສົງສານທຸກຢ່າງ, ເປັນຫຍັງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ ແລະ ຄວາມທຸກທໍລະມານຈຶ່ງມີຢູ່? ປັດຊະຍາໄດ້ຕອບສະໜອງດ້ວຍວິທີການຕ່າງໆ. ທິດສະດີເທວະນິຍົມແບບຄລາສສິກຖືວ່າຄວາມຊົ່ວຮ້າຍເກີດຂຶ້ນຈາກອິດສະລະພາບຂອງມະນຸດ; ຖ້າບໍ່ມີອິດສະລະພາບ, ຈະບໍ່ມີຄວາມຮັກ ຫຼື ສິນລະທຳທີ່ແທ້ຈິງ. ວິທີການອື່ນໆເຫັນວ່າຄວາມທຸກທໍລະມານເປັນເສັ້ນທາງໄປສູ່ການສ້າງຈິດວິນຍານ, ບ່ອນທີ່ມະນຸດເຕີບໃຫຍ່ຜ່ານສິ່ງທ້າທາຍ. ຍັງມີທັດສະນະທີ່ວ່າບໍ່ແມ່ນເຫດຜົນອັນສູງສົ່ງທັງໝົດສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຈາກທັດສະນະຂອງມະນຸດທີ່ຈຳກັດ.

ໃນຂະນະທີ່ບໍ່ໜ້າພໍໃຈທັງໝົດ, ການສົນທະນານີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າປັດຊະຍາທົດສອບຄວາມສອດຄ່ອງພາຍໃນຂອງຄວາມເຊື່ອແນວໃດ. ສາສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກພິຈາລະນາໃນແງ່ຂອງປະເພນີເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຖືກພິຈາລະນາໃນແງ່ຂອງພະລັງໃນການອະທິບາຍຄວາມເປັນຈິງຂອງມະນຸດອີກດ້ວຍ.

6. ການເປີດເຜີຍ, ສັດທາ, ແລະ ຄວາມຮູ້

ແນວຄວາມຄິດຂອງສາສະໜາຍັງໄດ້ກ່າວເຖິງຄຳຖາມທາງດ້ານຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາ: ມະນຸດຮູ້ເລື່ອງທາງສາສະໜາໄດ້ແນວໃດ? ໃນປະເພນີທາງສາສະໜາ, ການເປີດເຜີຍຖືກເບິ່ງວ່າເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຫຼັກ. ແຕ່ປັດຊະຍາຖາມວ່າ: ການເປີດເຜີຍສາມາດແຍກອອກຈາກການຕີຄວາມຂອງມະນຸດໄດ້ແນວໃດ? ເຫດຜົນສາມາດຕັດສິນການອ້າງສິດຂອງການເປີດເຜີຍໄດ້ໃນລະດັບໃດ? ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ການໂຕ້ວາທີເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງເຫດຜົນນິຍົມ, ເຊິ່ງເນັ້ນໜັກເຖິງເຫດຜົນ, ປະສົບການນິຍົມ, ເຊິ່ງເນັ້ນໜັກເຖິງປະສົບການ, ແລະ ຄວາມຊື່ສັດນິຍົມ, ເຊິ່ງເນັ້ນໜັກເຖິງສັດທາເປັນພື້ນຖານຫຼັກ.

ນັກຄິດສະໄໝໃໝ່ບາງຄົນເນັ້ນໜັກເຖິງປະສົບການທາງສາສະໜາວ່າເປັນຮູບແບບຄວາມຮູ້ທີ່ໂດດເດັ່ນ - ບໍ່ພຽງແຕ່ຂໍ້ມູນທາງດ້ານຄວາມຮູ້ສຶກເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນປະສົບການທີ່ມີຄວາມໝາຍເລິກເຊິ່ງ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ William James ໄດ້ສົນທະນາກ່ຽວກັບຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງປະສົບການທາງສາສະໜາ ແລະ ຜົນກະທົບຂອງມັນຕໍ່ຊີວິດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການວິພາກວິຈານກໍ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນເຊັ່ນກັນ: ປະສົບການທາງອັດຕະວິໄນສາມາດແຕກຕ່າງກັນໄປ ແລະ ບໍ່ສາມາດກວດສອບໄດ້ຕໍ່ສາທາລະນະສະເໝີໄປ. ຕໍ່ມາປັດຊະຍາໄດ້ພັດທະນາວິທີການປະເມີນຜົນປະສົບການເຫຼົ່ານີ້ຜ່ານຄວາມສອດຄ່ອງ, ຜົນສະທ້ອນດ້ານຈັນຍາບັນ, ແລະ ຄວາມສອດຄ່ອງກັບປະສົບການຂອງມະນຸດໂດຍລວມ.

7. ພາສາຂອງສາສະໜາ: ສັນຍະລັກ, ການປຽບທຽບ ແລະ ຄວາມລຶກລັບ

ພາສາທາງສາສະໜາມັກເວົ້າເຖິງພຣະເຈົ້າໃນແງ່ຂອງມະນຸດ: "ໄດ້ຍິນທຸກຢ່າງ," "ໂກດແຄ້ນ," "ຮັກແພງ." ປັດຊະຍາຖາມວ່າພາສານີ້ເປັນຕົວອັກສອນ ຫຼື ເປັນສັນຍະລັກ. ນັກທິດສະດີ ແລະ ນັກປັດຊະຍາບາງຄົນເອີ້ນມັນວ່າ ການປຽບທຽບ: ຄຳສັບຕ່າງໆບໍ່ສອດຄ່ອງກັບຄວາມໝາຍຂອງມະນຸດ, ແຕ່ມັນກໍ່ບໍ່ໄດ້ຫວ່າງເປົ່າເຊັ່ນກັນ. ໂດຍການປຽບທຽບ, ມະນຸດສາມາດເວົ້າກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງປຽບທຽບພຣະເຈົ້າກັບສິ່ງມີຊີວິດ.

ນອກນັ້ນຍັງມີວິທີການທາງສັນຍະລັກ, ເຊິ່ງເຊື່ອວ່າພາສາທາງສາສະໜາຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເປັນຈິງທີ່ເກີນກວ່າແນວຄວາມຄິດ. ສັນຍະລັກບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຕົກແຕ່ງເທົ່ານັ້ນ; ພວກມັນນຳພາມະນຸດໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບຕົວຕົນ. ດັ່ງນັ້ນ, ສາສະໜາບໍ່ສາມາດຖືກຫຍໍ້ເຂົ້າໃນຂໍ້ສະເໜີທາງວິທະຍາສາດໄດ້ສະເໝີໄປ, ແຕ່ມັນຍັງສາມາດມີຄວາມໝາຍຕໍ່ຊີວິດໄດ້.

8. ສາສະໜາ, ຈັນຍາບັນ, ແລະ ການຢູ່ຮ່ວມກັນ

ໃນທີ່ສຸດ, ປັດຊະຍາເຫັນວ່າສາສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງຂອງອະພິປັດຕະຍະກຳເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນເລື່ອງຂອງການປະຕິບັດອີກດ້ວຍ. ສາສະໜາສ້າງຮູບແບບຈັນຍາບັນ, ກົດໝາຍ, ແລະວິທີທີ່ມະນຸດປະຕິບັດຕໍ່ກັນ. ປັດຊະຍາຖາມວ່າ: ສິນລະທຳຄວນຂຶ້ນກັບສາສະໜາບໍ? ບາງຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າສິນລະທຳສາມາດອີງໃສ່ພື້ນຖານທີ່ມີເຫດຜົນໄດ້ (ເຊັ່ນ: ຈັນຍາບັນຂອງແຄນ), ໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນເຫັນວ່າສາສະໜາເປັນພື້ນຖານສຳລັບແຮງຈູງໃຈ ແລະຂອບເຂດຄວາມໝາຍທີ່ກວ້າງຂວາງ.

ໃນສັງຄົມທີ່ມີຫຼາຍສາສະໜາ, ປັດຊະຍາຍັງຊ່ວຍສົ່ງເສີມການສົນທະນາລະຫວ່າງສາສະໜາ: ບໍ່ແມ່ນໂດຍການລຶບລ້າງຄວາມແຕກຕ່າງ, ແຕ່ໂດຍການຊອກຫາພື້ນຖານທີ່ມີເຫດຜົນສຳລັບການຢູ່ຮ່ວມກັນ - ເຊັ່ນ: ຄວາມອົດທົນ, ຄວາມຍຸຕິທຳ, ແລະ ການເຄົາລົບນັບຖືກຽດສັກສີຂອງມະນຸດ. ດ້ວຍວິທີການວິພາກວິຈານ, ປັດຊະຍາປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ສາສະໜາຕົກເຂົ້າສູ່ຄວາມເຊື່ອທີ່ປິດລ້ອມຕົນເອງ, ໃນຂະນະດຽວກັນກໍ່ປ້ອງກັນຄວາມສົງໄສທີ່ຫຼຸດຄວາມຈຳເປັນຂອງມະນຸດສຳລັບຄວາມໝາຍ.

Penutup

ແນວຄວາມຄິດຂອງສາສະໜາໃນປັດຊະຍາແມ່ນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະເຂົ້າໃຈສາສະໜາຢ່າງເລິກເຊິ່ງ: ການກວດສອບການໂຕ້ຖຽງກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ, ການພິຈາລະນາແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ທາງສາສະໜາ, ການວິເຄາະພາສາທາງສາສະໜາ, ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈບົດບາດຂອງສາສະໜາໃນຈັນຍາບັນ ແລະ ຊີວິດສັງຄົມ. ປັດຊະຍາບໍ່ໄດ້ສອດຄ່ອງກັບຄວາມເຊື່ອຂອງສະຖາບັນສະເໝີໄປ, ແຕ່ມັນສະໜອງພື້ນທີ່ສຳລັບການສະທ້ອນເພື່ອໃຫ້ສາສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນປະເພນີເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ກາຍເປັນຄວາມຮັບຮູ້ທີ່ເຕີບໃຫຍ່ ແລະ ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ໃນທີ່ສຸດ, ການພົບກັນລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ປັດຊະຍາເປີດໂອກາດໃຫ້ມີການສົນທະນາລະຫວ່າງສັດທາ ແລະ ເຫດຜົນ: ຄວາມພະຍາຍາມຂອງມະນຸດທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນຈິງສຸດທ້າຍ ໃນຂະນະທີ່ເຂົ້າໃຈຕົວເອງໄປພ້ອມໆກັນ.