ທິດສະດີປະກົດການວິທະຍາຂອງ Alfred Schutz
Alfred Schutz (1899–1959) ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກວ່າເປັນໜຶ່ງໃນບຸກຄົນສຳຄັນທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ປັດຊະຍາຂອງປະກົດການວິທະຍາ ແລະ ວິທະຍາສາດສັງຄົມ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນສັງຄົມວິທະຍາ. ໃນຂະນະທີ່ປະກົດການວິທະຍາຂອງ Edmund Husserl ໄດ້ສຸມໃສ່ໂຄງສ້າງຂອງສະຕິ ແລະ ວິທີທີ່ວັດຖຸປະກົດຂຶ້ນໃນປະສົບການ, Schutz ໄດ້ນຳເອົາວິທີການນີ້ມາສູ່ໂລກຂອງຊີວິດສັງຄົມປະຈຳວັນ. ສຳລັບ Schutz, ຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ "ມີຢູ່" ຢູ່ນອກມະນຸດ, ແຕ່ມັນຖືກສ້າງຂຶ້ນ, ມີຊີວິດຢູ່, ແລະ ໃຫ້ຄວາມໝາຍຜ່ານສະຕິ ແລະ ການພົວພັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ທິດສະດີປະກົດການວິທະຍາຂອງ Schutz ມັກຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະອະທິບາຍວ່າມະນຸດເຂົ້າໃຈໂລກສັງຄົມ ແລະ ປະຕິບັດພາຍໃນມັນແນວໃດໂດຍອີງໃສ່ຄວາມໝາຍທີ່ພວກເຂົາສ້າງຂຶ້ນ.
ຄວາມເປັນມາ ແລະ ອິດທິພົນຂອງຄວາມຄິດ
Schutz ເກີດຢູ່ປະເທດອອສເຕຣຍ ແລະ ໄດ້ຮັບອິດທິພົນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກສອງກະແສຫຼັກຄື: ປະກົດການວິທະຍາຂອງ Husserl ແລະ ສັງຄົມວິທະຍາການຕີຄວາມໝາຍຂອງ Max Weber. ຈາກ Husserl, Schutz ໄດ້ຮັບຮອງເອົາຈຸດສຸມໃສ່ປະສົບການຂອງຫົວຂໍ້, ເຈດຕະນາ (ສະຕິແມ່ນສະເໝີ "ມຸ່ງໄປສູ່" ບາງສິ່ງບາງຢ່າງ), ແລະ ວິທີທີ່ໂລກປະກົດວ່າມີຄວາມໝາຍ. ຈາກ Weber, ລາວໄດ້ຮັບຮອງເອົາແນວຄວາມຄິດຂອງ verstehen - ຄວາມເຂົ້າໃຈການຕີຄວາມໝາຍຂອງການກະທຳທາງສັງຄົມ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ Schutz ໄດ້ລວມສອງຢ່າງເຂົ້າກັນ: ການກະທຳທາງສັງຄົມສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ພຽງແຕ່ຖ້ານັກຄົ້ນຄວ້າຈັບເອົາຄວາມໝາຍທາງອັດຕະວິໄນທີ່ນັກສະແດງມີຢູ່ໃນຊີວິດປະຈຳວັນຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ດັ່ງນັ້ນ, ປະກົດການວິທະຍາຂອງ Schutz ສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າເປັນປະກົດການວິທະຍາ "ສັງຄົມວິທະຍາ": ຈຸດສຸມຂອງມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສະຕິສ່ວນບຸກຄົນໃນນາມນາມທຳເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນສະຕິຂອງມະນຸດທີ່ອາໄສຢູ່ກັບຄົນອື່ນ, ການແບ່ງປັນສັນຍາລັກ, ພາສາ, ນິໄສ, ແລະກິດຈະວັດປະຈຳວັນທາງສັງຄົມ.
ໂລກແຫ່ງຊີວິດ (Lebenswelt) ແລະ ຄວາມເປັນຈິງປະຈຳວັນ
ແນວຄວາມຄິດຫຼັກໃນຜົນງານຂອງ Schutz ແມ່ນໂລກແຫ່ງຊີວິດ (Lebenswelt), ໂລກທີ່ພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າເປັນເລື່ອງປົກກະຕິ, ມີຢູ່ "ຕາມທຳມະຊາດ" ແລະ ເປັນພື້ນຖານສຳລັບກິດຈະກຳປະຈຳວັນຂອງພວກເຮົາ. ໃນໂລກແຫ່ງຊີວິດ, ມະນຸດບໍ່ໄດ້ຕັ້ງຄຳຖາມທຸກຢ່າງດ້ວຍປັດຊະຍາຢູ່ສະເໝີ. ພວກເຮົາເຮັດກິດຈະວັດປະຈຳວັນຂອງພວກເຮົາ: ເຮັດວຽກ, ຮຽນ, ໄປຊື້ເຄື່ອງ, ລົມກັບຄົນອື່ນ, ປະເມີນສະຖານະການ, ແລະ ຕັດສິນໃຈໂດຍອີງໃສ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຕົວຈິງ.
ອີງຕາມ Schutz, ໂລກຂອງຊີວິດແມ່ນຖືກເບິ່ງຂ້າມໄປ. ຕົວຢ່າງ, ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງຂີ່ລົດໂດຍສານສາທາລະນະ, ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວເຂົາເຈົ້າຈະບໍ່ຄິດຄືນໃໝ່ກ່ຽວກັບກົດລະບຽບທາງສັງຄົມທັງໝົດໃນທາງທິດສະດີ. ເຂົາເຈົ້າ "ຮູ້" ວ່າຈະປະພຶດຕົວແນວໃດ: ຢືນຢູ່ໃນແຖວ, ຈ່າຍເງິນ, ຊອກຫາບ່ອນນັ່ງ, ຫຼື ຂໍອະນຸຍາດ. ຄວາມຮູ້ນີ້ບໍ່ແມ່ນສະຕິຮູ້ຢ່າງຊັດເຈນສະເໝີໄປ, ແຕ່ມັນເຮັດວຽກເປັນພື້ນຖານທີ່ເຮັດໃຫ້ສາມາດດຳເນີນການໄດ້.
ຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບລະຫວ່າງອັດຕະວິໄນ: ຄວາມໝາຍຮ່ວມກັນ
ໃນຂະນະທີ່ປະກົດການວິທະຍາມັກຖືກວິພາກວິຈານວ່າເປັນສ່ວນບຸກຄົນຫຼາຍເກີນໄປ, Schutz ຢືນຢັນວ່າປະສົບການຂອງມະນຸດມີຢູ່ໃນຂອບຂອງ intersubjectivity, ໂລກແຫ່ງຄວາມໝາຍທີ່ແບ່ງປັນກັບຄົນອື່ນ. ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຄຳເວົ້າ, ທ່າທາງ, ຫຼືມາດຕະຖານເພາະວ່າພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນຊຸມຊົນທີ່ມີຄວາມຮູ້ ແລະ ນິໄສທີ່ຄ້າຍຄືກັນ.
ຄວາມເປັນອະຄະຕິລະຫວ່າງບຸກຄົນຊ່ວຍໃຫ້ສາມາດສື່ສານ ແລະ ປະສານງານການກະທຳຕ່າງໆໄດ້. ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງເວົ້າວ່າ, "ກະລຸນາປິດປະຕູ," ຄົນອື່ນເຂົ້າໃຈຄວາມໝາຍ, ບໍ່ພຽງແຕ່ສຽງຂອງຄຳເວົ້າເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້ເກີດຂຶ້ນຍ້ອນວ່າພາສາ ແລະ ສະຖານະການທາງສັງຄົມສະໜອງຂອບຄວາມໝາຍຮ່ວມກັນ. ໃນທັດສະນະຂອງ Schutz, ສັງຄົມເຮັດວຽກເພາະວ່າມະນຸດມີຄວາມສາມາດທີ່ຈະສົມມຸດວ່າຄົນອື່ນຕີຄວາມໂລກໃນລັກສະນະດຽວກັນ.
ຫຼັກຊັບຄວາມຮູ້ ແລະ ຮູບແບບການຈັດປະເພດ
ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງ Schutz ແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງຄັງຄວາມຮູ້ທີ່ມີຢູ່ໃນມື, ການລວບລວມປະສົບການ, ຂໍ້ມູນ, ນິໄສ, ແລະໝວດໝູ່ການປະຕິບັດຕົວຈິງທີ່ບຸກຄົນໃດໜຶ່ງມີ ແລະ ນຳໃຊ້ເພື່ອເຂົ້າໃຈສະຖານະການຕ່າງໆ. ຄັງຄວາມຮູ້ນີ້ບໍ່ໄດ້ສ້າງຂຶ້ນຢ່າງໂດດດ່ຽວ; ມັນຖືກຖ່າຍທອດຜ່ານຄອບຄົວ, ການສຶກສາ, ສື່ມວນຊົນ, ປະເພນີ, ແລະການພົວພັນທາງສັງຄົມ.
ຄັງຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາດຳເນີນການຜ່ານການຈັດປະເພດ, ຂະບວນການຈັດກຸ່ມຄົນ, ເຫດການ, ຫຼື ການກະທຳອອກເປັນ "ປະເພດ" ທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົານຳທາງຊີວິດສັງຄົມ. ຕົວຢ່າງ, ພວກເຮົາມີການຈັດປະເພດຂອງ "ຄູ," "ທ່ານໝໍ," "ເຈົ້າໜ້າທີ່ຕຳຫຼວດ," "ລູກຄ້າ," ຫຼື "ເພື່ອນສະໜິດ." ການຈັດປະເພດຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາຄາດຄະເນວ່າຈະປະພຶດຕົວແນວໃດ ແລະ ສິ່ງທີ່ຄວນຄາດຫວັງຈາກຄົນອື່ນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການຈັດປະເພດຍັງສາມາດກາຍເປັນແຫຼ່ງຂອງແບບແຜນຖ້າຖືກຍຶດໝັ້ນຢ່າງເຂັ້ມງວດເກີນໄປ.
ດ້ວຍການຈັດປະເພດ, ໂລກສັງຄົມຈະກາຍເປັນລະບຽບ ແລະ ຄາດເດົາໄດ້ຫຼາຍຂຶ້ນ. ພວກເຮົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງສ້າງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນທຸກຄັ້ງທີ່ພວກເຮົາພົບຄົນໃໝ່, ເພາະວ່າພວກເຮົາໃຊ້ໝວດໝູ່ ແລະ ປະສົບການທີ່ຜ່ານມາເປັນ "ແຜນທີ່" ເລີ່ມຕົ້ນ.
ແຮງຈູງໃຈໃນການກະທຳ: “ເພາະວ່າແຮງຈູງໃຈ” ແລະ “ແຮງຈູງໃຈຕາມລຳດັບ”
Schutz ຍັງຈຳແນກແຮງຈູງໃຈສອງປະເພດໃນການກະທຳທາງສັງຄົມຄື:
1. ແຮງຈູງໃຈ "ເພາະວ່າ" (weil-motive): ເຫດຜົນທີ່ມີຮາກຖານມາຈາກອະດີດ, ປະສົບການທີ່ຜ່ານມາ, ຫຼື ສະຖານະການທີ່ສ້າງຮູບຮ່າງບຸກຄົນ. ສິ່ງນີ້ອະທິບາຍການກະທຳໂດຍການເບິ່ງພື້ນຖານຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຕົວຢ່າງ, ບາງຄົນເລືອກທີ່ຈະງຽບໃນລະຫວ່າງການປະຊຸມ "ເພາະວ່າ" ເຂົາເຈົ້າເຄີຍຖືກດູຖູກເມື່ອເຂົາເຈົ້າເວົ້າ.
2. ແຮງຈູງໃຈ "in-order-to" (um-zu-Motive): ເປົ້າໝາຍທີ່ຕ້ອງບັນລຸໃນອະນາຄົດ. ມັນອະທິບາຍເຖິງການກະທຳວ່າເປັນສິ່ງທີ່ມຸ້ງໄປເຖິງ. ຕົວຢ່າງ, ຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງຮຽນຢ່າງໜັກ "ເພື່ອ" ຜ່ານການສອບເສັງ ແລະ ໄດ້ວຽກເຮັດງານທຳ.
ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າການກະທຳຂອງມະນຸດບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ພຽງແຕ່ໃນແງ່ຂອງສາເຫດ ແລະ ຜົນກະທົບພາຍນອກເທົ່ານັ້ນ. ການກະທຳແມ່ນການກະທຳທີ່ມີຄວາມໝາຍ, ແລະ ຄວາມໝາຍນັ້ນມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບເປົ້າໝາຍ, ແຜນການ ແລະ ການຕີຄວາມສະຖານະການຂອງຜູ້ກະທຳ.
ມິຕິຂອງເວລາ ແລະ ສະຕິໃນປະສົບການທາງສັງຄົມ
ສຳລັບ Schutz, ປະສົບການຂອງມະນຸດມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບເວລາສະເໝີ. ພວກເຮົາຕີຄວາມໝາຍເຫດການໃນປະຈຸບັນໂດຍການອ້າງອີງເຖິງອະດີດ (ປະສົບການທີ່ເກັບໄວ້ເປັນຄວາມຊົງຈຳ) ແລະອະນາຄົດ (ຄວາມຫວັງ, ແຜນການ, ແລະຄວາມເປັນໄປໄດ້). ດັ່ງນັ້ນ, ການກະທຳທາງສັງຄົມຈຶ່ງມີໂຄງສ້າງຊົ່ວຄາວ: ບຸກຄົນຕີຄວາມໝາຍສະຖານະການ, ພິຈາລະນາຄວາມເປັນໄປໄດ້, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນກໍ່ປະຕິບັດ.
ໃນຊີວິດປະຈຳວັນ, ມະນຸດບໍ່ໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການໄຕ່ຕອງຢ່າງເລິກເຊິ່ງສະເໝີໄປ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະອີງໃສ່ "ສະຕິປະຕິບັດ" ທີ່ຈັດລະບຽບປະສົບການຕ່າງໆຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຕາມເວລາ. ສິ່ງນີ້ຊ່ວຍອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງຄົນສອງຄົນສາມາດໃຫ້ຄວາມໝາຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນຕໍ່ເຫດການດຽວກັນ: ແຕ່ລະຄົນນຳເອົາພື້ນຖານປະສົບການ ແລະ ທິດທາງໃນອະນາຄົດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ການພົວພັນທາງສັງຄົມ: “ພວກເຮົາ” ແລະ “ພວກເຂົາ”
Schutz ຍັງໄດ້ສົນທະນາກ່ຽວກັບວິທີທີ່ຄວາມໃກ້ຊິດຂອງສາຍພົວພັນມີອິດທິພົນຕໍ່ວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຄົນອື່ນ. ໃນສາຍພົວພັນໂດຍກົງ ແລະ ໃກ້ຊິດ, ຄວາມໝາຍສາມາດສ້າງຂຶ້ນໄດ້ຢ່າງອຸດົມສົມບູນຂຶ້ນຍ້ອນການພົວພັນຊ້ຳໆ, ປະສົບການຮ່ວມກັນ, ແລະ ຄວາມຄຸ້ນເຄີຍເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ນີ້ມັກຖືກເອີ້ນວ່າການວາງທິດທາງ "ພວກເຮົາ" (we-relationship). ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ກັບຄົນອື່ນທີ່ຢູ່ຫ່າງໄກ ຫຼື ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ຈັກ (they-relationship), ພວກເຮົາມັກຈະອີງໃສ່ຮູບແບບທົ່ວໄປຫຼາຍກວ່າ ແລະ ມີລາຍລະອຽດໜ້ອຍກວ່າ.
ຕົວຢ່າງ, ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈໝູ່ເພື່ອນຜ່ານປະສົບການທີ່ເປັນຮູບປະທຳ ແລະ ການສົນທະນາຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ແຕ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈ “ພະນັກງານບໍລິການ” ຫຼື “ຄົນຕາມຖະໜົນ” ຫຼາຍຂຶ້ນຜ່ານໝວດໝູ່ສັງຄົມທີ່ມີຢູ່. ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈທາງສັງຄົມມີຢູ່ໃນຫຼາຍລະດັບ, ຕັ້ງແຕ່ລະດັບສ່ວນຕົວຈົນເຖິງລະດັບທີ່ບໍ່ລະບຸຊື່.
ຜົນສະທ້ອນທາງວິຊາການໃນວິທະຍາສາດສັງຄົມ
ປະກົດການວິທະຍາຂອງ Schutz ມີຜົນກະທົບຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ວິທີການຄົ້ນຄວ້າເຊີງຄຸນນະພາບ, ໂດຍສະເພາະວິທີການຕີຄວາມໝາຍເຊັ່ນ: ວິທີການວິທະຍາຊົນເຜົ່າວິທະຍາ ແລະ ການໂຕ້ຕອບແບບສັນຍະລັກ. ໃນການຄົ້ນຄວ້າຂອງລາວ, Schutz ໄດ້ຊຸກຍູ້ໃຫ້ນັກວິທະຍາສາດສັງຄົມ:
– ເຂົ້າໃຈການກະທຳຂອງມະນຸດຈາກທັດສະນະຂອງຜູ້ກະທຳ (ຄວາມໝາຍທາງອັດຕະວິໄນ).
- ຕິດຕາມຄັງຂໍ້ມູນຄວາມຮູ້, ກິດຈະວັດປະຈຳວັນ ແລະ ຮູບແບບຕ່າງໆທີ່ນັກສະແດງນຳໃຊ້.
- ຮັບຮູ້ວ່າຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມແມ່ນສ້າງຂຶ້ນໂດຍຜ່ານການຕີຄວາມໝາຍທີ່ສັບສົນລະຫວ່າງອັດຕະວິໄນ, ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຂໍ້ເທັດຈິງທີ່ເປັນວັດຖຸວິໄນ.
ດັ່ງນັ້ນ, ການສໍາພາດຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ການສັງເກດການແບບມີສ່ວນຮ່ວມ, ແລະ ການວິເຄາະປະສົບການຕົວຈິງມັກຖືກພິຈາລະນາວ່າສອດຄ່ອງກັບຈິດໃຈຂອງປະກົດການວິທະຍາຂອງ Schutz. ນັກຄົ້ນຄວ້າບໍ່ພຽງແຕ່ເກັບກຳຂໍ້ມູນພຶດຕິກຳເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງພະຍາຍາມຈັບເອົາ “ໂລກແຫ່ງຄວາມໝາຍ” ທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງພຶດຕິກຳດັ່ງກ່າວ.
ການວິພາກວິຈານ ແລະ ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງໃນປະຈຸບັນ
ເຖິງວ່າຈະມີອິດທິພົນຂອງມັນ, ທິດສະດີຂອງ Schutz ກໍ່ໄດ້ຮັບການວິພາກວິຈານເຊັ່ນກັນ. ບາງຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າວິທີການຂອງລາວເນັ້ນໜັກເກີນໄປກ່ຽວກັບຄວາມໝາຍທາງອັດຕະວິໄນ ແລະ ກິດຈະວັດປະຈຳວັນ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຫຼຸດຄວາມສຳຄັນຂອງໂຄງສ້າງອຳນາດ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຫຼື ຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບທາງສັງຄົມທີ່ສ້າງຮູບແບບປະສົບການ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ນັກຄິດຫຼາຍຄົນໄດ້ພັດທະນາວິທີການປະກົດການວິທະຍາເພື່ອລວມເອົາມິຕິຂອງອຳນາດ ແລະ ສະຖາບັນຕ່າງໆ.
ໃນສະພາບການທີ່ທັນສະໄໝ - ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ ສື່ສັງຄົມ - ແນວຄວາມຄິດຂອງ Schutz ຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ. ການພົວພັນແບບດິຈິຕອລສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຮູບແບບຕ່າງໆເກີດຂຶ້ນຢ່າງໄວວາແນວໃດ, ຄັງຄວາມຮູ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍອັລກໍຣິທຶມ ແລະ ຊຸມຊົນອອນໄລນ໌ແນວໃດ, ແລະ ວິທີການທີ່ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງບຸກຄົນເຮັດວຽກໃນພື້ນທີ່ທີ່ບໍ່ໄດ້ປະເຊີນໜ້າກັນສະເໝີໄປ. ປະກົດການຕ່າງໆເຊັ່ນ "ຕົວຕົນອອນໄລນ໌," "ວັດທະນະທຳຄຳເຫັນ," ແລະ "ຄວາມຮຸນແຮງ" ສາມາດຖືກກວດສອບວ່າເປັນຂະບວນການສ້າງຄວາມໝາຍໃນໂລກຊີວິດໃໝ່.
Penutup
ທິດສະດີປະກົດການວິທະຍາຂອງ Alfred Schutz ວາງຄວາມໝາຍໄວ້ທີ່ຈຸດໃຈກາງຂອງການວິເຄາະຊີວິດສັງຄົມ. ລາວສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າສັງຄົມຖືກສ້າງຂຶ້ນຈາກການກະທຳທີ່ເຂົ້າໃຈ ແລະ ຕີຄວາມໝາຍໂດຍນັກສະແດງພາຍໃນໂລກຊີວິດທີ່ຖືວ່າເປັນທຳມະຊາດ. ຜ່ານແນວຄວາມຄິດຂອງໂລກຊີວິດ, ຄວາມເປັນອະຄະຕິລະຫວ່າງບຸກຄົນ, ຄັງຄວາມຮູ້, ຮູບແບບ, ແລະ ແຮງຈູງໃຈໃນການກະທຳ, Schutz ໃຫ້ເຄື່ອງມືສຳລັບຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບວິທີການທີ່ຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມຖືກ "ຜະລິດ" ທຸກໆມື້ຜ່ານການຕີຄວາມ ແລະ ການພົວພັນ. ສຳລັບວິທະຍາສາດສັງຄົມ, ການປະກອບສ່ວນຂອງ Schutz ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນແນວຄວາມຄິດເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນທິດທາງທາງວິທີການ: ເຂົ້າໃຈມະນຸດໂດຍການເຂົ້າຫາວິທີການຕີຄວາມໝາຍໂລກຂອງຕົນເອງ.
