ການປະກອບສ່ວນຂອງ Martin Heidegger ຕໍ່ປັດຊະຍາທີ່ມີຢູ່
ມາຕິນ ໄຮເດເກີ (1889–1976) ເປັນນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນຫຼາຍທີ່ສຸດຄົນໜຶ່ງຂອງສະຕະວັດທີ 20. ຊື່ຂອງລາວມັກກ່ຽວຂ້ອງກັບປັດຊະຍາທີ່ມີຊີວິດຊີວາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຕົວລາວເອງກໍ່ບໍ່ພໍໃຈທີ່ຈະຖືກເອີ້ນວ່າ "ນັກປັດຊະຍາທີ່ມີຊີວິດຊີວາ" ໃນຄວາມໝາຍດຽວກັນກັບ ຊອນ-ປອລ ຊາຕຣ ຫຼື ອັລເບີດ ກາມັສ. ການປະກອບສ່ວນຂອງ ໄຮເດເກີ ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຢູ່ໃນການປັບປຸງວິທີການທີ່ປັດຊະຍາເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບການມີຢູ່ ແລະ ມະນຸດວ່າເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ "ມີຢູ່" ໃນໂລກຄືນໃໝ່ຢ່າງຮາກຖານ. ຜ່ານຜົນງານອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງລາວ Sein und Zeit (ການມີຢູ່ ແລະ ເວລາ, 1927), ໄຮເດເກີ ໄດ້ສ້າງພື້ນຖານແນວຄິດທີ່ມີອິດທິພົນຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ການມີຢູ່, ປະກົດການວິທະຍາ, ການອະທິບາຍຄຳສັບ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ທິດສະດີສັງຄົມ ແລະ ການວິພາກວິຈານວັດທະນະທຳ.
1. ປ່ຽນຈຸດສຸມຈາກ “ຄວາມຮູ້” ໄປສູ່ “ຄຳຖາມກ່ຽວກັບການເປັນຢູ່”
ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງ Heidegger ແມ່ນການກັບຄືນສູ່ປັດຊະຍາກັບສິ່ງທີ່ລາວຖືວ່າເປັນຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ສຸດຂອງມັນຄື: "ຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່ແມ່ນຫຍັງ?" ໃນປະເພນີປັດຊະຍາຕາເວັນຕົກ, ຕັ້ງແຕ່ Plato ຈົນເຖິງຍຸກສະໄໝໃໝ່, ຄຳຖາມກ່ຽວກັບ "ສິ່ງທີ່ເປັນຢູ່" ມັກຈະຖືກມົວໝອງດ້ວຍຄຳຖາມທີ່ວ່າ "ພວກເຮົາຮູ້ໄດ້ແນວໃດ" (ຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາ). Heidegger ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່ - ຕົວຢ່າງ, ໃນ Descartes - ເນັ້ນໜັກຫຼາຍເກີນໄປກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ເປັນສູນກາງຂອງຄວາມຮູ້, ດັ່ງນັ້ນໂລກຈຶ່ງຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນວັດຖຸທີ່ຢືນຢູ່ຕໍ່ໜ້າຫົວຂໍ້.
ໄຮເດເກີ ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າ ວິທີການນີ້ມອງຂ້າມມິຕິພື້ນຖານຫຼາຍກວ່າ: ກ່ອນທີ່ມະນຸດຈະກາຍເປັນ "ຜູ້ຮູ້", ພວກເຂົາຢູ່ໃນໂລກແລ້ວ, ປະສົບກັບຊີວິດ, ພົວພັນກັບວັດຖຸ, ຄົນອື່ນ, ແລະສະຖານະການຕ່າງໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ການມີຢູ່ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຫົວຂໍ້ທາງດ້ານຈິດໃຈ ຫຼື ສິນທຳເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນປະຕູສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບຕົວມັນເອງ.
2. ແນວຄວາມຄິດຂອງ Dasein: ມະນຸດໃນຖານະ “ສິ່ງມີຊີວິດໃນໂລກ”
ໃນນິຍາຍເລື່ອງ Being and Time, Heidegger ໃຊ້ຄຳວ່າ Dasein (ຕາມຕົວອັກສອນ: “ການຢູ່ທີ່ນັ້ນ”) ເພື່ອອ້າງອີງເຖິງການມີຢູ່ຂອງບຸກຄົນໃດໜຶ່ງທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງມະນຸດ. Dasein ບໍ່ແມ່ນ “ຈິດວິນຍານ” ທີ່ແຍກອອກຈາກໂລກ, ແລະມັນກໍ່ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ສິ່ງມີຊີວິດທາງຊີວະພາບ. Dasein ເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີຊີວິດຢູ່ເປັນບັນຫາ: ມະນຸດສາມາດຖາມວ່າພວກເຂົາແມ່ນໃຜ, ເປັນຫຍັງພວກເຂົາຈຶ່ງມີຊີວິດຢູ່, ແລະພວກເຂົາຄວນມີຊີວິດຢູ່ແນວໃດ.
ແນວຄວາມຄິດຫຼັກທີ່ມາພ້ອມກັບ Dasein ແມ່ນການຢູ່ໃນໂລກ. ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າມະນຸດບໍ່ເຄີຍ "ຢູ່ນອກ" ໂລກໃນຖານະຜູ້ສັງເກດການທີ່ເປັນກາງ. ພວກເຮົາມີສ່ວນຮ່ວມໃນເຄືອຂ່າຍແຫ່ງຄວາມໝາຍຢູ່ສະເໝີ: ການເຮັດວຽກ, ການວາງແຜນ, ການຫຼີກລ່ຽງອັນຕະລາຍ, ການເບິ່ງແຍງຄົນອື່ນ, ຫຼື ການໄລ່ຕາມເປົ້າໝາຍ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ອິດທິພົນຂອງ Heidegger ຕໍ່ການມີຢູ່ເປັນທີ່ປະຈັກແຈ້ງ: ການມີຢູ່ຂອງມະນຸດຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນການມີສ່ວນຮ່ວມທີ່ເປັນຮູບປະທຳ, ບໍ່ແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນຂອງ "ລັກສະນະຂອງມະນຸດ" ທີ່ຄົງທີ່.
3. ການວິພາກວິຈານທັດສະນະຂອງມະນຸດໃນຖານະເປັນວັດຖຸ-ຫົວຂໍ້
ປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່ສ່ວນໃຫຍ່ເບິ່ງຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງມະນຸດກັບໂລກວ່າເປັນຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງວັດຖຸກັບຫົວຂໍ້: ມີ “ຂ້ອຍ” ທີ່ຄິດ ແລະ “ໂລກ” ທີ່ຄິດ. ໄຮເດເກີ ໄດ້ວິພາກວິຈານຂອບການເຮັດວຽກນີ້ ສຳລັບການເຮັດໃຫ້ໂລກປະກົດວ່າເປັນການລວບລວມວັດຖຸທີ່ເປັນກາງເພື່ອວັດແທກ, ນັບ ແລະ ຈັດການ. ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມສຳພັນທີ່ແທ້ຈິງກວ່າບໍ່ແມ່ນ “ການຮູ້” ແຕ່ແມ່ນ “ການນຳໃຊ້” ແລະ “ການຈັດການກັບ.”
ຕົວຢ່າງ, ຄ້ອນຕີຈະປາກົດໃຫ້ຊ່າງໄມ້ເຫັນເປັນເຄື່ອງມືໃນການຕອກຕະປູ, ບໍ່ແມ່ນວັດຖຸທາງກາຍະພາບທີ່ມີນ້ຳໜັກ ແລະ ຄວາມຍາວ. ຄວາມເຂົ້າໃຈທາງທິດສະດີກ່ຽວກັບຄ້ອນຕີໃນຖານະເປັນວັດຖຸຈະເກີດຂຶ້ນພາຍຫຼັງ, ເມື່ອເຄື່ອງມືແຕກ ຫຼື ເມື່ອພວກເຮົາຫ່າງໄກຈາກການເປັນຜູ້ສັງເກດການ. ແນວຄວາມຄິດນີ້ມີອິດທິພົນຕໍ່ແນວຄິດທີ່ມີຢູ່ ເພາະມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ ຄວາມໝາຍຂອງຊີວິດ ບໍ່ແມ່ນຜົນມາຈາກການສະທ້ອນທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ແຕ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນມາຈາກການປະຕິບັດປະຈຳວັນ.
4. ຊີວິດປະຈຳວັນ, “das Man,” ແລະ ຄວາມລົ້ມເຫຼວ
ໄຮເດເກີຍັງໄດ້ໃຫ້ການວິເຄາະທີ່ຄົມຊັດກ່ຽວກັບວິທີທີ່ມະນຸດມັກຈະດຳລົງຊີວິດທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ໃນຊີວິດປະຈຳວັນ, ດາເຊນມັກຈະຈົມຢູ່ໃນສິ່ງທີ່ລາວເອີ້ນວ່າ das Man - ເຊິ່ງມັກຈະແປວ່າ "ປະຊາຊົນ" ຫຼື "ພວກເຂົາ". ໃນຮູບແບບນີ້, ບຸກຄົນດຳລົງຊີວິດຕາມມາດຕະຖານທົ່ວໄປ: ສິ່ງທີ່ຖືວ່າເປັນທຳມະຊາດ, ປົກກະຕິ, ເໝາະສົມ, ຫຼືເປັນທີ່ນິຍົມ. ການຕັດສິນໃຈບໍ່ໄດ້ເຮັດຍ້ອນການເລືອກທີ່ມີສະຕິຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ແຕ່ຍ້ອນວ່າ "ນັ້ນແມ່ນວິທີທີ່ມັນເຄີຍເປັນມາ."
ລາວເອີ້ນສະພາບນີ້ວ່າ Verfallen (ຄວາມຫຼົງຜິດ): Dasein ຕົກຢູ່ໃນສະພາບປົກກະຕິ, ການເວົ້າທີ່ບໍ່ມີປະໂຫຍດ, ຄວາມຢາກຮູ້ຢາກເຫັນທີ່ຕື້ນເຂີນ, ແລະ ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ. ການວິເຄາະນີ້ໄດ້ກາຍເປັນມີອິດທິພົນຫຼາຍໃນລັດທິອະທິປະໄຕເພາະມັນເນັ້ນໜັກເຖິງບັນຫາຂອງຄວາມຖືກຕ້ອງ: ບຸກຄົນສາມາດຫຼົບໜີຈາກການຄອບງຳຂອງ “ພວກເຂົາ” ແລະ ຄວບຄຸມຊີວິດຂອງຕົນເອງຄືນໄດ້ແນວໃດ.
5. ຄວາມກັງວົນ (Angst) ເປັນເສັ້ນທາງສູ່ຄວາມຈິງໃຈ
ໃນຂະນະທີ່ໃນດ້ານຈິດຕະວິທະຍາ, ຄວາມກັງວົນມັກຖືກເບິ່ງວ່າເປັນຄວາມລົບກວນ, ແຕ່ Heidegger ເຂົ້າໃຈມັນຢ່າງຈະແຈ້ງ. ຄວາມກັງວົນ (angst) ແຕກຕ່າງຈາກຄວາມຢ້ານກົວທຳມະດາ. ຄວາມຢ້ານກົວມີວັດຖຸປະສົງທີ່ຊັດເຈນ - ຕົວຢ່າງ, ຄວາມຢ້ານກົວໝາທີ່ໂຫດຮ້າຍ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຄວາມກັງວົນບໍ່ມີວັດຖຸປະສົງສະເພາະ; ມັນແມ່ນປະສົບການເມື່ອໂລກປະຈຳວັນຮູ້ສຶກບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍ, ບອບບາງ, ແລະສູນເສຍການຄວບຄຸມຂອງມັນຢ່າງກະທັນຫັນ.
ໃນຄວາມກັງວົນ, Dasein ຮັບຮູ້ວ່າມັນບໍ່ສາມາດອີງໃສ່ກິດຈະວັດປະຈຳວັນທາງສັງຄົມ ຫຼື ບົດບາດສາທາລະນະໄດ້ຢ່າງເຕັມທີ່. ປະສົບການນີ້ສາມາດປູທາງໄປສູ່ການດຳລົງຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງ, ຍ້ອນວ່າມະນຸດຖືກບັງຄັບໃຫ້ປະເຊີນກັບການມີຢູ່ຂອງຕົນເອງ, ລວມທັງຂໍ້ຈຳກັດ ແລະ ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນຂອງມັນ. ແນວຄວາມຄິດຂອງ Heidegger ກ່ຽວກັບຄວາມກັງວົນສະທ້ອນຢ່າງແຂງແຮງກັບຫົວຂໍ້ການມີຢູ່ຂອງຄວາມບໍ່ສະຫງົບ, ການຖືກໂຍນລົງ, ແລະ ການຄົ້ນຫາຄວາມໝາຍ.
6. ການຢູ່ຕໍ່ໜ້າຄວາມຕາຍ: ຄວາມຕາຍເປັນຂອບເຂດຂອງການມີຢູ່
ການປະກອບສ່ວນທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດຂອງ Heidegger ຕໍ່ ປັດຊະຍາການດຳລົງຊີວິດແມ່ນການວິເຄາະ ຄວາມຕາຍຂອງລາວ. ລາວໄດ້ນຳສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງການເປັນຢູ່ຕໍ່ໜ້າຄວາມຕາຍ, ການຮັບຮູ້ວ່າຄວາມຕາຍບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເຫດການທາງຊີວະວິທະຍາໃນອະນາຄົດເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນລັກສະນະທາງໂຄງສ້າງຂອງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ.
ຄວາມຕາຍສຳລັບ Heidegger ແມ່ນຄວາມເປັນໄປໄດ້ "ຂອງຂ້ອຍ" ທີ່ສຸດ: ບໍ່ມີໃຜສາມາດທົດແທນຄວາມຕາຍຂອງຂ້ອຍໄດ້. ເມື່ອ Dasein ຮູ້ວ່າຊີວິດຂອງມັນມີຂອບເຂດຈຳກັດ ແລະ ອາດຈະສິ້ນສຸດລົງໃນເວລາໃດກໍ່ຕາມ, ມັນຈະຖືກບັງຄັບໃຫ້ດຳລົງຊີວິດຢ່າງຈິງຈັງຫຼາຍຂຶ້ນ, ເລືອກຢ່າງມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະ ບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກພັດພາໄປໂດຍກະແສ "ຂອງເຂົາເຈົ້າ" ເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມຈິງໃຈຢູ່ທີ່ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການດຳລົງຊີວິດຢ່າງອິດສະຫຼະໂດຍບໍ່ມີກົດລະບຽບ, ແຕ່ແມ່ນການດຳລົງຊີວິດດ້ວຍຄວາມຮັບຮູ້ຢ່າງເຕັມທີ່ກ່ຽວກັບຂໍ້ຈຳກັດ ແລະ ການໄຫຼຂອງເວລາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ.
7. ເວລາ (ຊົ່ວຄາວ) ເປັນໂຄງສ້າງພື້ນຖານຂອງການມີຢູ່
ໄຮເດເກີ ປະຕິເສດທັດສະນະຂອງເວລາວ່າເປັນຊຸດຂອງ “ປັດຈຸບັນ” ທີ່ໄຫຼວຽນໄປຕາມກົນຈັກ. ສຳລັບ ໄຮເດເກີ, ເວລາແມ່ນໂຄງສ້າງທີ່ມີຢູ່ຂອງ ດາເຊນ. ມະນຸດມັກຈະເຄື່ອນຍ້າຍໃນສາມມິຕິທາງໂລກເວລາຄື: ມຸ້ງໄປສູ່ອະນາຄົດ (ແຜນການ ແລະ ຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ຄາດຄະເນໄວ້), ແບກຫາບອະດີດ (ປະສົບການ, ນິໄສ, ມໍລະດົກ), ແລະ ປະຈຸບັນໃນປະຈຸບັນ (ການພົວພັນກັບສະຖານະການຕ່າງໆ).
ໂດຍການເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມເປັນໂລກ, Heidegger ຊ່ວຍໃຫ້ລັດທິອະທິປະໄຕເຂົ້າໃຈມະນຸດວ່າເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ “ກາຍເປັນ” ສະເໝີ, ບໍ່ແມ່ນໜ່ວຍງານທີ່ຄົງທີ່. ຕົວຕົນຂອງມະນຸດບໍ່ໄດ້ຢຸດຢູ່ທີ່ຄຳນິຍາມ ຫຼື ສາລະສຳຄັນທີ່ຄົງທີ່, ແຕ່ມັນຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍທາງເລືອກ, ຄຳໝັ້ນສັນຍາ ແລະ ໂຄງການຊີວິດທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນເວລາ.
8. ອິດທິພົນຕໍ່ລັດທິອະທິປະໄຕ ແລະ ຄວາມຄິດທີ່ທັນສະໄໝ
ເຖິງແມ່ນວ່າ Heidegger ແຕກຕ່າງຈາກຜູ້ທີ່ບໍ່ເຊື່ອໃນເລື່ອງອະທິປະໄຕເຊັ່ນ Sartre, ແຕ່ອິດທິພົນຂອງລາວແມ່ນຈະແຈ້ງ. Sartre ໄດ້ຮັບຮອງເອົາເຄື່ອງມືວິເຄາະຫຼາຍຢ່າງຂອງ Heidegger - ເຊັ່ນຫົວຂໍ້ຂອງຄວາມຖືກຕ້ອງ, ການຖິ້ມ, ແລະສາຍພົວພັນລະຫວ່າງມະນຸດກັບໂລກ - ແລະວາງກອບພວກມັນໃນພາສາຂອງເສລີພາບແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, Heidegger ມີອິດທິພົນຕໍ່ hermeneutics (Hans-Georg Gadamer), ທິດສະດີວິພາກວິຈານແລະຄວາມຄິດທາງການເມືອງ (ທາງອ້ອມ), ຈິດຕະບຳບັດອະທິປະໄຕ, ແລະແມ່ນແຕ່ການສຶກສາທາງວັນນະຄະດີແລະສະຖາປັດຕະຍະກຳຜ່ານແນວຄວາມຄິດຂອງ "ທີ່ຢູ່ອາໄສ" ແລະຄວາມໝາຍຂອງອະວະກາດ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການປະກອບສ່ວນຂອງ Heidegger ຍັງໄດ້ດຶງດູດການໂຕ້ຖຽງກັນ, ໂດຍສະເພາະຍ້ອນການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງລາວກັບລັດທິນາຊີໃນຊຸມປີ 1930. ການສົນທະນາທາງປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝສ່ວນໃຫຍ່ພະຍາຍາມເຂົ້າໃຈຂອບເຂດທີ່ທັດສະນະທາງການເມືອງເຫຼົ່ານີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຄິດຂອງລາວ (ຫຼື ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຄິດຂອງລາວ). ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຈາກທັດສະນະທາງປັນຍາ, ຜົນງານຂອງ Heidegger ຍັງຄົງເປັນເອກະສານອ້າງອີງທີ່ສຳຄັນສຳລັບການເຂົ້າໃຈການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ ແລະ ບັນຫາຂອງຄວາມທັນສະໄໝ.
ສະຫຼຸບ
ການປະກອບສ່ວນຂອງ Martin Heidegger ຕໍ່ປັດຊະຍາການມີຢູ່ຈິງແມ່ນຢູ່ໃນການຮື້ຖອນວິທີການແບບດັ້ງເດີມໃນການເຂົ້າໃຈມະນຸດ ແລະ ໂລກ. ດ້ວຍແນວຄວາມຄິດຂອງ Dasein, ການຢູ່ໃນໂລກ, ການວິເຄາະຊີວິດປະຈຳວັນ ແລະ Das Man, ແລະຫົວຂໍ້ຂອງຄວາມກັງວົນ, ຄວາມຕາຍ, ແລະເວລາ, Heidegger ໃຫ້ເຄື່ອງມືທາງແນວຄິດທີ່ເຮັດໃຫ້ການມີຢູ່ຂອງມະນຸດເຂົ້າໃຈໄດ້ຢ່າງເລິກເຊິ່ງ ແລະ ເປັນຮູບປະທຳຫຼາຍຂຶ້ນ. ລາວເຊື້ອເຊີນປັດຊະຍາໃຫ້ກັບຄືນສູ່ຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ສຸດຂອງການມີຢູ່, ໃນຂະນະທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເພື່ອເຂົ້າໃຈຄວາມໝາຍຂອງຊີວິດ, ພວກເຮົາຕ້ອງຄົ້ນຫາວິທີທີ່ມະນຸດມີຢູ່ແທ້ໆ, ເລືອກ, ແລະ ດຳລົງຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າໃນໂລກທີ່ເປີດກວ້າງ, ບອບບາງ, ແລະ ຊົ່ວຄາວສະເໝີ.
