פעמיניסטישע טעאריע אין אנטראפאלאגישע שטודיעס

פעמיניסטישע טעאריע אין אנטראפאלאגישע שטודיעס

פעמיניסטישע טעאריע אין אנטראפאלאגישע שטודיעס איז א וויכטיגע לינזע צו פארשטיין ווי גענדער באציאונגען ווערן געשאפן, אויפגעהאלטן, און דעבאטירט אין פארשידענע קולטורן. אנטראפאלאגיע, אלס א וויסנשאפט וואס שטודירט מענטשן און זייערע קולטורן, איז שטארק באאיינפלוסט געווארן פון אנפאנג דורך די פערספעקטיוון פון פארשער - וועלכע פאר געוויסע פעריאדן זענען דאמינירט געווארן דורך מענערשע פערספעקטיוון און פאטריארכאלישע ווערטן. די אויפקום פון פעמיניזם האט דאן געגעבן סיי קריטיק און סיי אנאליטישע מכשירים צו איבערקוקן "נאטירלעכע" קאנצעפטן פון פרויען און מענער, אויפדעקן מאכט אומבאלאנסן, און פארברייטערן דעם פאקוס פון פארשונג צו די געלעבטע עקספיריענסן פון פרויען און מאַרגינאַליזירטע גענדער גרופעס.

הינטערגרונט: קריטיק פון קלאַסישער אַנטראָפּאָלאָגיע

אין די פריע שטאפלען פון אנטראפאלאגיע, האט אסאך עטנאגראפישע פארשונג געשילדערט אנדערע געזעלשאפטן דורך פארזייטיגטע קאטעגאריעס. מענער'ס אקטיוויטעטן - ווי מלחמה, פאליטיק, און עפנטלעכע ריטואלן - זענען אפט באטראכט געווארן ווי מער "וויכטיג" און מער ווערט צו באמערקן. דערווייל, די היים-ספערע, וואו פרויען'ס ארבעט (הויז-ארבעט, קינדער-זארג, עסן-צוגרייטונג, און רעפראדוקטיווע ארבעט) איז אפט באטראכט געווארן אלס בלויז הינטערגרונט, נישט די הויפט סטרוקטור וואס שטיצט די געזעלשאפט. פעמיניזם פרעגט זיך אן די פארנאכלעסיגונג: אויב סאציאל לעבן איז סטרוקטורירט דורך דער צעטיילונג פון ארבעט און מאכט-באציאונגען, פארוואס ווערן היים-ארבעט און סאציאלע רעפראדוקציע באטראכט אלס נישט-באַדייטנד?

פעמיניסטישע קריטיקן אונטערשטרייכן אויך ווי אוניווערסאלע קאנצעפטן ווי "פרויען זענען נאטירלעך מילד" אדער "מענער זענען נאטירלעך דאמינאנט" גליטשן זיך אפט אריין אין פארשונגס דערציילונגען. אין פילע פעלער ווערט "נאטור" גענוצט צו לעגיטימירן אומגלייכרעכטיקייט. פעמיניסטישע אנטראפאלאגיע שטעלט ארויס די אנווייזונגען דורך דעמאנסטרירן די ברייטע קולטורעלע וועריאציע: געוויסע געזעלשאפטן שטעלן פרויען אין אויטאריטעטיווע פאזיציעס אין דער עקאנאמיע, ריטואל פירערשאפט, אדער באשלוס-מאכן, כאטש די פארמען וואס זיי נעמען אן זענען אנדערש.

כוואַליעס פון געדאַנק: פֿון פֿרויען־שטודיעס ביז דזשענדער־שטודיעס

ברייט גערעדט, פעמיניזם אין אנטראפאלאגיע האט זיך אנטוויקלט פון א פאקוס אויף דער שטודיע פון ​​פרויען צו א מער באציאונגספולער שטודיע פון ​​דזשענדער. פרי אין לעבן האבן אסאך געלערנטע געזוכט צו "איינפירן" פרויען אין עטנאגראפיע – דאקומענטירן פריער איבערגעקוקטע פרויען'ס עקספיריענסן, ארבעט און וויסן. פראגעס ווי: ווי אזוי ביישטייערן פרויען צו דער פאמיליע עקאנאמיע? ווי אזוי בויען זיי סאציאלע נעטוואורקס? וואס זענען די באדייטונגען פון חתונה, שוואנגערשאפט און עלטערן אין א געגעבענער קולטור?

לייענט אויך  די פונקציע פון ​​ריטואַלן און מיטאָסן אין דער געזעלשאַפט

מיט דער צייט האט זיך דער פאָקוס פון שטודיע פארברייטערט. דזשענדער ווערט פארשטאנען נישט פשוט ווי א פרוי'ס אידענטיטעט, נאר ווי א סאציאלע סיסטעם וואס רעגולירט ראלעס, נארמען, מאראליטעט, און צוטריט צו רעסורסן פאר אלעמען. דער דזשענדער צוגאנג אויספארשט אויך ווי מענלעכקייט ווערט קאנסטרואירט און ווי דזשענדער פארבינדט זיך מיט קלאס, עטנישער גרופע, רעליגיע, עלטער, און פאליטישן סטאטוס. אויף דעם אופן, לייגט פעמיניסטישע אנטראפאלאגיע נישט פשוט צו פרויען צו פארשונג נאר איבערשאצט דעם גאנצן אויסשטעל פון טעאריע און מעטאד אין אנטראפאלאגיע.

שליסל קאנצעפטן: פאטריארכיע, מאכט, און סאציאלע קאנסטרוקציע

איינער פון די וויכטיגע ביישטייערונגען פון פעמיניסטישער טעאריע איז די פארשטענדעניש פון פאטריארכאט אלס א סיסטעם פון מאכט באציאונגען וואס שטעלט מענער (אדער געוויסע מענלעכע ווערטן) אין צענטער פון אויטאריטעט. אבער, פעמיניסטישע אנטראפאלאגיע טוט נישט שטענדיג אינטערפרעטירן פאטריארכאט אויף אן איינהייטלעכן אופן. אין געוויסע געזעלשאפטן קען מען זען קאנטראל אין ירושה געזעצן, לאנד אייגנטומערשאפט, אדער צוטריט צו בילדונג. אין אנדערע, ווייזט זיך קאנטראל ארויס דורך נארמען פון אנשטענדיקייט, באגרענעצונגען אויף באוועגלעכקייט, אדער די רעגולאציע פון ​​קערפער און סעקסואליטעט. דעריבער, באטאנט אנטראפאלאגיע אז פאטריארכאט מוז פארשטאנען ווערן קאנטעקסטועל: אירע פארמען קענען זיין זייער אנדערש, אפערירנדיג סיי סובטיל און סיי אפען.

פעמיניזם באַטאָנט אויך אַז דזשענדער איז אַ סאָציאַלער קאָנסטרוקט. דאָס מיינט אַז זײַן אַ "פרוי" אָדער אַ "מאַן" ווערט נישט בלויז באַשטימט דורך ביאָלאָגיע, נאָר ווערט געפאָרעמט דורך קולטורעלע פּראָצעסן: שפּראַך, ריטואַלן, בילדונג, די טיילונג פון אַרבעט, און מעדיע רעפּרעזענטאַציע. אַנטראָפּאָלאָגיע פארשטארקט דעם אַרגומענט דורך דעמאָנסטרירן די פֿאַרשיידנקייט פון דזשענדער פּראַקטיקעס אַריבער געזעלשאַפטן - אַרייַנגערעכנט די עקזיסטענץ פון ניט-בינאַרע דזשענדער אידענטיטעטן אין עטלעכע קולטורן. אויף דעם וועג עפֿנט פעמיניסטישע טעאָריע פּלאַץ צו זען דזשענדער ווי עפּעס וואָס קען ווערן אויסגעהאַנדלט, נישט ווי אַ פיקסירטע גורל.

קערפער, רעפּראָדוקציע, און די פּאָליטיק פון וואָכעדיק לעבן

אין אַנטראָפּאָלאָגישע שטודיעס, איז דער קערפּער נישט פשוט אַ ביאָלאָגישער אָביעקט, נאָר אויך אַן אַרענע פון ​​באַדייטונג און מאַכט. פעמיניסטישע טעאָריע העלפֿט אויספאָרשן ווי פרויען'ס קערפּערס ווערן אָפט ערטער פון סאציאלער קאָנטראָל: קליידונג קאָודז, פאָדערונגען פֿאַר ריינקייט, שיינקייט סטאַנדאַרדן און רעפּראָדוקטיווע רעגולאַציעס. פעמיניסטישע אַנטראָפּאָלאָגיע אויספאָרשט ווי פּראָצעסן ווי מענסטרואַציע, שוואַנגערשאַפט, געבורט און ברוסטפיטערן ווערן קולטורעל פֿאַרשטאַנען, און ווי די פֿאַרשטענדענישן השפּעה האָבן אויף פרויען'ס סאציאלע פּאָזיציעס.

לייענט אויך  די באַציִונג צווישן שפּראַך און קולטורעלער אידענטיטעט

אין פילע ערטער, זענען רעפּראָדוקטיווע באַשלוסן ענג פֿאַרבונדן מיט עקאָנאָמיק, רעליגיע און שטאַט פּאָליטיק. משפּחה פּלאַנירונג פּראָגראַמען, צוטריט צו קאָנטראַצעפּציע, אָדער די קרימינאַליזאַציע פֿון אַבאָרט, למשל, זענען נישט נאָר געזונט פּראָבלעמען, נאָר אויך פּראָבלעמען פֿון רעכט, מאָראַל און מאַכט. דאָס איז וווּ פֿעמיניסטישע אַנטראָפּאָלאָגיע דעמאָנסטרירט אַז "פּאָליטיק" קומט פֿאָר נישט נאָר אין פּאַרלאַמענט אָדער פֿאָרמעלע פּלעצער, נאָר אויך אין וואָכעדיקע דערפֿאַרונגען: אין קליניקן, הויזגעזינדער, אַרבעטספּלעצער און אַפֿילו אין משפּחה שמועסן.

פרויען־ארבעט און די עקאנאמיע: פון אינלענדיש ביז גלאבאל

פעמיניזם אין אנטראפאלאגיע פארברייטערט אויך ווי אזוי מיר פארשטייען ארבעט. הויז-ארבעט און זאָרג-ארבעט זענען יסודות'דיג פאר דער עקאנאמיע, אבער זיי ווערן אפט נישט באטראכט אלס "פראדוקטיווע" ארבעט ווייל זיי ווערן נישט שטענדיג באצאלט. פעמיניסטישע אנטראפאלאגיע קריטיקירט די שארפע צעשיידונג צווישן דער עפנטלעכער ספערע (פראדוקציע, מארקן) און דער הויז-ספערע (סאציאלע רעפראדוקציע). אין דער ווירקלעכקייט, זענען די צוויי איינע פון ​​די אנדערע אפהענגיק: ארבעט קען נישט זיין "פארהאן" אן זאָרג, עסן, און הויז-אויפהאלטונג.

אין דער תקופה פון גלאָבאַליזאַציע, פאָקוסירן זיך פעמיניסטישע שטודיעס אויך אויף דער מיגראַציע פון ​​פרויען אַרבעטער - למשל, הויז-אַרבעטער, שוועסטער, אדער פאַבריק-אַרבעטער - און איר השפּעה אויף משפּחות און קהילות פון אָפּשטאַם. פּראָבלעמען ווי "גלאָבאַלע זאָרג-קייטן" ווײַזן ווי זאָרג קען זיך באַוועגן איבער גרענעצן: אַ פרוי זאָרגט זיך פֿאַר איר אַרבעטגעבער'ס קינד אין אַ גרויסער שטאָט אדער אין אויסלאַנד, בשעת איר אייגענע קינד ווערט געזאָרגט דורך קרובים אין איר דאָרף. אַנטראָפּאָלאָגיע העלפֿט אַנטפּלעקן די עמאָציאָנעלע, עקאָנאָמישע און מאָראַלישע דינאַמיק וואָס איז פֿאַרבונדן מיט דעם פּראָצעס.

פעמיניסטישע מעטאדאלאגיע: רעפלעקסיוויטי און פארשונג עטיק

אין דער וועלט פון מעטאדאלאגיע, שטעלט פעמיניזם דעם טראָפּ אויף רעפלעקסיוויטעט: פאָרשער דאַרפן זיין באַוואוסטזיניק וועגן זייער געזעלשאַפטלעכער פּאָזיציע - דזשענדער, קלאַס, בילדונג, און מאַכט באַציִונגען מיט די באַטייליקטע. פֿראַגעס ווי "ווער רעדט?" און "ווער ווערט רעפּרעזענטירט?" ווערן קריטיש. פעמיניסטישע אַנטראָפּאָלאָגיע מוטיקט מער באַטייליקטע, סענסיטיווע און עטישע פאָרשונג, אַרייַנגערעכנט אויף סענסיטיווע ענינים ווי דזשענדער-באַזירטע גוואַלד, באַלעסטיקונג, אָדער טראַוומע-ערפאַרונגען.

לייענט אויך  טעכנאָלאָגיע און סאציאלע ענדערונגען פֿון אַן אַנטראָפּאָלאָגישער פּערספּעקטיוו

פעמיניסטישע צוגאַנגען זענען אויך קריטיש צו דער פּראַקטיק פון "נעמען מעשיות" פון קהילות אָן צושטעלן קיין נוץ אין צוריקקער. דעריבער, פילע פעמיניסטישע פאָרשער שטרעבן צו קאָלאַבאָראַציע: בויען פּלעצער פֿאַר דיאַלאָג, פּרייאָריטעטירן די באַדערפענישן פון די באַטייליקטע, און באַטראַכטן די השפּעה פון פאָרשונג רעזולטאַטן אויף עפנטלעכע פּאָליטיק אָדער סאציאלע באַוועגונגען.

אינטערסעקשאַנאַליטי: דזשענדער שטייט קיינמאָל נישט אַליין

איינע פון ​​די שליסל אַנטוויקלונגען אין היינטיקער פעמיניסטישער טעאָריע איז אינטערסעקשאַנאַליטי, די געדאַנק אַז דערפאַרונגען פון אומרעכט ווערן געפאָרעמט דורך דער ינטערסעקשאַן פון קייפל אידענטיטעטן און סאציאלע סטרוקטורן - דזשענדער, ראַסע/עטנישקייט, קלאַס, רעליגיע, דיסאַביליטי, סעקסואַל אָריענטירונג, און אַזוי ווייטער. אין אַנטראָפּאָלאָגיע, איז אינטערסעקשאַנאַליטי באַזונדער נוצלעך אין ויסמיידן גענעראַליזאַציעס וועגן "פרויען'ס דערפאַרונגען" ווי אויב זיי זענען איינהייטלעך. שטאָטישע מיטל-קלאַס פרויען שטייען פאר אנדערע טשאַלאַנדזשיז ווי אַרבעטער-קלאַס פרויען, ינדידזשאַנאַס פרויען, אָדער מיגראַנט פרויען.

אינטערסעקשאנעליטעט העלפט אונז אויך פארשטיין ווי געוויסע פאליסיס אדער נארמען קענען האבן אומגלייכע אויסווירקונגען. למשל, מאראלישע רעגולאציעס וועגן "באשיידנקייט" קענען אונטערדריקן פרויען בכלל, אבער זייערע אויסווירקונגען קענען זיין נאך שטרענגער פאר די וואס זענען שוין מארגינאליזירט עקאנאמיש אדער עטניש.

קלאָוזינג

פעמיניסטישע טעאריע אין אנטראפאלאגישע שטודיעס אָפפערט אַ מער גאַנצײַטיקן, קריטישן און אומגלײַכן וועג פון באַטראַכטן מענטשהייט. זי פֿאַרשיבט די אויפֿמערקזאַמקייט פֿון גרויסע, מענלעכע דערציילונגען צו וואָכעדיקע, אָפֿט מאַרדזשינאַליזירטע דערפֿאַרונגען, בשעת זי אַנטדעקט אויך ווי מאַכט אַרבעט דורך דעם גוף, אַרבעט, משפּחה און אינסטיטוציעס. פעמיניסטישע אנטראפאלאגיע לערנט אַז דזשענדער איז נישט פשוט אַ ביאָלאָגישע קאַטעגאָריע אָדער אַ פּשוטע טיילונג פֿון ראָלעס, נאָר אַ סאָציאַלע סיסטעם וואָס ווערט קעסיידער אויסגעהאַנדלט אין היסטאָרישע, עקאָנאָמישע און קולטורעלע קאָנטעקסטן.

מיט דעם צוגאַנג ווערט אַנטראָפּאָלאָגיע ניט נאָר אַ וויסנשאַפֿט וואָס "באַשרייבט" קולטור, נאָר אויך אַן אַנאַליטיש געצייַג צו פֿאַרשטיין אומרעכט און עפֿענען די מעגלעכקייט פֿון סאָציאַלער טראַנספֿאָרמאַציע. צווישן גלאָבאַלע ענדערונגען – מיגראַציע, טעכנאָלאָגיע, עקאָנאָמישע קריזיסן און די דינאַמיק פֿון אידענטיטעט פּאָליטיק – בלייבט פֿעמיניסטישע טעאָריע באַטייַטיק צו פֿאַרשטיין ווי מענטשן קאָנסטרויִרן לעבן, באַדייטונג און מאַכט באַציִונגען אין פֿאַרשיידענע, קיינמאָל-גאָר-ענלעכע וועגן.

טינגגאַלאַן באַמערקונגען