ການປະກອບສ່ວນຂອງ Spinoza ຕໍ່ຈັນຍາບັນ
Benedictus de Spinoza (1632–1677) ເປັນນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນຫຼາຍທີ່ສຸດຄົນໜຶ່ງໃນປະຫວັດສາດຂອງຄວາມຄິດທີ່ທັນສະໄໝ. ລາວມັກຖືກສົນທະນາກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດທາງ metaphysics ຂອງລາວ - ໂດຍສະເພາະທັດສະນະຂອງລາວທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າແລະທຳມະຊາດແມ່ນອັນດຽວກັນ - ແຕ່ການປະກອບສ່ວນຂອງລາວຕໍ່ຈັນຍາບັນກໍ່ມີຄວາມສຳຄັນບໍ່ໜ້ອຍໄປກວ່ານັ້ນ. ໃນຜົນງານທີ່ສຳຄັນຂອງລາວ, Ethica, ordine geometrico demonstrata (ເອີ້ນກັນທົ່ວໄປວ່າຈັນຍາບັນ), Spinoza ໄດ້ສະເໜີວິທີການເຂົ້າໃຈຊີວິດທາງສິນທຳທີ່ແຕກຕ່າງຈາກສິນທຳແບບດັ້ງເດີມໂດຍອີງໃສ່ຄຳສັ່ງ, ບາບ, ແລະລາງວັນ. ສຳລັບລາວ, ຈັນຍາບັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຊຸດຂອງກົດລະບຽບກ່ຽວກັບຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ, ແຕ່ແມ່ນວິທະຍາສາດກ່ຽວກັບວິທີທີ່ມະນຸດສາມາດດຳລົງຊີວິດຢ່າງເສລີ, ມີເຫດຜົນຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະມີຄວາມສຸກຫຼາຍຂຶ້ນໂດຍການເຂົ້າໃຈຕົນເອງແລະຄວາມເປັນຈິງຢ່າງຖືກຕ້ອງ.
ບົດຄວາມນີ້ສົນທະນາກ່ຽວກັບການປະກອບສ່ວນຂອງ Spinoza ຕໍ່ຈັນຍາບັນຜ່ານແນວຄວາມຄິດຫຼັກຫຼາຍຢ່າງຄື: ຈັນຍາບັນເປັນຄວາມຮູ້, ມະນຸດເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງທຳມະຊາດ, ບົດບາດຂອງອາລົມ, ຄຸນນະທຳເປັນພະລັງ, ເສລີພາບເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈ, ແລະ ຄວາມເປັນຈິງສູງສຸດໃນຮູບແບບຂອງ "ຄວາມຮັກທາງປັນຍາຕໍ່ພຣະເຈົ້າ".
1. ຈັນຍາບັນເປັນຄວາມຮູ້, ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຄຳສັ່ງທາງສິນທຳເທົ່ານັ້ນ
ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງ Spinoza ແມ່ນການປ່ຽນແປງວິທີທີ່ພວກເຮົາເບິ່ງຈັນຍາບັນ. ໃນຫຼາຍໆປະເພນີ, ສິນລະທຳມັກຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຊຸດຂອງຄຳສັ່ງ: ເຮັດອັນນີ້, ຢ່າເຮັດອັນນັ້ນ. Spinoza ໂຕ້ຖຽງວ່າວິທີການນີ້ຕົກຢູ່ໃນສິນລະທຳທີ່ຕື້ນໆໄດ້ງ່າຍ: ຜູ້ຄົນເຊື່ອຟັງຍ້ອນຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ການລົງໂທດ ຫຼື ຄວາມຫວັງໃນລາງວັນ, ແທນທີ່ຈະເປັນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາເຂົ້າໃຈເຫດຜົນ ແລະ ຜົນສະທ້ອນຂອງການກະທຳຂອງພວກເຂົາຢ່າງແທ້ຈິງ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Spinoza ສ້າງຈັນຍາບັນໂດຍໃຊ້ "ວິທີການເລຂາຄະນິດ" - ໂດຍໃຊ້ຄໍານິຍາມ, ຫຼັກການ, ຂໍ້ສະເໜີ, ແລະຫຼັກຖານ. ເປົ້າໝາຍຂອງລາວບໍ່ແມ່ນເພື່ອເຮັດໃຫ້ຈັນຍາບັນແຂງກະດ້າງຄືກັບຄະນິດສາດ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຊີວິດທາງສິນທຳສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຢ່າງມີເຫດຜົນ: ການກະທຳຂອງມະນຸດເປັນໄປຕາມສາເຫດທີ່ແນ່ນອນ, ແລະອາລົມສາມາດອະທິບາຍໄດ້. ໂດຍການເຂົ້າໃຈສາເຫດ, ມະນຸດສາມາດປ່ຽນແປງວິຖີຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ຈັນຍາບັນສຳລັບ Spinoza ແມ່ນການສະແຫວງຫາຄວາມຮູ້ເພື່ອປົດປ່ອຍ.
ຄວາມໝາຍທີ່ເລິກເຊິ່ງແມ່ນ: ການເປັນຄົນດີບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການເຊື່ອຟັງມາດຕະຖານພາຍນອກເປັນຫຼັກ, ແຕ່ກ່ຽວກັບການມີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບຕົວເອງ, ໂລກ, ແລະ ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງສາເຫດແລະຜົນ. ຄວາມຜິດພາດທາງດ້ານສິນລະທຳມັກຈະເກີດຂຶ້ນຈາກຄວາມບໍ່ຮູ້.
2. ມະນຸດເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງທຳມະຊາດ: ພື້ນຖານທຳມະຊາດນິຍົມຂອງຈັນຍາບັນຂອງ Spinoza
ຈັນຍາບັນຂອງ Spinoza ແມ່ນອີງໃສ່ທັດສະນະທາງ metaphysics ທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງລາວ: ມີພຽງສານດຽວເທົ່ານັ້ນ, ຄືພະເຈົ້າ ຫຼື ທຳມະຊາດ (Deus sive Natura). ມະນຸດບໍ່ແມ່ນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ "ແຍກອອກຈາກທຳມະຊາດ, ແຕ່ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງທັງໝົດ. ດັ່ງນັ້ນ, ພຶດຕິກຳຂອງມະນຸດ - ລວມທັງສິນລະທຳ - ຕ້ອງຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນປະກົດການທາງທຳມະຊາດ, ບໍ່ແມ່ນປະກົດການທີ່ເໜືອທຳມະຊາດ.
ການປະກອບສ່ວນດ້ານຈັນຍາບັນຂອງແນວຄວາມຄິດນີ້ແມ່ນການເກີດຂຶ້ນຂອງວິທີການທຳມະຊາດນິຍົມ: ແທນທີ່ຈະເບິ່ງມະນຸດວ່າເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ເປັນອິດສະຫຼະຈາກກົດໝາຍຂອງທຳມະຊາດຢ່າງສົມບູນ, Spinoza ຢືນຢັນວ່າພວກເຮົາມີຢູ່ພາຍໃນເຄືອຂ່າຍຂອງສາເຫດແລະຜົນ. ອາລົມ, ຄວາມປາຖະໜາ, ການຕັດສິນໃຈ, ແມ່ນແຕ່ຄວາມຂັດແຍ້ງພາຍໃນກໍ່ມີຄຳອະທິບາຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ຈັນຍາບັນຈຶ່ງບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບຄວາມລຶກລັບຂອງຄວາມຕັ້ງໃຈເສລີຢ່າງແທ້ຈິງອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ແມ່ນກ່ຽວກັບວິທີທີ່ມະນຸດສາມາດປັບປຸງຄຸນນະພາບຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າຜ່ານຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການທຳມະຊາດ ແລະ ໂຄງສ້າງຂອງຄວາມເປັນຈິງ.
ວິທີການນີ້ຍັງເຮັດໃຫ້ເກີດທັດສະນະຄະຕິດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ "ບໍ່ຕັດສິນ" ຫຼາຍຂຶ້ນໃນຄວາມໝາຍໃດໜຶ່ງ: ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງເຮັດບາງສິ່ງທີ່ບໍ່ດີ, Spinoza ເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ເບິ່ງສາເຫດ - ຄວາມຮູ້ທີ່ຈຳກັດ, ແຮງກະຕຸ້ນທາງດ້ານອາລົມທີ່ບໍ່ສາມາດຄວບຄຸມໄດ້, ສະພາບທາງສັງຄົມ - ແທນທີ່ຈະພຽງແຕ່ຕິດປ້າຍໃຫ້ພວກເຂົາວ່າຊົ່ວຮ້າຍທາງ metaphysics.
3. ໂຄນາຕຸສ: ຫຼັກຂອງຈັນຍາບັນເປັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຮັກສາ ແລະ ປັບປຸງການມີຢູ່
ແນວຄວາມຄິດຫຼັກໃນຈັນຍາບັນຂອງ Spinoza ແມ່ນ conatus, ເຊິ່ງເປັນແຮງຂັບເຄື່ອນພື້ນຖານຂອງທຸກໆສິ່ງມີຊີວິດເພື່ອຮັກສາການມີຢູ່ຂອງຕົນ ແລະ ເພີ່ມຄວາມມີຊີວິດຊີວາຂອງມັນ. ໃນມະນຸດ, conatus ສະແດງອອກເປັນຄວາມຕັ້ງໃຈ, ຄວາມປາຖະໜາ, ແລະ ແນວໂນ້ມທີ່ຈະເຕີບໃຫຍ່.
ການປະກອບສ່ວນອັນສຳຄັນຂອງແນວຄວາມຄິດນີ້ແມ່ນເພື່ອສະໜອງພື້ນຖານດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ມີຢູ່: “ດີ” ແລະ “ບໍ່ດີ” ບໍ່ໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຄຸນຄ່າທີ່ມາຈາກພາຍນອກ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເສີມຂະຫຍາຍ ຫຼື ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມແຂງແຮງ ແລະ ຄວາມສາມາດໃນການກະທຳຂອງພວກເຮົາ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງຖືກຖືວ່າເປັນສິ່ງທີ່ດີເພາະມັນປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການສືບຕໍ່ ແລະ ຄວາມສົມບູນແບບຂອງຊີວິດຂອງພວກເຮົາ; ມັນຖືກຖືວ່າເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ດີເພາະມັນເປັນອັນຕະລາຍ ຫຼື ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາອ່ອນແອລົງ.
ແຕ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນເຫດຜົນສຳລັບຄວາມເຫັນແກ່ຕົວທີ່ຄັບແຄບ. ແທນທີ່ຈະ, ພາຍໃນຂອບຂອງ Spinoza, ມະນຸດຈະຮັບຮູ້ວ່າການເສີມຂະຫຍາຍຊີວິດຢ່າງມີເຫດຜົນມັກຈະຕ້ອງການການຮ່ວມມື, ມິດຕະພາບ, ການສຶກສາ, ແລະຊີວິດສັງຄົມທີ່ປອດໄພ. ດັ່ງນັ້ນ, conatus ຈຶ່ງປະສານສົມທົບຜົນປະໂຫຍດສ່ວນຕົວ ແລະ ຄວາມດີຮ່ວມກັນຜ່ານເຫດຜົນ.
4. ການວິເຄາະອາລົມ (ຜົນກະທົບ): ຈັນຍາບັນເປັນການປິ່ນປົວສຳລັບຄວາມທຸກທໍລະມານ
ສະປິໂນຊາໄດ້ປະກອບສ່ວນທີ່ທັນສະໄໝຢ່າງແທ້ຈິງຜ່ານການວິເຄາະຄວາມຮູ້ສຶກ (ອາລົມ). ລາວປະຕິເສດທັດສະນະທີ່ວ່າອາລົມຄວນຖືກກຳຈັດ. ອາລົມເປັນສ່ວນໜຶ່ງຕາມທຳມະຊາດຂອງການເປັນມະນຸດ. ບັນຫາບໍ່ແມ່ນອາລົມເອງ, ແຕ່ເມື່ອພວກມັນຄວບຄຸມພວກເຮົາຢ່າງຊື່ໆ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຖືກ "ດຶງ" ໂດຍສາເຫດພາຍນອກໂດຍບໍ່ມີຄວາມເຂົ້າໃຈ.
ສະປິໂນຊາ ຈຳແນກລະຫວ່າງສະຖານະພາບທີ່ບໍ່ມີປະຕິກິລິຍາ ແລະ ສະຖານະພາບທີ່ບໍ່ມີປະຕິກິລິຍາ. ພວກເຮົາບໍ່ມີປະຕິກິລິຍາເມື່ອອາລົມເກີດຂຶ້ນຈາກສາເຫດພາຍນອກ ແລະ ພວກເຮົາບໍ່ເຂົ້າໃຈພວກມັນ; ພວກເຮົາບໍ່ມີປະຕິກິລິຍາເມື່ອພວກເຮົາມີຄວາມຄິດທີ່ພຽງພໍ (ຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງຈະແຈ້ງກ່ຽວກັບສາເຫດ). ດ້ວຍວິທີນີ້, ຈັນຍາບັນກາຍເປັນ "ຈິດຕະວິທະຍາປັດຊະຍາ" ປະເພດໜຶ່ງ: ຄວາມທຸກທໍລະມານຫຼາຍຢ່າງເກີດຂຶ້ນຈາກແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ຈະແຈ້ງ, ຈິນຕະນາການທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ, ແລະ ຄວາມຜູກພັນທີ່ຕາບອດກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາບໍ່ເຂົ້າໃຈ.
ການປະກອບສ່ວນຂອງລາວຕໍ່ຈັນຍາບັນຮ່ວມສະໄໝແມ່ນຈະແຈ້ງ: ຈັນຍາບັນບໍ່ພຽງແຕ່ກຳນົດຂໍ້ຫ້າມເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ມັນຍັງຊ່ວຍໃຫ້ຄົນສາມາດຈັດການອາລົມໄດ້ໂດຍການເຂົ້າໃຈແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງມັນ. ນີ້ແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບວິທີການປິ່ນປົວໃນຈິດຕະວິທະຍາສະໄໝໃໝ່ - ເຖິງແມ່ນວ່າ Spinoza ໄດ້ກຳນົດມັນໄວ້ໃນແງ່ປັດຊະຍາ.
5. ຄຸນນະທຳເປັນພະລັງ (virtus) ແລະຄວາມສາມາດໃນການກະທຳ
ໃນບາງປະເພນີ, ຄຸນນະທຳມັກຖືກພັນລະນາວ່າເປັນການຄວບຄຸມຕົນເອງຢ່າງເຂັ້ມງວດ: ການຍັບຍັ້ງຄວາມປາຖະໜາເພື່ອກົດລະບຽບທາງສິນທຳ. ສະປິໂນຊາປ່ຽນແປງທັດສະນະນັ້ນ. ສຳລັບລາວ, ຄຸນນະທຳ (virtus) ແມ່ນຄວາມເຂັ້ມແຂງ: ຄວາມສາມາດໃນການກະທຳໂດຍອີງໃສ່ເຫດຜົນ. ຍິ່ງຄົນເຮົາດຳລົງຊີວິດຕາມຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງຫຼາຍເທົ່າໃດ, ລາວກໍ່ຈະເຂັ້ມແຂງ ແລະ “ຫ້າວຫັນ” ຫຼາຍຂຶ້ນເທົ່ານັ້ນ.
ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າຄົນທີ່ມີຄຸນນະທຳບໍ່ແມ່ນຄົນທີ່ມີຄວາມເປັນສັດຕູຕໍ່ຄວາມປາຖະໜາຂອງຕົນເອງ, ແຕ່ແມ່ນຄົນທີ່ຈັດລະບຽບຄວາມປາຖະໜາຂອງຕົນຜ່ານຄວາມເຂົ້າໃຈ. ລາວບໍ່ຖືກດຶງລົງດ້ວຍຄວາມອິດສາ, ຄວາມໂກດແຄ້ນ, ການແກ້ແຄ້ນ, ຫຼືຄວາມຢ້ານກົວໄດ້ງ່າຍ, ເພາະວ່າລາວເຂົ້າໃຈສາເຫດຂອງອາລົມຂອງລາວ ແລະວາງພວກມັນໄວ້ໃນຂອບທີ່ກວ້າງຂວາງ. ຄຸນນະທຳກາຍເປັນສິ່ງທີ່ມີປະໂຫຍດ, ບໍ່ພຽງແຕ່ປ້ອງກັນຕົວເທົ່ານັ້ນ.
ແນວຄວາມຄິດນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະມັນສະເໜີຈັນຍາບັນທີ່ຢືນຢັນຄື: ການດຳລົງຊີວິດທີ່ດີໝາຍເຖິງການເພີ່ມຄວາມສາມາດທີ່ແທ້ຈິງຂອງຄົນເຮົາໃນການຄິດ, ຮ່ວມມື, ສ້າງ ແລະ ເຂົ້າໃຈ.
6. ອິດສະລະພາບເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້
ສະປິໂນຊາ ມັກຖືກຖືວ່າເປັນ "ຕົວກຳນົດ": ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເກີດຂຶ້ນຕາມສາເຫດ. ສະນັ້ນ ອິດສະລະພາບຢູ່ໃສ? ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ສຸດຕໍ່ຈັນຍາບັນຂອງສະປິໂນຊາ: ອິດສະລະພາບບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າເປັນອິດສະຫຼະຈາກກົດແຫ່ງສາເຫດແລະຜົນ, ແຕ່ໝາຍເຖິງການເຂົ້າໃຈກົດນັ້ນແລະປະຕິບັດຕາມມັນ.
ບຸກຄົນຜູ້ທີ່ບໍ່ເຂົ້າໃຈສາເຫດຂອງອາລົມຂອງເຂົາເຈົ້າອາດຈະຮູ້ສຶກວ່າ "ເປັນອິດສະຫຼະ" ເພາະວ່າເຂົາເຈົ້າກຳລັງເຮັດຕາມແຮງກະຕຸ້ນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແຕ່ສຳລັບ Spinoza, ນັ້ນແມ່ນການເປັນທາດ: ເຂົາເຈົ້າຖືກຄວບຄຸມໂດຍປັດໄຈພາຍນອກ ແລະ ຈິນຕະນາການ. ເສລີພາບທີ່ແທ້ຈິງເກີດຂຶ້ນເມື່ອພວກເຮົາມີແນວຄວາມຄິດທີ່ພຽງພໍ, ດັ່ງນັ້ນການກະທຳຂອງພວກເຮົາຈຶ່ງເປັນໄປຕາມເຫດຜົນ - ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ປະຕິກິລິຍາທີ່ເກີດຂຶ້ນເອງຕາມທຳມະຊາດ.
ໃນສະພາບການຂອງຊີວິດປະຈຳວັນ, ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າ: ເຮົາຈະກາຍເປັນອິດສະລະພາບຫຼາຍຂຶ້ນເມື່ອເຮົາສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າເປັນຫຍັງເຮົາຈຶ່ງໃຈຮ້າຍ, ເປັນຫຍັງເຮົາຈຶ່ງຢ້ານ, ເປັນຫຍັງເຮົາຈຶ່ງຖືກລໍ້ລວງ, ແລະ ວິທີການປ່ຽນແປງເງື່ອນໄຂທີ່ກະຕຸ້ນປະຕິກິລິຍາເຫຼົ່ານັ້ນ. ອິດສະລະພາບແມ່ນທັງໂຄງການທາງປັນຍາ ແລະ ການປະຕິບັດຕົວຈິງ.
7. ຄວາມຮັກທາງປັນຍາຕໍ່ພຣະເຈົ້າ: ຈຸດສູງສຸດຂອງຊີວິດດ້ານຈັນຍາບັນ
ສ່ວນທີ່ "ທາງວິນຍານ" ທີ່ສຸດຂອງຈັນຍາບັນຂອງ Spinoza ແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງ amor Dei intellectualis - ຄວາມຮັກທາງປັນຍາຕໍ່ພຣະເຈົ້າ. ເນື່ອງຈາກວ່າພຣະເຈົ້າຄືກັນກັບທຳມະຊາດ, ຄວາມຮັກຕໍ່ພຣະເຈົ້າບໍ່ແມ່ນອາລົມທາງສາສະໜາທີ່ຂຶ້ນກັບພິທີກຳ ຫຼື ຄຳສອນ, ແຕ່ເປັນຮູບແບບຂອງການຮັບຮູ້ຄວາມເປັນຈິງຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ເມື່ອຄົນເຮົາເຂົ້າໃຈລະບຽບທຳມະຊາດ ແລະ ສະຖານທີ່ຂອງຄົນເຮົາພາຍໃນມັນ, ຄົນເຮົາຈະປະສົບກັບຄວາມສຸກທີ່ໝັ້ນຄົງ, ບໍ່ສັ່ນຄອນໂດຍສະຖານະການທີ່ປ່ຽນແປງ.
ນີ້ບໍ່ແມ່ນການຫຼົບໜີ. ແຕ່ສຳລັບ Spinoza, ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ສູງຂຶ້ນຈະນຳມາເຊິ່ງຄວາມສະຫງົບພາຍໃນ ແລະ ທັດສະນະຄະຕິທີ່ສະຫຼາດຕໍ່ຊີວິດ, ລວມທັງຄວາມຕາຍ. ຄວາມສຸກອັນສູງສຸດບໍ່ໄດ້ເກີດຈາກການຄອບຄອງ, ຖານະ, ຫຼື ໄຊຊະນະເໜືອຄົນອື່ນ, ແຕ່ມາຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເຊື່ອມໂຍງມະນຸດເຂົ້າກັບລະບຽບທຳມະຊາດທັງໝົດ.
ດັ່ງນັ້ນ, Spinoza ຈຶ່ງສະເໜີຮູບແບບດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ເຊື່ອມໂຍງເຫດຜົນ, ຄວາມສະຫງົບພາຍໃນ, ແລະປະສົບການ “ທາງສາສະໜາ” ໂດຍບໍ່ຕ້ອງອີງໃສ່ສິນລະທຳທີ່ອີງໃສ່ການລົງໂທດ ແລະ ລາງວັນ.
8. ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງສຳລັບຈັນຍາບັນທີ່ທັນສະໄໝ: ຄວາມອົດທົນ, ການເມືອງ, ແລະ ການຢູ່ຮ່ວມກັນ
ການປະກອບສ່ວນຂອງ Spinoza ຂະຫຍາຍອອກໄປນອກເໜືອຈາກບຸກຄົນ. ເນື່ອງຈາກມະນຸດເປັນສັດສັງຄົມ, ຈັນຍາບັນຂອງ Spinoza ຈຶ່ງເຊື່ອມໂຍງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບຊີວິດການເມືອງ. ລາວເບິ່ງສັງຄົມທີ່ດີວ່າເປັນສັງຄົມທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ພົນລະເມືອງຂອງຕົນໃຊ້ເຫດຜົນ, ຮູ້ສຶກປອດໄພ, ແລະ ບໍ່ຕົກເປັນທາດຂອງຄວາມຢ້ານກົວ. ສິ່ງນີ້ເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງຄວາມອົດທົນທາງສາສະໜາ, ເສລີພາບໃນການຄິດ, ແລະ ຄວາມສຳຄັນຂອງສະຖາບັນທີ່ສະກັດກັ້ນຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານອາລົມລວມໝູ່.
ໃນສະພາບການທີ່ທັນສະໄໝ, ແນວຄວາມຄິດຂອງ Spinoza ສາມາດອ່ານໄດ້ວ່າເປັນພື້ນຖານສຳລັບຈັນຍາບັນສາທາລະນະ: ນະໂຍບາຍ ແລະ ການສຶກສາຄວນໄດ້ຮັບການອອກແບບເພື່ອເສີມຂະຫຍາຍຄວາມສາມາດຂອງພົນລະເມືອງໃນການເຂົ້າໃຈສາເຫດ ແລະ ຜົນກະທົບທາງສັງຄົມ, ການຈັດການອາລົມ, ແລະ ການຮ່ວມມື. ໃນທັດສະນະຂອງ Spinoza, ຄວາມກຽດຊັງ ແລະ ຄວາມບ້າຄັ່ງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນ "ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທາງສິນທຳ" ແຕ່ຍັງເປັນຜົນມາຈາກສະພາບການທີ່ເຮັດໃຫ້ຜູ້ຄົນດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນຄວາມຢ້ານກົວ ແລະ ຄວາມໂງ່ຈ້າ.
ສະຫຼຸບ
ການປະກອບສ່ວນຂອງ Spinoza ຕໍ່ຈັນຍາບັນແມ່ນຢູ່ທີ່ຄວາມກ້າຫານຂອງລາວທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຈັນຍາບັນເປັນວິທະຍາສາດຂອງການປົດປ່ອຍມະນຸດຜ່ານຄວາມຮູ້. ລາວໄດ້ພັດທະນາຈັນຍາບັນແບບທຳມະຊາດທີ່ເບິ່ງມະນຸດເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງທຳມະຊາດ, ວາງ conatus ເປັນແຮງຂັບເຄື່ອນພື້ນຖານຂອງຊີວິດ, ວິເຄາະອາລົມຢ່າງເປັນລະບົບ, ແລະ ກຳນົດຄຸນນະທຳວ່າເປັນພະລັງທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມເຫດຜົນ. ເສລີພາບ, ສຳລັບ Spinoza, ບໍ່ແມ່ນອິດສະລະພາບຈາກສາເຫດແລະຜົນ, ແຕ່ແມ່ນການເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້ ແລະ ການປ່ຽນແປງຕົນເອງຜ່ານຄວາມເຂົ້າໃຈນັ້ນ. ຈຸດສຸດຍອດຂອງມັນແມ່ນ "ຄວາມຮັກທາງປັນຍາຕໍ່ພຣະເຈົ້າ" - ຄວາມສຸກທີ່ເກີດຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ.
ຜ່ານຂອບການເຮັດວຽກນີ້, Spinoza ສະເໜີຈັນຍາບັນທີ່ຍັງຄົງກ່ຽວຂ້ອງໃນປະຈຸບັນ: ອັນໜຶ່ງທີ່ລວມເອົາເຫດຜົນ, ການປິ່ນປົວດ້ວຍອາລົມ, ຄຸນນະທຳທີ່ຢືນຢັນ, ແລະ ວິໄສທັດທີ່ຍອມຮັບໄດ້ຫຼາຍຂຶ້ນກ່ຽວກັບຊີວິດທົ່ວໄປ. ຈັນຍາບັນບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບ "ສິ່ງທີ່ຕ້ອງເຮັດ" ອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ແມ່ນກ່ຽວກັບ "ວິທີການທີ່ຈະກາຍເປັນອິດສະຫຼະ ແລະ ມີຄວາມສາມາດໃນການດຳລົງຊີວິດທີ່ດີຫຼາຍຂຶ້ນ" ຜ່ານຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຊັດເຈນ.
