ການວິເຄາະປະກົດການວິທະຍາຂອງ Edmund Husserl
Edmund Husserl, ນັກປັດຊະຍາເຢຍລະມັນທີ່ເກີດໃນປີ 1859, ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນຢ່າງກວ້າງຂວາງວ່າເປັນບິດາຂອງປະກົດການວິທະຍາ. ປະກົດການວິທະຍາເອງແມ່ນວິທີການໜຶ່ງໃນປັດຊະຍາທີ່ຊອກຫາຄວາມເຂົ້າໃຈໂຄງສ້າງຂອງປະສົບການຂອງມະນຸດຈາກມຸມມອງຂອງບຸກຄົນທີ່ປະສົບກັບມັນ. ປະກົດການວິທະຍາມີຈຸດປະສົງເພື່ອເປີດເຜີຍສາລະສຳຄັນຂອງປະສົບການໂດຍການກຳຈັດສົມມຸດຕິຖານ ແລະ ອະຄະຕິທັງໝົດທີ່ອາດຈະປິດບັງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ.
ພື້ນຖານປະກົດການ
ທ່ານ Husserl ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນອາຊີບວິຊາການຂອງລາວໃນວິຊາຄະນິດສາດກ່ອນທີ່ຈະຫັນມາສຶກສາປັດຊະຍາ, ໂດຍໄດ້ຮັບແຮງບັນດານໃຈຈາກຜົນງານຂອງ Franz Brentano ແລະ Carl Stumpf. ທ່ານ Husserl ໄດ້ຮັບແຮງບັນດານໃຈຈາກໂຄງການປັດຊະຍາເພື່ອນຳເອົາປັດຊະຍາມາສູ່ພື້ນຖານທາງວິທະຍາສາດຫຼາຍຂຶ້ນ, ຫຼືຢ່າງໜ້ອຍກໍ່ຈະແຈ້ງ ແລະ ເປັນລະບົບຫຼາຍຂຶ້ນ, ຫຼາຍກວ່າທີ່ຄວາມຄິດກ່ອນໜ້ານີ້ເຄີຍບັນລຸໄດ້. ປະກົດການວິທະຍາຂອງ Husserl ໄດ້ພັດທະນາອອກມາຈາກການວິພາກວິຈານຈິດຕະວິທະຍາ - ທັດສະນະທີ່ປຽບທຽບເຫດຜົນກັບຈິດຕະວິທະຍາ - ເຊິ່ງລາວຖືວ່າເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຄວາມຮູ້ທາງວິທະຍາສາດ ເພາະມັນເຮັດໃຫ້ເສັ້ນແບ່ງລະຫວ່າງຄວາມເປັນຈິງທີ່ເປັນວັດຖຸວິໄສ ແລະ ການຮັບຮູ້ແບບອັດຕະວິໄສມົວ.
ວິທີການປະກົດການວິທະຍາຂອງ Husserl
ພື້ນຖານຂອງວິທີການທາງດ້ານປະກົດການຂອງ Husserl ແມ່ນວິທີການທີ່ຮູ້ຈັກກັນໃນນາມ "epoché" ຫຼື "ການຫຼຸດຜ່ອນປະກົດການ". ວິທີການນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຢຸດ (ຫຼື ຫຼຸດຜ່ອນ) ການຕັດສິນ ແລະ ສົມມຸດຕິຖານທີ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດປະສົບການ. ມັນເປັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຮັບຮູ້ປະກົດການໂດຍກົງ "ຕາມທີ່ມັນເປັນ", ກ່ອນທີ່ຈະຕິດສະຫຼາກ, ອະທິບາຍ, ຫຼື ຕີຄວາມໝາຍພວກມັນ, ກ່ອນການເລືອກຕັ້ງ.
ຂັ້ນຕອນທຳອິດໃນຍຸກສະໄໝນີ້ແມ່ນ "ການວາງຂອບເຂດ" ຂອງແນວຄິດທີ່ມີຄ່າຄວນທັງໝົດກ່ຽວກັບໂລກ. ນີ້ມີຈຸດປະສົງເພື່ອວາງສົມມຸດຕິຖານຂອງພວກເຮົາໄວ້ໃນວົງເລັບ, ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ພວກມັນແຊກແຊງກັບການສັງເກດທີ່ບໍລິສຸດ. Husserl ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າສະຕິມີທິດທາງ ("ຄວາມຕັ້ງໃຈ") ສະເໝີ, ຫຼືສຸມໃສ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງ. ລາວເວົ້າວ່າທຸກໆການກະທຳຂອງສະຕິແມ່ນການຮັບຮູ້ເຖິງບາງສິ່ງບາງຢ່າງ - ບໍ່ວ່າຈະເປັນວັດຖຸທາງກາຍະພາບ, ແນວຄວາມຄິດ, ຫຼືສະພາບອາລົມ.
ຕໍ່ໄປແມ່ນຂັ້ນຕອນການຫຼຸດຜ່ອນ, ບ່ອນທີ່ພວກເຮົາພະຍາຍາມຄົ້ນພົບສາລະສຳຄັນຂອງປະກົດການທີ່ມີຢູ່. Husserl ອ້າງວ່າຜ່ານການສະທ້ອນ ແລະ ການສັງເກດຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ພວກເຮົາສາມາດບັນລຸສະຕິປັນຍາພື້ນຖານກ່ຽວກັບໂຄງສ້າງທີ່ສຳຄັນຂອງປະສົບການທີ່ໜ້າອັດສະຈັນ.
ຄວາມຕັ້ງໃຈ: ຈຸດສຸມຂອງການຮັບຮູ້
ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງ Husserl ຕໍ່ປະກົດການວິທະຍາແມ່ນ ແນວຄວາມຄິດຂອງ "ຄວາມຕັ້ງໃຈ". ຄວາມຕັ້ງໃຈໝາຍຄວາມວ່າສະຕິທັງໝົດແມ່ນມຸ້ງໄປສູ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງໂດຍທຳມະຊາດ - ບໍ່ມີສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າສະຕິ 'ຫວ່າງເປົ່າ' ຫຼື ເປັນກາງ. ຕົວຢ່າງ, ຖ້າຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງກຳລັງຄິດກ່ຽວກັບຕົ້ນໄມ້, ຄວາມຄິດຂອງເຂົາເຈົ້າແມ່ນກ່ຽວກັບຕົ້ນໄມ້ສະເໝີ, ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຄວາມຮູ້ສຶກ ຫຼື ຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີວັດຖຸ.
ລາວອະທິບາຍສອງອົງປະກອບຫຼັກຂອງເຈດຕະນາຄື: “noesis” ແລະ “noema.” Noesis ແມ່ນລັກສະນະທາງອັດຕະວິໄນຂອງປະສົບການ - ການກະທຳທາງຈິດໃຈເອງ, ເຊັ່ນ: ການຄິດ, ຄວາມຮູ້ສຶກ, ຫຼື ການຈິນຕະນາການ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Noema ແມ່ນເນື້ອໃນຂອງປະສົບການ - ສິ່ງທີ່ຄິດ ຫຼື ຮູ້ສຶກ, ໃບໜ້າຂອງວັດຖຸທີ່ມີຢູ່ໃນສະຕິຂອງພວກເຮົາ.
ເມື່ອເຮົາເຫັນວັດຖຸໃດໜຶ່ງ, ຕົວຢ່າງເຊັ່ນຕົ້ນໄມ້, ຂະບວນການຂອງ noesis ກ່ຽວຂ້ອງກັບການກະທຳຂອງ "ການເຫັນ," ໃນຂະນະທີ່ noema ແມ່ນ "ຕົ້ນໄມ້" ເອງເປັນເນື້ອໃນຂອງການກະທຳຂອງການເຫັນ. ສອງລັກສະນະນີ້ເຮັດວຽກຮ່ວມກັນເພື່ອສ້າງປະສົບການທີ່ມະຫັດສະຈັນທັງໝົດ.
ປະກົດການທີ່ລື່ນກາຍຂອງ Husserl
ໃນການພັດທະນາຕື່ມອີກ, Husserl ໄດ້ນຳສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງ "ອີໂກ້ທີ່ລື່ນກາຍ." ອີໂກ້ນີ້ແມ່ນລັກສະນະພື້ນຖານ ແລະ ທົ່ວໄປຂອງສະຕິ - ບໍ່ແມ່ນອີໂກ້ສະເພາະທີ່ຄິດ ຫຼື ຮູ້ສຶກໃນປັດຈຸບັນ. ອີໂກ້ທີ່ລື່ນກາຍແມ່ນຂອບພື້ນຖານສຳລັບປະສົບການທາງອັດຕະວິໄນທັງໝົດ. ໂດຍການຄົ້ນພົບອີໂກ້ທີ່ລື່ນກາຍ, Husserl ໄດ້ພະຍາຍາມລະບຸລັກສະນະທົ່ວໄປ ແລະ ລັກສະນະພື້ນຖານຂອງສະຕິເອງ.
ຄວາມສຳຄັນຂອງ Husserl ສຳລັບປັດຊະຍາ ແລະ ວິທະຍາສາດອື່ນໆ
ຮຸສເຊີລ ມີຜົນກະທົບຢ່າງກວ້າງຂວາງຕໍ່ປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່ ແລະ ສາຂາວິຊາອື່ນໆອີກຈຳນວນໜຶ່ງ, ລວມທັງຈິດຕະວິທະຍາ, ສັງຄົມວິທະຍາ ແລະ ການສຶກສາວັດທະນະທຳ.
ຕົວຢ່າງ, ໃນຈິດຕະວິທະຍາ, ວິທີການທາງດ້ານປະກົດການຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອເຂົ້າໃຈປະສົບການຊີວິດຂອງຄົນເຈັບໂດຍບໍ່ບິດເບືອນມັນຜ່ານຂອບທິດສະດີທາງຈິດວິທະຍາທີ່ອາດຈະບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງ. Carl Rogers, ໜຶ່ງໃນຜູ້ກໍ່ຕັ້ງການປິ່ນປົວແບບມະນຸດສະທໍາ, ໄດ້ຮັບແຮງບັນດານໃຈຈາກຫຼັກການທາງດ້ານປະກົດການເພື່ອວາງປະສົບການທາງອັດຕະວິໄນຂອງບຸກຄົນໃຫ້ເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງຂະບວນການປິ່ນປົວຂອງລາວ.
ໃນສັງຄົມວິທະຍາ, ປະກົດການວິທະຍາໄດ້ມີອິດທິພົນຕໍ່ Alfred Schutz , ເຊິ່ງນຳໄປສູ່ການພັດທະນາຂອງ "ປະກົດການວິທະຍາທາງສັງຄົມ." Schutz ໄດ້ເນັ້ນໜັກວ່າໂຄງສ້າງຂອງຄວາມໝາຍໃນໂລກສັງຄົມແມ່ນສ້າງຂຶ້ນຜ່ານປະສົບການທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຄິດເຫັນ ແລະ ການເຈລະຈາປະຈຳວັນ.
ການວິພາກວິຈານ ແລະ ການໂຕ້ຖຽງ
ເຖິງວ່າຈະມີການປະກອບສ່ວນທີ່ມີອິດທິພົນຂອງ Husserl, ແຕ່ປະກົດການວິທະຍາຂອງລາວກໍ່ບໍ່ໄດ້ປາສະຈາກການວິພາກວິຈານ. ນັກປັດຊະຍາບາງຄົນ, ລວມທັງ ນັກຮຽນ ແລະ ນັກວິຈານຂອງລາວ Martin Heidegger , ໂຕ້ຖຽງວ່າວິທີການຂອງ Husserl, ເຊິ່ງສຸມໃສ່ການວິເຄາະສະຕິຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ປິດບັງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງມະນຸດກ່ຽວກັບການພົວພັນກັບໂລກແຫ່ງຄວາມເປັນຈິງ. Heidegger ໄດ້ສະເໜີວ່າການມີຢູ່ຂອງມະນຸດບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ງ່າຍໆວ່າເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ພິຈາລະນາວັດຖຸ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນ "Dasein" ທີ່ຕັ້ງຢູ່ພາຍໃນໂລກໃນລັກສະນະທີ່ຄົບຖ້ວນ ແລະ ສະພາບການ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ນັກວິຈານຄົນອື່ນໆໂຕ້ຖຽງວ່າວິທີການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທະເຍີທະຍານຂອງ Husserl (epoché ແລະ transcendental reduction) ແມ່ນບໍ່ສາມາດປະຕິບັດໄດ້ ແລະ ຍາກຫຼາຍທີ່ຈະຈັດຕັ້ງປະຕິບັດຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໃນການສືບສວນປະກົດການປະຈຳວັນ.
ສະຫຼຸບ
Edmund Husserl ໄດ້ປະໄວ້ມໍລະດົກອັນເລິກເຊິ່ງໃຫ້ກັບນັກປັດຊະຍາ, ເປີດປະຕູສູ່ວິທີການໃໝ່ໃນການເຂົ້າໃຈປະສົບການຂອງມະນຸດ. ຜ່ານປະກົດການວິທະຍາ, Husserl ເຊີນພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ "ສິ່ງຕ່າງໆ" - ເພື່ອສັງເກດ ແລະ ປະສົບກັບພວກມັນໂດຍບໍ່ມີການກັ່ນຕອງຂອງການສົມມຸດຕິຖານທີ່ມີອະຄະຕິ. ໂດຍການສືບສວນໂຄງສ້າງຂອງປະສົບການທາງອັດຕະວິໄນ ແລະ ເປີດເຜີຍວ່າສະຕິພົວພັນກັບໂລກຂອງມັນແນວໃດ, ປະກົດການວິທະຍາຂອງ Husserl ສະເໜີຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບລັກສະນະພື້ນຖານຂອງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ.
ເຖິງແມ່ນວ່າການວິພາກວິຈານ ແລະ ການໂຕ້ວາທີຍັງສືບຕໍ່ຢູ່ຮ່ວມກັນກັບມໍລະດົກທາງປັດຊະຍາຂອງລາວ, ການປະກອບສ່ວນຂອງ Husserl ຍັງຄົງມີຄຸນຄ່າຫຼາຍຕໍ່ປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ ແລະ ໄດ້ມີອິດທິພົນຕໍ່ສາຂາວິຊາອື່ນໆອີກຫຼາຍຢ່າງ, ປູທາງໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າກ່ຽວກັບການຮັບຮູ້, ສະຕິ ແລະ ໂລກທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່. ປະກົດການທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮຽນຮູ້ຈາກປັດຊະຍາຂອງ Husserl ຍັງຄົງເປັນຫົວຂໍ້ສົນທະນາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງໃນການພັດທະນາວິທີການທາງວິທະຍາສາດ ແລະ ວິທີການໃໝ່ໆໃນມະນຸດສາດໃນປະຈຸບັນ.
