ຫົວຂໍ້: Simone de Beauvoir ແລະ ລັດທິສະຕີນິຍົມທີ່ມີຕົວຕົນ
Simone de Beauvoir, ນັກປັດຊະຍາ, ນັກຂຽນ, ແລະ ນັກເຟມິນິສຊາວຝຣັ່ງ, ແມ່ນໜຶ່ງໃນບຸກຄົນສຳຄັນທີ່ສຸດໃນຂົງເຂດຄວາມຄິດເຟມິນິສ ແລະ ລັດທິອະຕິສະນິຍົມໃນສະຕະວັດທີ 20. ເກີດໃນປີ 1908 ທີ່ປາຣີ, de Beauvoir ໄດ້ກາຍເປັນບຸກຄົນສຳຄັນໃນການເຄື່ອນໄຫວເຟມິນິສຜ່ານຜົນງານທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງນາງ, “Le Deuxième Sexe” ຫຼື “ເພດທີສອງ.” ດ້ວຍວິທີການອະຕິສະນິຍົມຂອງນາງ, de Beauvoir ໄດ້ສະໜອງພື້ນຖານປັດຊະຍາທີ່ເຂັ້ມແຂງສຳລັບທິດສະດີເຟມິນິສ ແລະ ສ້າງພື້ນທີ່ສຳລັບການສົນທະນາກ່ຽວກັບເສລີພາບ, ການເລືອກ, ແລະ ອັດຕະລັກທາງເພດ.
ຊີວິດໃນໄວເດັກ ແລະ ການສຶກສາ
ຊີໂມນ ເດີ ໂບວົວ ເຕີບໃຫຍ່ຢູ່ໃນຄອບຄົວຊົນຊັ້ນກາງຂອງປາຣີ. ພໍ່ຂອງນາງເປັນທະນາຍຄວາມທີ່ມີຄວາມສົນໃຈຢ່າງແຮງກ້າໃນການສະແດງລະຄອນ ແລະ ວັນນະຄະດີ, ໃນຂະນະທີ່ແມ່ຂອງນາງເປັນກາໂຕລິກທີ່ເຂັ້ມງວດ. ໃນຂະນະທີ່ການສຶກສາໃນໄວເດັກຂອງ ເດີ ໂບວົວ ໄດ້ຮັບອິດທິພົນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກສະພາບແວດລ້ອມຂອງຄົນຊັ້ນສູງ ແລະ ຄຸນຄ່າອະນຸລັກນິຍົມ, ຄວາມຮັກໃນການອ່ານ ແລະ ສະຕິປັນຍາຂອງນາງໄດ້ນຳພານາງໄປສູ່ການຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບມາດຕະຖານພື້ນເມືອງ.
ນາງ Beauvoir ໄດ້ສຶກສາປັດຊະຍາຢູ່ທີ່ Sorbonne, ບ່ອນທີ່ນາງໄດ້ພົບກັບນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອຸດົມການຢູ່ສະເໝີ Jean-Paul Sartre. ທັງສອງຈະມີການເຊື່ອມຕໍ່ທາງດ້ານສະຕິປັນຍາ ແລະ ອາລົມທີ່ເລິກເຊິ່ງຕະຫຼອດຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ສາຍພົວພັນທີ່ "ເປີດເຜີຍ" ຂອງເຂົາເຈົ້າສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄຸນຄ່າຂອງອິດສະລະພາບທີ່ເຂົາເຈົ້າມີໃນຊີວິດ ແລະ ຄວາມຄິດຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ລັດທິອະທິປະໄຕ ແລະ ເສລີພາບ
ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ, ເຊິ່ງໄດ້ຮັບອິດທິພົນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກນັກຂຽນເຊັ່ນ Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche , ແລະ Martin Heidegger, ໄດ້ເນັ້ນໜັກໃສ່ສາລະສຳຄັນຂອງເສລີພາບ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງບຸກຄົນ. Sartre ແລະ de Beauvoir ໄດ້ພັດທະນາແນວຄິດນີ້ຕື່ມອີກໂດຍການເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມເປັນຮູບປະທຳຂອງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ. ຄຳຂວັນທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Sartre, “ການມີຢູ່ກ່ອນສາລະສຳຄັນ,” ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າມະນຸດບໍ່ໄດ້ເກີດມາມີ ຈຸດປະສົງ ຫຼື ຄວາມໝາຍ ທີ່ກຳນົດໄວ້ລ່ວງໜ້າ ແຕ່ຕ້ອງສ້າງຄວາມໝາຍຂອງຕົນເອງ.
ສຳລັບ de Beauvoir, ຫຼັກການແຫ່ງອະຕະນິຍົມນີ້ໄດ້ກາຍເປັນພື້ນຖານຫຼັກຂອງການວິເຄາະຂອງນາງກ່ຽວກັບແມ່ຍິງໃນສັງຄົມ. ໃນ “The Second Sex,” ນາງໄດ້ຄົ້ນຄວ້າວິທີທີ່ແມ່ຍິງຖືກເຮັດໃຫ້ “ແຕກຕ່າງ” ໂດຍວັດທະນະທຳຜູ້ຊາຍເປັນ “ຄົນອື່ນ”, ແລະວິທີທີ່ສິ່ງນີ້ຈຳກັດອິດສະລະພາບຂອງເຂົາເຈົ້າ. De Beauvoir ຢືນຢັນວ່າແມ່ຍິງມັກຖືກປະຕິບັດບໍ່ແມ່ນເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ເປັນເອກະລາດ, ແຕ່ເປັນວັດຖຸທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຜູ້ຊາຍ.
“ເພດທີສອງ” ແລະ ການວິເຄາະເພດ
“ເພດທີສອງ”, ຈັດພິມໃນປີ 1949, ໄດ້ກາຍເປັນບົດເລື່ອງທີ່ເປັນທາງການຢ່າງໄວວາໃນທິດສະດີສິດທິສະຕີ. ມັນເປັນການວິເຄາະຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດ, ຊີວະວິທະຍາ, ຈິດຕະວິທະຍາ, ແລະສັງຄົມວິທະຍາຂອງແມ່ຍິງ, ແລະວິທີທີ່ປັດໃຈເຫຼົ່ານີ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການເຮັດໃຫ້ເປັນວັດຖຸ ແລະ ການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຂອງເຂົາເຈົ້າ. De Beauvoir ໄດ້ປະພັນປະໂຫຍກທີ່ມີຊື່ສຽງວ່າ, “ຄົນເຮົາບໍ່ໄດ້ເກີດມາ, ແຕ່ກາຍເປັນຜູ້ຍິງ,” ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າອັດຕະລັກທາງເພດບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນທຳມະຊາດ ຫຼື ທາງຊີວະວິທະຍາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມ.
ເດີ ໂບວົວ ແບ່ງການສຶກສານີ້ອອກເປັນສອງພາກສ່ວນຫຼັກຄື: ຂໍ້ເທັດຈິງ ແລະ ນິທານ, ແລະ ໃນເວລານັ້ນ ແລະ ໃນປະຈຸບັນ. ໃນພາກທຳອິດ, ນາງໄດ້ສຳຫຼວດວິທີທີ່ແມ່ຍິງໄດ້ຮັບການປະຕິບັດໃນຫຼາຍໆດ້ານຂອງຊີວິດ: ທາງເພດ, ເສດຖະກິດ, ສັງຄົມ ແລະ ການເມືອງ. ນາງຍັງໄດ້ວິພາກວິຈານວິທີທີ່ນິທານກ່ຽວກັບແມ່ຍິງ, ສ້າງຂຶ້ນໂດຍສັງຄົມຜູ້ຊາຍເປັນຜູ້ຊາຍ, ເສີມສ້າງແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າແມ່ຍິງມີຄວາມຢູ່เฉยໆ, ອ່ອນແອ, ແລະ ມີອາລົມ.
ສຳລັບ de Beauvoir, ອິດສະລະພາບແບບອະທິປະໄຕຮຽກຮ້ອງໃຫ້ແມ່ຍິງປະຖິ້ມຄວາມເຊື່ອເຫຼົ່ານີ້ ແລະ ອ້າງເອົາອິດສະລະພາບ ແລະ ຄວາມເປັນອັດຕະວິໄນຂອງຕົນເອງ. ໃນສະພາບການນີ້, ອິດສະລະພາບໝາຍເຖິງຄວາມສາມາດໃນການເລືອກທີ່ແທ້ຈິງ ແລະ ບໍ່ຖືກຈຳກັດໂດຍບົດບາດຍິງຊາຍທີ່ເຂັ້ມງວດ ແລະ ກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ.
ການວິພາກວິຈານ ແລະ ຜົນກະທົບ
ການປະກອບສ່ວນຂອງ De Beauvoir ຕໍ່ແນວຄິດຂອງນັກເຟມິນິສກໍ່ບໍ່ໄດ້ຖືກວິພາກວິຈານ. ບາງຄົນຖືວ່າການວິເຄາະຂອງນາງສຸມໃສ່ທັດສະນະຂອງແມ່ຍິງເອີຣົບຜິວຂາວຫຼາຍເກີນໄປ ແລະ ບໍ່ພຽງພໍສຳລັບການຮອງຮັບປະສົບການຂອງແມ່ຍິງຈາກພື້ນຖານເຊື້ອຊາດ, ຊົນເຜົ່າ ແລະ ຊັ້ນທາງສັງຄົມທີ່ຫຼາກຫຼາຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ນັກເຟມິນິສທີ່ມີຄວາມຄິດແບບ intersectional ໃນພາຍຫຼັງໄດ້ວິພາກວິຈານ de Beauvoir ສຳລັບການບໍ່ສົນໃຈຄວາມຊັບຊ້ອນຂອງຕົວຕົນຂອງແມ່ຍິງ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ອິດທິພົນຂອງ de Beauvoir ຕໍ່ສິດທິສະຕີ ແລະ ປັດຊະຍາຍັງຄົງບໍ່ສາມາດປະຕິເສດໄດ້. "ເພດທີສອງ" ໄດ້ສະໜອງພື້ນຖານທາງປັດຊະຍາທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ມີການສົນທະນາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງກ່ຽວກັບເພດ, ເສລີພາບ ແລະ ຕົວຕົນ. ນັກສິດທິສະຕີລຸ້ນຕໍ່ໆມາ, ລວມທັງກະດິ່ງແຂວນ, Judith Butler, ແລະ Gayatri Spivak, ມັກອ້າງອີງເຖິງຜົນງານຂອງ de Beauvoir, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນບາງສະພາບການພວກເຂົາໄດ້ວິພາກວິຈານ ແລະ ຂະຫຍາຍມັນອອກໄປ.
Jean-Paul Sartre ແລະ ຄວາມສຳພັນທີ່ມີອິດທິພົນ
ສາຍພົວພັນຂອງ De Beauvoir ກັບ Sartre ມີຜົນກະທົບຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ການພັດທະນາແນວຄວາມຄິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ທັງສອງມັກເຮັດວຽກຮ່ວມກັນ, ສົນທະນາ ແລະ ວິພາກວິຈານຜົນງານຂອງກັນແລະກັນ. Sartre ໄດ້ຂຽນ "Being and Nothingness," ເຊິ່ງກາຍເປັນພື້ນຖານຂອງການມີຢູ່ຂອງຍຸກສະໄໝໃໝ່, ໃນຂະນະທີ່ de Beauvoir ໄດ້ພັດທະນາແນວຄວາມຄິດນີ້ໃນສະພາບການຂອງບັນຫາເພດ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, de Beauvoir ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຜູ້ຕິດຕາມທີ່ອຸທິດຕົນຂອງ Sartre ເທົ່ານັ້ນ. ນາງມີທັດສະນະ ແລະ ແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນເອກະລັກທີ່ເຮັດໃຫ້ນາງແຕກຕ່າງຈາກລາວ, ໂດຍສະເພາະໃນເລື່ອງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບປະສົບການຂອງແມ່ຍິງ ແລະ ການວິເຄາະການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ. Sartre ໄດ້ສຸມໃສ່ບັນຫາທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນຂອງເສລີພາບ ແລະ ການມີຢູ່, ໃນຂະນະທີ່ de Beauvoir ໄດ້ນຳໃຊ້ພວກມັນຢ່າງເປັນຮູບປະທຳຫຼາຍຂຶ້ນກັບສະຖານະການທາງສັງຄົມ ແລະ ການເມືອງຂອງແມ່ຍິງ.
ມໍລະດົກ ແລະ ຊີວິດຕໍ່ມາ
Simone de Beauvoir ສືບຕໍ່ຂຽນ ແລະ ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການສົນທະນາທາງປັນຍາຈົນກະທັ່ງນາງເສຍຊີວິດໃນປີ 1986. ນອກເໜືອໄປຈາກ “The Second Sex”, ນາງຍັງໄດ້ຂຽນຜົນງານອື່ນໆອີກຫຼາຍຢ່າງ, ລວມທັງນະວະນິຍາຍເຄິ່ງຊີວະປະຫວັດເຊັ່ນ “Memoirs of a Dutiful Daughter” ແລະ “The Mandarins,” ພ້ອມທັງຜົນງານປັດຊະຍາອື່ນໆເຊັ່ນ “The Ethics of Ambiguity.”
ມໍລະດົກຂອງ De Beauvoir ຂະຫຍາຍອອກໄປນອກເໜືອຈາກວົງວິຊາການໄປສູ່ການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມ ແລະ ການເມືອງ. ນັກເຄື່ອນໄຫວ ແລະ ອົງການຈັດຕັ້ງເພື່ອສິດທິແມ່ຍິງຫຼາຍຄົນເຫັນວ່າ de Beauvoir ເປັນຜູ້ບຸກເບີກທີ່ປູທາງໃຫ້ແກ່ສິດທິຂອງແມ່ຍິງ. ປຶ້ມຂອງນາງໄດ້ຖືກແປເປັນຫຼາຍພາສາ ແລະ ສືບຕໍ່ຖືກພິຈາລະນາວ່າມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງໃນການສຶກສາເພດ ແລະ ປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ.
ສະຫຼຸບ
ຊີໂມນ ເດີ ໂບວົວ ເປັນບຸກຄົນທີ່ບໍ່ມີວັນລືມໃນປະຫວັດສາດຂອງສິດທິສະຕີ ແລະ ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ. ຜ່ານການວິເຄາະຢ່າງເລິກເຊິ່ງຂອງນາງກ່ຽວກັບການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຂອງແມ່ຍິງ ແລະ ການເນັ້ນໜັກໃສ່ເສລີພາບ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບສ່ວນບຸກຄົນ, ເດີ ໂບວົວ ໄດ້ປູທາງໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ສັບສົນ ແລະ ລະອຽດອ່ອນກວ່າກ່ຽວກັບອັດຕະລັກທາງເພດ ແລະ ມະນຸດຊາດ.
ແນວຄິດຂອງ De Beauvoir ໄດ້ທ້າທາຍມາດຕະຖານທາງສັງຄົມ ແລະ ວັດທະນະທໍາ, ເປີດພື້ນທີ່ສໍາລັບການໂຕ້ວາທີທີ່ຍັງສືບຕໍ່ຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້. ດ້ວຍມໍລະດົກທາງປັນຍາອັນອຸດົມສົມບູນຂອງນາງ, de Beauvoir ບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນທິດສະດີ feminist ເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບເສລີພາບ, ທາງເລືອກ, ແລະ ຄວາມໝາຍຂອງການເປັນມະນຸດ.
