ຄວາມຄິດຂອງ George Berkeley ກ່ຽວກັບອຸດົມການນິຍົມ
George Berkeley (1685–1753) ແມ່ນໜຶ່ງໃນນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນຫຼາຍທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່. ລາວໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນການພັດທະນາຮູບແບບທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງອຸດົມການນິຍົມ, ເຊິ່ງມັກຈະເອີ້ນວ່າ ຄວາມບໍ່ເປັນວັດຖຸນິຍົມ ຫຼື ອຸດົມການນິຍົມອັດຕະວິໄນນິຍົມ. ໃນທັດສະນະຂອງ Berkeley, ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນພື້ນຖານທາງດ້ານຈິດໃຈ: ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເອີ້ນວ່າ "ສິ່ງຕ່າງໆ" ບໍ່ມີຢູ່ເປັນວັດຖຸທີ່ເປັນອິດສະຫຼະຈາກຈິດໃຈ, ແຕ່ມີຢູ່ເປັນຊຸດຂອງແນວຄວາມຄິດທີ່ປະສົບໂດຍຫົວຂໍ້ທີ່ຮັບຮູ້. ແນວຄວາມຄິດຂອງລາວເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີໃນຄຳຂວັນພາສາລາແຕັງ esse est percipi—"ການມີຢູ່ແມ່ນເພື່ອຮັບຮູ້." ບົດຂຽນນີ້ກວດສອບພື້ນຖານຂອງ Berkeley, ການໂຕ້ຖຽງຫຼັກຂອງລາວ, ແນວຄວາມຄິດຂອງລາວກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ ແລະ ລະບຽບຂອງທຳມະຊາດ, ແລະ ອິດທິພົນ ແລະ ການວິພາກວິຈານອຸດົມການນິຍົມຂອງລາວ.
ພື້ນຖານ: ປະສົບການນິຍົມ ແລະ ການວິພາກວິຈານ ເອກະສານ
ເບີກລີ ດຳລົງຊີວິດພາຍໃນປະເພນີຂອງ ປະສົບການນິຍົມຂອງອັງກິດ, ເຊິ່ງມີ John Locke ແລະຕໍ່ມາ David Hume ເປັນຕົວແທນ. ປະສົບການນິຍົມໄດ້ເນັ້ນໜັກວ່າຄວາມຮູ້ມາຈາກປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ. Locke ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າແນວຄວາມຄິດທັງໝົດມາຈາກປະສົບການ, ແຕ່ລາວຍັງຄົງຮັກສາການມີຢູ່ຂອງ "ສານວັດຖຸ" ເປັນສິ່ງທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງຄຸນລັກສະນະຂອງວັດຖຸ. ອີງຕາມ Locke, ພວກເຮົາຮັບຮູ້ຄຸນລັກສະນະຕ່າງໆເຊັ່ນ: ສີ, ຮູບຮ່າງ, ແລະການເຄື່ອນໄຫວ, ແຕ່ຢູ່ໃຕ້ພວກມັນແມ່ນ "ບາງສິ່ງບາງຢ່າງ" ທີ່ສະໜັບສະໜູນພວກມັນ: ສານ.
ເບີກລີ ຖືວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງ "ສານ" ມີບັນຫາ. ສຳລັບລາວ, ສານ, ໃນຖານະທີ່ເປັນສານທີ່ພວກເຮົາບໍ່ເຄີຍປະສົບໂດຍກົງ, ເປັນພຽງສົມມຸດຕິຖານທາງ metaphysics ທີ່ບໍ່ຈຳເປັນ. ຖ້າຄວາມຮູ້ທັງໝົດມາຈາກປະສົບການ, ເປັນຫຍັງຈຶ່ງສົມມຸດວ່າມີຢູ່ຂອງໜ່ວຍງານ "ວັດຖຸ" ທີ່, ໂດຍຫຼັກການແລ້ວ, ຢູ່ເໜືອຂອບເຂດຂອງປະສົບການ? ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ເບີກລີ ເປີດຕົວການວິພາກວິຈານຢ່າງຮຸນແຮງ: ປະຖິ້ມແນວຄວາມຄິດຂອງສານ ແລະ ອະທິບາຍໂລກທັງໝົດໃນແງ່ຂອງແນວຄວາມຄິດ ແລະ ຄວາມຄິດ.
ສາລະສຳຄັນຂອງອຸດົມການນິຍົມຂອງເບີກລີ: Esse est percipi
ສຳລັບ Berkeley, ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເອີ້ນວ່າ "ສິ່ງຂອງ" ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວແມ່ນການລວບລວມແນວຄວາມຄິດ ຫຼື ຄວາມປະທັບໃຈທາງປະສາດສຳຜັດ: ສີ, ລົດຊາດ, ກິ່ນ, ໂຄງສ້າງ, ສຽງ, ແລະອື່ນໆ. ເມື່ອພວກເຮົາເວົ້າວ່າ "ມີໂຕະ," ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາໝາຍຄວາມແທ້ໆແມ່ນວ່າມີການລວບລວມປະສົບການທີ່ແນ່ນອນ - ພວກເຮົາເຫັນພື້ນຜິວທີ່ຮາບພຽງ, ຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມແຂງຂອງມັນ, ແລະອື່ນໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ການມີຢູ່ຂອງວັດຖຸບໍ່ມີຫຍັງນອກເໜືອໄປຈາກການມີຢູ່ຂອງແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານັ້ນໃນປະສົບການ.
ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ຫຼັກການຂອງ esse est percipi (ການມີຢູ່ແມ່ນການຮັບຮູ້) ເກີດຂຶ້ນ. ຖ້າບາງສິ່ງບາງຢ່າງບໍ່ໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ໂດຍໃຜ, ມັນຍັງມີ "ຢູ່" ຢູ່ບໍ? Berkeley ຕອບວ່າ: ບໍ່, ຢ່າງໜ້ອຍກໍ່ບໍ່ແມ່ນວັດຖຸທາງວັດຖຸໃນຕົວຂອງມັນເອງ. ການມີຢູ່ຂອງວັດຖຸຕາມທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈໃນຊີວິດປະຈຳວັນແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການມີຢູ່ຂອງມັນໃນປະສົບການຂອງຈິດໃຈ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, Berkeley ບໍ່ໄດ້ກ່າວວ່າໂລກແມ່ນ "ຈິນຕະນາການ" ໃນຄວາມໝາຍໃດໆ. ແນວຄວາມຄິດທາງດ້ານການຮັບຮູ້ມີລະບຽບ, ຄວາມສອດຄ່ອງ, ແລະ ຄວາມສອດຄ່ອງ. ໂລກຍັງຄົງເບິ່ງຄືວ່າໝັ້ນຄົງແລະຄາດເດົາໄດ້. ຄຳຖາມແມ່ນ: ຖ້າບໍ່ມີວັດຖຸຢູ່ນອກຈິດໃຈ, ສິ່ງໃດຮັບປະກັນຄວາມເປັນລະບຽບຂອງປະສົບການຂອງພວກເຮົາ?
ຄວາມເປັນຈິງສອງປະເພດ: ແນວຄວາມຄິດ ແລະ ວິນຍານ
Berkeley ແຍກແຍະລະຫວ່າງ:
1. ແນວຄວາມຄິດ: ເນື້ອໃນຂອງປະສົບການ - ສີ, ຮູບຮ່າງ, ສຽງ, ລົດຊາດ ແລະ ຄຸນລັກສະນະທັງໝົດທີ່ສາມາດປະສົບໄດ້.
2. ວິນຍານ ຫຼື ຈິດໃຈ: ສິ່ງທີ່ເຄື່ອນໄຫວ, ເຊິ່ງຮັບຮູ້ ແລະ ປາດຖະໜາ. ວິນຍານບໍ່ແມ່ນແນວຄວາມຄິດ; ມັນເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ປະສົບກັບແນວຄວາມຄິດ.
ໃນລະບົບຂອງເບີກລີ, ແນວຄວາມຄິດແມ່ນບໍ່ເຄື່ອນໄຫວ: ພວກມັນ "ປະກົດ" ໃນສະຕິ, ແຕ່ພວກມັນບໍ່ໄດ້ສ້າງຕົວເອງ. ສິ່ງທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນວິນຍານ: ມະນຸດເປັນຜູ້ຮັບຮູ້, ແລະພຣະເຈົ້າເປັນວິນຍານສູງສຸດ.
ໂດຍການຈຳແນກລະຫວ່າງສອງປະເພດນີ້, Berkeley ໄດ້ພະຍາຍາມອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດຈຶ່ງເບິ່ງຄືວ່າ "ມາ" ຫາພວກເຮົາຄືກັບວ່າມາຈາກພາຍນອກ, ແທນທີ່ຈະເປັນພຽງແຕ່ຜົນມາຈາກຄວາມຕັ້ງໃຈສ່ວນຕົວ. ພວກເຮົາສາມາດຈິນຕະນາການເຖິງມ້າທີ່ມີປີກ, ແຕ່ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດ "ຈັດແຈງ" ດວງອາທິດໃຫ້ຂຶ້ນທາງທິດຕາເວັນຕົກໄດ້ງ່າຍໆ. ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າມີແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງແນວຄວາມຄິດທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດອື່ນນອກເໜືອຈາກຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງມະນຸດ.
ບົດບາດຂອງພຣະເຈົ້າ: ຜູ້ຮັບປະກັນການມີຢູ່ ແລະ ຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ
ໜຶ່ງໃນລັກສະນະທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດຂອງອຸດົມການຂອງ Berkeley ແມ່ນບົດບາດຂອງພະເຈົ້າ. ຖ້າວັດຖຸມີຢູ່ຕາບໃດທີ່ພວກມັນຍັງຖືກຮັບຮູ້, ຈະເປັນແນວໃດກ່ຽວກັບວັດຖຸທີ່ມະນຸດບໍ່ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ - ຕົວຢ່າງ, ຕົ້ນໄມ້ໃນປ່າເມື່ອບໍ່ມີໃຜເບິ່ງ?
ເບີກລີ ຕອບສະໜອງໂດຍການນຳສະເໜີພຣະເຈົ້າເປັນຜູ້ສັງເກດການທົ່ວໂລກ. ພຣະເຈົ້າຮັບຮູ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງສະເໝີ. ດັ່ງນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ມີມະນຸດຄົນໃດກຳລັງເບິ່ງຕົ້ນໄມ້, ມັນກໍຍັງ "ມີຢູ່" ເພາະວ່າມັນຍັງຖືກຮັບຮູ້ໂດຍພຣະເຈົ້າ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ເບີກລີ ຮັກສາສະຕິປັນຍາທົ່ວໄປທີ່ວ່າໂລກຍັງຄົງມີຢູ່ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາຈະບໍ່ໄດ້ສັງເກດມັນກໍຕາມ.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ພຣະເຈົ້າຍັງອະທິບາຍເຖິງລະບຽບຂອງທຳມະຊາດ. ແນວຄວາມຄິດທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດທີ່ພວກເຮົາປະສົບຢູ່ນັ້ນປະຕິບັດຕາມກົດໝາຍທີ່ແນ່ນອນ (ເຊັ່ນ: ກົດໝາຍຂອງການເຄື່ອນໄຫວ, ສາເຫດ ແລະ ຜົນກະທົບທາງກາຍະພາບ). ສຳລັບເບີກລີ, ນີ້ແມ່ນ “ພາສາ” ທີ່ພຣະເຈົ້າໃຊ້ເພື່ອຈັດລະບຽບປະສົບການຂອງພວກເຮົາໃນລັກສະນະທີ່ເປັນລະບຽບ. ກົດໝາຍຂອງທຳມະຊາດ ບໍ່ແມ່ນກົນໄກວັດຖຸທີ່ຕາບອດ, ແຕ່ແມ່ນຮູບແບບທີ່ຄົງທີ່ໃນລຳດັບຂອງແນວຄວາມຄິດທີ່ພຣະເຈົ້າປະສົງ.
ການໂຕ້ຖຽງຂອງ Berkeley ຕໍ່ຕ້ານ Matter
ເບີກລີ ໄດ້ສະເໜີແນວທາງສຳຄັນຫຼາຍຢ່າງສຳລັບການປະຕິເສດແນວຄວາມຄິດຂອງສານ:
1. ພວກເຮົາຮູ້ພຽງແຕ່ຄຸນລັກສະນະທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດເທົ່ານັ້ນ, ບໍ່ແມ່ນສານທາງວັດຖຸ.
ເມື່ອເຮົາເວົ້າເຖິງວັດຖຸ, ເຮົາໝາຍເຖິງຄຸນລັກສະນະທີ່ພວກເຮົາຮັບຮູ້ສະເໝີ. "ສານ" ເປັນສິ່ງທີ່ຢືນຢູ່ເບື້ອງຫຼັງຄຸນລັກສະນະເຫຼົ່ານັ້ນ ບໍ່ເຄີຍພົບໃນປະສົບການຂອງເຮົາ. ດັ່ງນັ້ນ, ສານຈຶ່ງເປັນແນວຄວາມຄິດທີ່ຫວ່າງເປົ່າ: ຄຳສັບທີ່ບໍ່ມີເນື້ອໃນປະສົບການໃດໆ.
2. ຄຸນນະພາບຫຼັກ ແລະ ຄຸນນະພາບທີສອງບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກກັນໄດ້
Locke ໄດ້ຈຳແນກຄຸນລັກສະນະຕົ້ນຕໍ (ຮູບຮ່າງ, ຂະໜາດ, ການເຄື່ອນໄຫວ) ເຊິ່ງຖືກພິຈາລະນາວ່າມີຢູ່ພາຍໃນວັດຖຸນັ້ນເອງ, ຈາກຄຸນລັກສະນະທີສອງ (ສີ, ລົດຊາດ, ກິ່ນ) ເຊິ່ງຖືກພິຈາລະນາວ່າຂຶ້ນກັບຜູ້ຮັບຮູ້. Berkeley ໄດ້ປະຕິເສດຄວາມແຕກຕ່າງນີ້. ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຮູບຮ່າງ, ຂະໜາດ, ແລະ ການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນຖືກຮັບຮູ້ສະເໝີ. ບໍ່ວ່າວັດຖຸຈະ "ໃຫຍ່" ຫຼື "ນ້ອຍ" ແມ່ນຂຶ້ນກັບມຸມມອງ, ໄລຍະທາງ, ແລະ ສະພາບຂອງຜູ້ສັງເກດການ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄຸນລັກສະນະຕົ້ນຕໍຈຶ່ງບໍ່ມີຢູ່ໂດຍບໍ່ຂຶ້ນກັບການຮັບຮູ້.
3. ແນວຄວາມຄິດຂອງ “ສານທີ່ບໍ່ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້” ແມ່ນຍາກທີ່ຈະເຂົ້າໃຈ.
ການພະຍາຍາມຈິນຕະນາການວັດຖຸທີ່ບໍ່ມີການຮັບຮູ້ແມ່ນຂັດແຍ້ງກັນ, Berkeley ໄດ້ໂຕ້ຖຽງ, ເພາະວ່າການຈິນຕະນາການຕົວມັນເອງແມ່ນການກະທຳທາງຈິດໃຈ. ເມື່ອທ່ານຈິນຕະນາການ "ຕາຕະລາງທີ່ບໍ່ມີໃຜເຫັນ," ຕົວຈິງແລ້ວທ່ານກໍາລັງຮັບຮູ້ມັນຢູ່ໃນໃຈຂອງທ່ານ. ດັ່ງນັ້ນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງວັດຖຸທີ່ມີຢູ່ໂດຍບໍ່ມີການຮັບຮູ້ຈຶ່ງກາຍເປັນເລື່ອງຍາກທີ່ຈະຮັກສາໄວ້.
ອຸດົມການ ແລະ ວິທະຍາສາດຂອງ Berkeley
ເບີກລີບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈທີ່ຈະທຳລາຍວິທະຍາສາດ. ລາວປະຕິເສດທັດສະນະທີ່ວ່າວິທະຍາສາດຄວນອີງໃສ່ສານເປັນສານ. ສຳລັບລາວ, ຄະນິດສາດ ແລະ ຟີຊິກຍັງຄົງເປັນປະໂຫຍດສຳລັບການສ້າງຮູບແບບຂອງລະບຽບໃນປະສົບການ: ວິທີການທີ່ແນວຄວາມຄິດທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດເກີດຂຶ້ນຢ່າງເປັນລະບຽບ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເບີກລີຕີຄວາມຜົນຂອງວິທະຍາສາດແຕກຕ່າງກັນ: ບໍ່ແມ່ນຄຳອະທິບາຍຂອງສານ, ແຕ່ເປັນການອະທິບາຍກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນທີ່ເປັນລະບຽບລະຫວ່າງແນວຄວາມຄິດໃນປະສົບການ, "ຖືກຂຽນໂປຣແກຣມ" ໂດຍພຣະເຈົ້າ.
ໃນເລື່ອງນີ້, Berkeley ຍັງເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນການວິພາກວິຈານແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນບາງຢ່າງທີ່ລາວຖືວ່າບໍ່ຊັດເຈນ, ເຊັ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງອະນັນຕິຊິມານໃນແຄລຄູລັສໃນສະໄໝຂອງລາວ. ການວິພາກວິຈານນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງແນວໂນ້ມຂອງລາວທີ່ຈະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຊັດເຈນຂອງຄວາມໝາຍ: ແນວຄວາມຄິດຕ້ອງເຊື່ອມຕໍ່ກັບປະສົບການທີ່ຊັດເຈນ ຫຼື ການດຳເນີນງານທາງຈິດ.
ການວິພາກວິຈານ ແລະ ອິດທິພົນ
ແນວຄວາມຄິດຂອງ Berkeley ໄດ້ຮັບການວິພາກວິຈານຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ. ໜຶ່ງໃນການຄັດຄ້ານທີ່ພົບເລື້ອຍທີ່ສຸດແມ່ນວ່າລາວເບິ່ງຄືວ່າຈະປຽບທຽບຄວາມເປັນຈິງກັບການຮັບຮູ້, ເຮັດໃຫ້ໂລກເບິ່ງຄືວ່າ "ຂຶ້ນກັບ" ຈິດໃຈຫຼາຍເກີນໄປ. ຫຼາຍຄົນກ່າວຫາອຸດົມການຂອງ Berkeley ວ່າຕົກຢູ່ໃນສະພາບ solipsism (ວ່າມີພຽງຕົວຕົນເທົ່ານັ້ນ). Berkeley ປະຕິເສດຂໍ້ກ່າວຫານີ້: ລາວຍອມຮັບການມີຢູ່ຂອງຈິດວິນຍານອື່ນໆ (ມະນຸດຄົນອື່ນ) ແລະສິ່ງທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດແມ່ນພຣະເຈົ້າ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເນື່ອງຈາກພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ "ເຫັນ" ຈິດວິນຍານໂດຍກົງ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະອະນຸມານພວກມັນ, ນັກວິຈານໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າລະບົບຂອງລາວຍັງປະໄວ້ບັນຫາຢູ່.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ນັກປັດຊະຍາໃນພາຍຫຼັງເຊັ່ນ Immanuel Kant ໄດ້ເດີນໄປຕາມເສັ້ນທາງທີ່ແຕກຕ່າງ: Kant ຍອມຮັບວ່າປະສົບການຂອງພວກເຮົາຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍໂຄງສ້າງຂອງຈິດໃຈ, ແຕ່ຍັງຄົງຮັກສາການມີຢູ່ຂອງ "ສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນຕົວມັນເອງ" ທີ່ບໍ່ສາມາດຮູ້ໄດ້. Berkeley ມີຄວາມຮຸນແຮງກວ່າໃນການປະຕິເສດຄວາມຕ້ອງການ "ສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນຕົວມັນເອງ" ທີ່ເປັນວັດຖຸ.
ໃນຂະນະທີ່ມີການໂຕ້ຖຽງກັນ, Berkeley ໄດ້ປະກອບສ່ວນອັນສຳຄັນ: ລາວໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງດ້ານປັດຊະຍາຂອງການຄິດເຖິງໂລກວັດຖຸວ່າເປັນເອກະລາດທັງໝົດຈາກວິທີທີ່ພວກເຮົາປະສົບກັບມັນ. ລາວຍັງໄດ້ເນັ້ນໜັກເຖິງການເຊື່ອມຕໍ່ຢ່າງໃກ້ຊິດລະຫວ່າງຄວາມໝາຍຂອງແນວຄວາມຄິດ ແລະ ປະສົບການ, ເຊິ່ງເປັນແນວຄວາມຄິດທີ່ຈະສະທ້ອນຢູ່ໃນປະເພນີຂອງປັດຊະຍາດ້ານພາສາ ແລະ ການວິເຄາະ.
Penutup
ອຸດົມການນິຍົມຂອງ George Berkeley ເປັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ກ້າຫານທີ່ຈະປັບປ່ຽນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງໂດຍການປະຕິເສດວັດຖຸທີ່ເປັນສານ. ສຳລັບລາວ, ໂລກທີ່ພວກເຮົາຮູ້ຈັກປະກອບດ້ວຍແນວຄວາມຄິດທີ່ມີປະສົບການ, ໃນຂະນະທີ່ສິ່ງທີ່ "ມີຢູ່" ຢ່າງແທ້ຈິງແມ່ນວິນຍານ: ມະນຸດເປັນຫົວຂໍ້ຂອງປະສົບການ ແລະ ພຣະເຈົ້າເປັນແຫຼ່ງຂອງລະບຽບ. ດ້ວຍຫຼັກການຂອງ esse est percipi, Berkeley ໄດ້ທ້າທາຍສົມມຸດຕິຖານພື້ນຖານທີ່ສຸດກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຂອງວັດຖຸ ແລະ ບັງຄັບໃຫ້ພວກເຮົາຖາມວ່າ: "ຄວາມເປັນຈິງ" ແມ່ນສິ່ງທີ່ຢູ່ນອກເໜືອປະສົບການ, ຫຼື ປະສົບການເອງເປັນພື້ນຖານຂອງຄວາມເປັນຈິງ?
ຖ້າອຸດົມການນິຍົມຂອງ Berkeley ເບິ່ງຄືວ່າຮຸນແຮງ, ມັນເປັນຍ້ອນວ່າມັນຍູ້ລັດທິປະສົບການໄປສູ່ຂອບເຂດທີ່ຮຸນແຮງທີ່ສຸດ: ຖ້າຄວາມຮູ້ທັງໝົດມາຈາກປະສົບການ, ການເວົ້າເຖິງເລື່ອງທີ່ບໍ່ມີປະສົບການກໍ່ຈະບໍ່ມີເຫດຜົນ. ບໍ່ວ່າພວກເຮົາຈະເຫັນດີກັບມັນຫຼືບໍ່, ຄວາມຄິດຂອງ Berkeley ຍັງຄົງເປັນຈຸດສຳຄັນໃນປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາ - ການເຊື້ອເຊີນໃຫ້ພິຈາລະນາຄືນໃໝ່ກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາໝາຍເຖິງເມື່ອພວກເຮົາເວົ້າວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງ "ມີຢູ່".
